iWell Guard

Strigoi, Iele e o mundo de espíritos dos Cárpatos romaneses

A tradición popular romanesa combina unha marcada crenza na volta dos mortos, centrada nos Strigoi e Moroi, con seres da natureza como as danzarinas Iele, a nai do bosque Muma Pădurii e a crenza no home lobo arredor do Pricolici. Estas ideas xurdiron nunha sociedade rural que, xunto á igrexa ortodoxa romanesa, mantivo durante séculos costumes propios de protección fronte a mortos-vivos e espíritos, especialmente en Transilvania, a Moldavia e a Valaquia.

A mitoloxía romanesa diferénciase claramente do mito literario de Drácula, que se remonta á novela de Bram Stoker de 1897 e só está conectado de forma laxa coa auténtica tradición popular de Romanía. Este artigo introduce o mundo de espíritos dos Cárpatos romaneses, que difire notablemente do mito literario de Drácula.

Beaivi - deuses da tradición sami, ilustración histórica

A crenza na volta dos mortos romanesa arredor dos Strigoi e Moroi constitúe o eixo central da tradición popular nas aldeas dos Cárpatos.

A mitoloxía romanesa divídese na crenza ancestral e nos mortos, as mulleres do aire Iele, o ser do bosque Muma Pădurii e a crenza no home lobo arredor do Pricolici. Estas tradicións aínda se narran hoxe, sobre todo en rexións rurais de Transilvania e Moldavia.

Transilvania, Moldavia, Valaquia: a paisaxe relixiosa de Romanía

Romanía é maioritariamente de tradición ortodoxa romanesa, con minorías católicas e reformadas sobre todo en Transilvania, onde durante séculos conviviron grupos de poboación romanesa, húngara e de fala alemá, os saxóns de Transilvania. A crenza popular arredor dos Strigoi, Iele e seres relacionados desenvolveuse en paralelo á piedade eclesiástica, moitas veces entrelazada estreitamente con festas cristiás e calendarios de santos.

Especialmente en zonas afastadas como Maramureș, os vales cárpatos da Moldavia e partes da Valaquia, mantivéronse vivos costumes arcaicos de enterro e protección até o século XX. Os etnógrafos documentaron estas tradicións a partir de finais do século XIX, cando o folclore romanés se consolidou como disciplina propia.

As liñas fundamentais desta tradición son: un culto ancestral aos mortos arredor dos Strigoi e Moroi, un calendario de noites perigosas nas que camiñan as Iele e outros espíritos, e costumes de protección que se transmiten até hoxe en rexións rurais de Romanía.

Strigoi e Moroi: dúas formas da volta dos mortos en Romanía

Segundo a crenza popular romanesa, un Strigoi é un defunto que regresa da tumba para roubar forza ou sangue aos vivos. A tradición distingue entre os strigoi vii, persoas vivas con esta predisposición, por exemplo por ser o sétimo fillo do mesmo sexo dunha familia ou por nacer fóra do matrimonio, e os strigoi morți, defuntos que retornan tras a morte, moitas veces porque os ritos funerarios non se realizaron correctamente.

O Moroi considérase en moitas rexións unha forma máis branda e menos agresiva da volta dos mortos, mentres que noutras tradicións o termo se usa case como sinónimo de Strigoi; non existe unha sistematización unificada e válida para toda Romanía na tradición oral. O campo léxico remóntase ao latín striga/strix, orixinalmente relacionado con bufos nocturnos e figuras de bruxaría, emparentado co italiano strega e coa noción da bruxa.

Como formas de protección empregábanse allo nas portas e fiestras, pregos de ferro no cadaleito, unha estaca de madeira de carballo ou teixo atravesando o corazón e, en casos persistentes, a decapitación e a nova sepultura co rostro cara abaixo.

Iele: as mulleres do aire danzarinas

As Iele son consideradas mulleres do aire, fermosas pero perigosas, que danzan de noite en lugares solitarios. A súa festa coincide tradicionalmente coas Sânziene, o festival romanés do solsticio de verán arredor do 24 de xuño, que combina costumes precristiáns do solsticio co día de San Xoán. Nesa noite crése que o ceo é especialmente permeable á maxia.

Segundo a tradición, quen observa a danza das Iele arrisca a parálise, a mudez, a perda de audición ou a loucura; os homes considerábanse especialmente vulnerables. Como protección servían rituais de lume, como saltar sobre as fogueiras do solsticio, así como evitar certas clareiras e cruzamentos nas noites de Sânziene.

Muma Pădurii, a nai do bosque

Muma Pădurii, literalmente nai do bosque, é unha figura feminina vella e horrible que habita no fondo do bosque, nunha cabana ou nun tronco oco. Considérase ambivalente: por unha banda protexe animais e plantas e cura zonas doentes do bosque, pola outra afasta aos intrusos levándoos á loucura, e para os nenos é unha figura de medo que atrae aos desobedientes cara ao bosque.

En relatos semellantes ao patrón de Hansel e Gretel, un neno enganna á nai do bosque e empúxaa ao seu propio forno. Na investigación, Muma Pădurii compárase con outras figuras europeas de nai do bosque e de medo infantil, como Baba Iaga, sen ser idéntica a elas.

Preguntas frecuentes sobre a mitoloxía romanesa

Cal é a diferenza entre Strigoi e Moroi?

Na crenza popular romanesa, o Strigoi considérase un defunto que regresa da tumba, mentres que o Moroi se describe en moitas rexións como unha forma máis branda e menos agresiva de retorno dos mortos. Con todo, na tradición oral non existe unha distinción unificada válida para todo o territorio romanés.

Quen é Muma Pădurii?

Muma Pădurii, a Nai do Bosque, é unha figura ambivalente do folclore romanés: protexe o bosque e os animais, pero para os nenos é tamén unha figura ameazante que atrae ao bosque a quen non obedece.

Forma Drácula parte da tradición popular romanesa?

Non. Drácula é unha figura literaria creada por Bram Stoker en 1897, que só tomou o nome do histórico Vlad III. A crenza popular no Strigoi en Romanía é moito máis antiga e difire en trazos esenciais do tópico occidental do vampiro.

Que son as Iele?

As Iele son mulleres do aire que dan danzas na mitoloxía romanesa, e a súa aparición asóciase tradicionalmente coa festividade do solsticio de verán de Sânziene. Segundo a tradición, quen observa a súa danza nocturna arrisca a parálise ou a tolemia.

Pricolici e Vârcolac: a crenza romanesa no lobisome

O Pricolici considérase un morto-vivo lobisome: unha persoa, con frecuencia un home violento, que se transforma en lobo ou can en vida ou tras a morte. A diferenza do Strigoi, o Pricolici conserva sempre trazos lobunos; relacionado con el pero non idéntico é o Vârcolac, ao que en certas rexións tamén se lle atribúen trazos de trasno ou a capacidade de devorar o sol e a lúa, provocando así eclipses.

En zonas rurais de Romanía, os lobos especialmente grandes ou agresivos aínda se relacionan ocasionalmente, na tradición popular, co Pricolici. Os costumes de protección son similares aos empregados contra o Strigoi: allo, ferro e ritos de enterramento coidadosos.

Sfântul Andrei: o calendario dos costumes de protección

A noite de San Andrés (Sfântul Andrei), do 29 ao 30 de novembro, considérase en moitas rexións romanesas a noite en que Strigoi e lobos están especialmente activos. Por iso os campesiños colgaban allo nas portas e ventás, marcaban o gando con signos de allo e evitaban, na medida do posible, os camiños solitarios.

Outras medidas de protección afectaban ao propio enterramento: cravos de ferro no cadaleito, atravesar a tumba cunha rama de espiño ou colocar peso sobre o corpo pretendían evitar que un defunto se convertese en Strigoi. Estes costumes recibiron distinto grao de tolerancia por parte da Igrexa ortodoxa romanesa, que os desaprobaba oficialmente, pero que na práctica das aldeas perduraron durante xeracións.

Da crenza popular ao mito literario de Drácula

O histórico Vlad III (Vlad Țepeș, o Empalador), voivoda valaco do século XV, non estaba orixinalmente relacionado coa crenza no Strigoi. O seu alcume Dracul remite á pertenza do seu pai á Orde do Dragón, non ao demo nin ao vampiro. Bram Stoker limitouse a tomar o nome en 1897 para a súa novela Dracula, apoiándose sobre todo en relatos de viaxes como The Land Beyond the Forest de Emily Gerard, de 1888, e non nunha viaxe a Romanía nin nun coñecemento sistemático da tradición popular romanesa.

A figura literaria do vampiro difire en trazos esenciais do Strigoi popular: a aversión á cruz, a capa e o porte aristocrático son invencións da cultura popular occidental dos séculos XIX e XX. O Strigoi da tradición oral é, en cambio, xeralmente un habitante da aldea cuxo retorno se explica por erros concretos no enterramento ou por circunstancias vitais. Desde a perspectiva das ciencias das relixións, a separación entre a crenza popular nos mortos e o mito literario de Drácula considérase necesaria para situar correctamente ambas as tradicións.

Diversidade rexional: Transilvania, Moldavia e Valaquia

Romanía non é unha paisaxe relixiosa e etnográfica uniforme. Transilvania (Ardeal), Moldavia e Valaquia seguiron desenvolvementos históricos propios, con veciñanzas, formas de goberno e mesturas de poboación diferentes. Esta diversidade tamén se reflicte na crenza popular.

En Transilvania, os romaneses conviviron durante séculos con secuis de fala húngara e colonos saxóns de orixe alemá. O intercambio entre estes grupos marcou os motivos lendarios locais, sen que xurdise unha tradición narrativa unificada. En Moldavia e Valaquia, pola súa banda, desenvolvéronse formas propias da crenza no Strigoi e nas Iele, que podían variar dun val a outro.

Especialmente en rexións montañosas afastadas como Maramureș ou os montes Apuseni, os costumes de enterramento e protección máis antigos perduraron máis tempo que nos centros urbanos. Viaxeiros e etnógrafos do século XIX describiron repetidamente estas zonas como espazos de refuxio de ideas arcaicas, unha valoración que, desde a perspectiva actual das ciencias das relixións, hai que ler con cautela, xa que presupón un desnivel de modernización que non sempre está documentado.

Por iso, as afirmacións xerais sobre a mitoloxía romanesa ocultan diferenzas rexionais que seguen sendo importantes para unha comprensión máis precisa.

O calendario dos espíritos: Sfântul Andrei e Rusalii

A crenza popular romanesa ordena os tempos perigosos de espíritos dentro do calendario eclesiástico anual. A noite de San Andrés, do 29 ao 30 de novembro, considérase en moitas rexións aquela noite na que os Strigoi e os lobos están especialmente activos; por iso os labregos colgaban allo nas portas e marcos das fiestras e marcaban o gando cos signos do allo.

A semana arredor de Rusalii, a festa ortodoxa de Pentecostés, asóciase tradicionalmente coas Iele; nese período débense evitar certos traballos, como lavar a roupa ao aire libre, para non enfurecer ás mulleres do aire. Tamén a noite de Sânziene, a fin de xuño, o solsticio de verán romanés, forma parte dos tempos de limiar considerados máxicos do ano.

Este calendario de noites perigosas combina ideas precristiás sobre as transicións das estacións co ciclo festivo da igrexa ortodoxa, un patrón que se atopa en formas similares tamén noutras partes do sueste e do centro de Europa.

Fontes: coleccións etnográficas e traballo de campo

A transmisión escrita sobre a relixión popular romanesa procede sobre todo de coleccións etnográficas de finais do século XIX e principios do XX. Folcloristas romaneses como Simion Florea Marian, Tudor Pamfile e Elena Niculiță-Voronca recolleron relatos, ritos e costumes nas aldeas, moitas veces en colaboración directa con narradores locais.

Unha fonte moi recibida fóra de Romanía é o estudo The Vampire in Roumania da etnógrafa británica Agnes Murgoci, que en 1926, a partir das súas propias notas de campo e de traballos preparatorios romaneses, presentou a crenza no Strigoi para un público especializado de fala inglesa. Nel xa distinguía sistematicamente entre as condicións baixo as cales alguén podía converterse en Strigoi en vida ou despois da morte.

A etnoloxía romanesa moderna, como os traballos de Ion Ghinoiu e Ion Taloș, sitúa estas coleccións máis antigas nun marco máis amplo do calendario campesiño e o culto aos defuntos do sueste de Europa. Como acontece con moitas tradicións orais, o estado das fontes segue sendo fragmentario, irregular por rexións e moi marcado pola perspectiva de cada colector.

Drácula, Vlad Țepeș e a separación dos mitos

Case ningunha figura marcou tanto a imaxe internacional de Romanía como Drácula, aínda que a personaxe da novela ten unha conexión só ténue coa tradición popular real. Bram Stoker escribiu a súa novela en 1897 en Londres, sen ter viaxado el mesmo a Romanía. As súas fontes principais foron relatos de viaxes, como os de Emily Gerard, así como a literatura vampírica occidental máis antiga dos séculos XVIII e XIX.

O nome Drácula procede do voivoda histórico da Valaquia Vlad III, coñecido como Vlad Țepeș, o Empalador, polo seu infame método de execución. O seu apelativo Dracul facía referencia á pertenza do seu pai á Orde do Dragón (en latín draco), unha orde de cabalería para a defensa fronte aos otománs, e non a ningunha relación cos vampiros ou co demo.

O Strigoi romanés da tradición oral difire en aspectos esenciais do vampiro occidental da cultura popular: non leva capa, non evita orixinariamente nin a cruz nin a igrexa de forma obrigatoria, e o seu regreso adóitase explicar por incumprimentos concretos dos costumes funerarios, non por unha maldición sobrenatural de orixe aristocrática.

Por iso, desde o punto de vista das ciencias da relixión, resulta importante distinguir o mito literario de Drácula, como fenómeno propio da tradición occidental, da relixiosidade popular romanesa real arredor dos Strigoi e os Moroi. Ambas as tradicións teñen fontes propias, funcións propias e historias de orixe propias.

A crenza no strigoi e a máis ampla crenza popular romanesa arredor de Iele, Muma Pădurii e Pricolici combinan o culto aos ancestros, os costumes funerarios e o ritual de protección nunha práctica de protección propia, destinada a salvagardar familias e aldeas fronte a mortos-vivos e espíritos da natureza.

Termos clave relacionados: Strigoi Moroi Iele Pricolici Muma Padurii Sânziene Vârcolac Transilvania Cárpatos Valaquia.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición romanesa coñece o allo nas portas e marcos das fiestras, cravos e coitelos de ferro no cadaleito, ramas benditas de espiño e de espiño branco, así como o repique das campás da igrexa para afastar os Strigoi e os malos espíritos; os amuletos persoais portátiles están documentados con menos frecuencia na tradición popular que a protección da casa e da tumba. O Brúxula de Protección ofrece unha visión de conxunto transcultural.

iWell Guard insírese nesta liñaxe cultural e histórica de obxectos de protección portátiles, cunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.