Besprechen — a palabra sanadora e protectora

Besprechen designa o acto de dicir de forma protectora ou curativa unha fórmula transmitida sobre unha persoa ou un animal. Na tradición popular de lingua alemá, esta práctica está ben documentada desde a Idade Media até comezos do século XX. Combina elementos cristiáns, a invocación de santos ou nomes divinos, con estruturas precristiás, precedente mitolóxico e fórmula territorial.

Non se considera capacitada calquera persoa, senón determinadas persoas como mulleres maiores, o sétimo fillo ou a comadroa. En moitas tradicións a fórmula é secreta e non se pode dicir en voz alta nin diante de estraños.

As raíces do Besprechen son máis profundas que a tradición cristiá.

Os Feitizos de Merseburgo do século X, os testemuños máis antigos conservados en lingua alemá deste tipo, mostran unha estrutura básica considerada característica desta práctica: un precedente mitolóxico no que un deus ou heroe resolve un problema, seguido da fórmula “Como aconteceu entón, así aconteza agora”.

Esta estrutura, o chamado tipo historiola, aparece en fórmulas de Besprechen de toda Europa, o que suxire unha antigüidade elevada e unha ampla difusión.

Na tradición cristiá, os nomes dos deuses paganos son substituídos por Xesús, María e os santos, aínda que a estrutura adoita permanecer recoñecible.

A persoa que fala a fórmula invoca que Cristo curou unha ferida, que María apartou a febre do Neno Xesús, para logo continuar: que esta ferida cure igualmente, que esta febre ceda tamén. O dereito canónico condenou repetidamente estas prácticas, o que confirma a súa difusión e persistencia.

Na Idade Moderna, os autos de procesos por bruxaría, os manuais médicos de consello e as actas de visitas diocesanas documentan que o Besprechen estaba moi estendido na vida cotiá.

A miúdo tratábase de mulleres que exercían o Besprechen para a súa aldea ou comunidade, é dicir, dispoñían de fórmulas para feridas, doenzas do gando ou danos causados polo mal de ollo. No século XIX, os etnólogos de Alemaña, Austria e Suíza reuniron amplas coleccións destas fórmulas.

O principio de acción do Besprechen baséase na idea de que a linguaxe, cando se pronuncia correctamente e coa actitude interior axeitada, exerce unha forza ordenadora sobre o campo cósmico de información.

O dano, o efecto, o mal, considérase algo que chega a unha persoa desde fóra. A fórmula nomea ese mal, declárao alleo e non pertencente, e rexéitao.

A invocación da autoridade sacra é central neste proceso: a persoa que fala a fórmula non fala en nome propio, senón como mediadora dunha forza que está por riba dela.

Por iso, en moitas tradicións, a práctica está ligada a un tipo determinado de persoa: non calquera pode ou debe cumprir esa función mediadora. Onde falta a capacidade persoal, a fórmula considérase ineficaz.

A transmisión secreta da fórmula, de muller a home, do maior ao máis xove, nun momento e baixo unhas condicións determinadas, forma parte tamén da lóxica da tradición. As fórmulas que se coñecen publicamente considéranse, en moitas descricións, gastadas ou máis débiles.

O principio básico do Besprechen non se limita ao ámbito de lingua alemá. Prácticas afíns pódense atopar en case todas as tradicións populares europeas. En Escandinavia, quen as practica chámanse kloka gubbar ou kloka gummor, homes e mulleres sabios.

En Inglaterra fálase do “cunning folk”, que tomaba fórmulas de Besprechen de manuscritos. En Rusia e no resto do ámbito eslavo existe o chamado Scheptanie, o murmurio de palabras curativas, estruturalmente moi próximo ao Besprechen alemán.

En Irlanda e Escocia conservánse fórmulas curativas en gaélico, chamadas Ortha ou Eolas, que presentan a mesma estrutura de historiola. Unha fórmula irlandesa para curar queimaduras invoca a santa Brígida, que curou unha ferida, do mesmo xeito que unha fórmula do baixo alemán para o mesmo problema se refire a Cristo.

Tamén fóra de Europa se atopan prácticas estruturalmente afíns. En partes de África Occidental e na tradición afrocaribeña coñécense fórmulas ditas sobre unha persoa enferma ou ameazada, coas que se busca producir unha forza protectora ou curativa. En algunhas rexións de América Latina conserváse a superposición colonial de tradicións de Besprechen indíxenas e cristiás.

O besprechen (fórmula de conxuro falada) diríxese na tradición sobre todo contra influencias que actuaron ou seguen actuando desde fóra sobre unha persoa. Entre os ámbitos de aplicación documentados con máis frecuencia atópanse:

O mal de ollo, entendido en moitas culturas como unha forza transmitida por envexa ou mala intención que provoca enfermidade ou desgraza. Os espíritos e pantasmas, especialmente aqueles que quedaron inquedos tras a morte dunha persoa e perseguen ou enferman aos vivos.

As maldicións de bruxas e os feitizos maléficos, é dicir, influencias exercidas por outra persoa con mala intención. Certas enfermidades das persoas e do gando, que no mundo preindustrial se atribuían con frecuencia a influencias sobrenaturais, entre elas a erisipela, a rosa, os vermes ou o alp. Por último, os alp e os pesadelos nocturnos, considerados causa de trastornos do sono, angustia por asfixia e sustos nocturnos.

Na tradición, o besprechen considérase suxeito a certas condicións, que varían segundo a rexión e a fonte pero que amosan un núcleo común. A fórmula debe ser correcta, é dicir, transmitida integramente e pronunciada sen cambios.

A persoa que a pronuncia debe estar considerada como capacitada para facelo. Por norma xeral, o acto non debe ser observado, ou polo menos a fórmula en si non debe pronunciarse en voz alta e audible. Nalgunhas tradicións esíxese unha hora determinada do día, moitas veces o amencer ou a posta de sol.

Entre os límites transmitidos figura tamén a idea de que o besprechen non funciona contra un adversario máis poderoso. Fronte a un demo de nivel elevado, unha simple fórmula curativa non basta; alí faise necesario o ritual de expulsión completo. Segundo esta lóxica, o besprechen encárgase das influencias cotiás, non dos casos extraordinarios.

Ten un parentesco estreito co esconxuro, pero diferénciase por centrarse na persoa afectada e non no ser que causa a influencia. Nalgunhas tradicións combínanse ambas as formas: a fórmula primeiro trata á persoa e despois expulsa o mal.