Surya

Mito e orixe

No Rig Veda, Surya é unha das divindades centrais. Os himnos que se lle dedican, sobre todo Rig Veda 1.50, 1.115 e 10.37, descríbeno como o «ollo que todo o ve do ceo», o «dador da luz», o «pai dos deuses e dos homes».

No vedismo temperán existen varios tipos de sol: Surya (o sol como disco visible), Savitr (a forza vivificadora do sol), Mitra (o aspecto protector dos pactos), Pushan (o aspecto que guía os camiños), Vivasvat (o aspecto resplandecente). Esta pluralidade mostra a complexidade do culto solar védico.

Na tradición clásica, estes aspectos únense baixo o nome de Surya, con Savitr e Vivasvat como os seus nomes alternativos. O seu pai é Kashyapa, un dos sete grandes sabios (Saptarishis), e a súa madre Aditi, madre de todos os Adityas (deuses solares).

Surya pertence así á clase dos Adityas, os doce deuses solares que na tradición posterior representan cada un un mes do ano.

As súas esposas son Sanjna (tamén Saranyu, filla de Tvashtar) e a súa serva Chhaya («sombra»). Con Sanjna xerou a Yama (deus dos mortos), Yami (Yamuna, deusa do río Yamuna) e Vaivasvata Manu (antepasado da humanidade actual). Con Chhaya xerou a Shani (Saturno), Tapati e Vishti.

Esta xenealoxía ten unha grande importancia na historia das relixións, xa que establece o sol como pai do deus dos mortos e do antepasado da humanidade. Wendy Doniger, en «Hindu Myths» (1975), analizou esta xenealoxía como clave para a cosmoloxía védica.

O desenvolvemento histórico-relixioso do culto solar en India é un dos temas máis complexos da indoloxía. No Rig Veda coexisten varios tipos de sol: Surya como disco solar visible, Savitr como forza vivificadora, Mitra como aspecto ético-contractual, Pushan como forza protectora dos camiños, Vivasvat como sol primixenio, ancorado cosmoloxicamente.

Esta pluralidade resulta interesante desde a fenomenoloxía relixiosa: o sol, como fenómeno empírico central, capta múltiples aspectos, cada un cunha función propia e un arraigamento cultual propio.

A época Kushana (séculos I ao III despois de Cristo) trouxo un cambio decisivo. As influencias iranio-escitas a través do imperio sasánida e a posición intermediaria de Asia Central marcaron a forma iconográfica de Surya. As botas, o manto e a vestimenta persa nos primeiros relevos de Surya (Bhumara, Mathura) apuntan directamente a este intercambio cultural.

Heinrich von Stietencron, en «Indische Sonnenpriester» (1966), identificou os brahmáns Sakaldwipiya, un subgrupo de brahmáns que remonta a súa orixe a sacerdotes solares iranio-máxicos, como testemuño histórico desta influencia transcultural.

Símbolos e atributos

O atributo máis destacado de Surya é o seu carro, tirado por sete cabalos. Estes sete cabalos encarnan as sete cores da luz solar, os sete raios ou os sete días da semana. O seu condutor é Aruna, «o Rubro», identificado tamén coa aurora. Aruna sitúase entre Surya e os cabalos.

Surya represéntase normalmente con dous ou catro brazos. Nas mans sostén dúas flores de loto completamente abertas, que encarnan a súa radiación solar. A súa vestimenta é vermella ou dourada, e os seus adornos son de ouro. No peito leva un patrón de raios, do cal parten feixes de luz.

Un atributo importante é o seu nimbo ou aureola, un halo de luz arredor da cabeza. Esta aureola é unha das características iconográficas máis antigas de Surya e xa aparece nos relevos da época Kushana (séculos I ao III despois de Cristo). Tamén ten paralelos na iconografía budista e cristiá.

Unha peculiaridade iconográfica pouco habitual é que Surya, en moitas representacións indias, leva botas. Estas botas apuntan á influencia iranio-escita da época Kushana, cando o culto solar recibiu a influencia das tradicións mítricas procedentes de Asia Central.

Este detalle iconográfico é un indicio importante da rede transcultural do culto solar. John Marshall, Stella Kramrisch e Heinrich von Stietencron documentaron ben esta conexión.

Culto e veneración

A festa principal de Surya é Makara Sankranti (mediados de xaneiro), que marca o inicio do ciclo do solsticio, cando o sol entra en Capricornio (Makara). No sur da India celébrase como Pongal, no oeste como Uttarayan, e no norte como Sankranti ou Khichdi. En todas as súas variantes, a festa xira arredor do sol, a colleita e o novo comezo.

Unha segunda festa importante é Chhath Puja (sobre todo en Bihar, Jharkhand, Uttar Pradesh oriental e Nepal), que se celebra en novembro. As mulleres fan un xaxún de catro días, permanecen na auga e rezan a Surya ao amencer e ao solpor. Chhath é unha das festas relixiosas máis importantes do norte da India e unha das poucas dedicadas case exclusivamente ao culto solar.

Os templos máis importantes dedicados a Surya na India son o templo solar de Konark (Odisha, século XIII, Patrimonio da Humanidade), o templo solar de Modhera (Guxarate, século XI) e o templo solar de Martand (Caxemira, século VIII). O templo de Konark está deseñado coma un enorme carro de pedra con doce rodas e sete cabalos, e considérase unha das grandes obras da arquitectura sacra india.

A práctica diaria do Surya Namaskar (saúdo ao sol), unha secuencia de doce posturas de ioga, é unha das prácticas hindús máis coñecidas en todo o mundo. Orixinalmente un elemento litúrxico dos rituais védicos de Sandhya Vandana (oración matinal), o Surya Namaskar estendeuse na práctica moderna do ioga como exercicio físico. Os doce mantras que se lle atribúen (cada un un nome de Surya) recítanse durante a execución.

O mantra Gayatri (Rig Veda 3.62.10) é un dos mantras máis sagrados do hinduísmo e diríxese a Savitr, unha forma de Surya: «Meditemos sobre a gloriosa luz do divino Savitr, que ilumine os nosos pensamentos.» Este mantra é recitado varias veces ao día sobre todo polos brahmáns e considérase a oración védica máis importante.

Mitos importantes

O mito central é a historia de Surya e Sanjna. Sanjna non podía soportar a luz cegadora do seu marido, creou unha dobre (Chhaya, «sombra») e fuxiu ao bosque, onde se transformou nunha egua e practicou a ascese.

Surya non se decatou do intercambio ata máis tarde, cando Chhaya tratou de forma distinta aos seus propios fillos. Buscou entón a Sanjna, atopouna convertida en egua e transformouse el mesmo nun cabalo semental.

Desta unión naceron os Ashvins, os médicos e xinetes divinos. A continuación, Surya foi onda Tvashtar (pai de Sanjna), quen limou parte da radiación de Surya para que Sanjna puidese soportar o seu marido.

Cos raios limados, Tvashtar forxou armas para os deuses. Este mito está desenvolvido no Markandeya Purana, no Vishnu Purana e no Bhagavata Purana.

Un segundo mito é o de Karna, o primeiro fillo de Kunti no Mahabharata.

Kunti, na súa xuventude dotada polo sabio Durvasa cun mantra capaz de invocar calquera deus, probou o mantra a escondidas e invocou a Surya. Surya apareceu e concibiu con ela a Karna, quen naceu cunha armadura dourada e uns pendentes feitos de raios de sol.

Kunti, aínda solteira, abandonou a Karna nun río. Karna converteuse na figura tráxica do Mahabharata, un heroe no bando equivocado da guerra. Este mito ten unha presenza enorme na arte, na literatura e na relixiosidade popular da India.

Un terceiro mito vincula Surya co avatar Krishna. No Bhagavata Purana cóntase que Krishna entrou en conflito con Satrajit, o dono da marabillosa xoia solar Syamantaka. A xoia fora un agasallo de Surya a Satrajit. Este episodio entrelaza a Surya coas narracións de Krishna e subliña a súa importancia no cosmos hindú clásico.

A historia de Karna no Mahabharata é un dos relatos relixiosos máis dramáticos da literatura india. Karna, nado como fillo de Surya e Kunti, é abandonado e criado por un cocheiro. Chega a converterse nun dos maiores guerreiros do seu tempo, aínda que loita no bando equivocado (cos Kauravas contra os Pandavas).

Na guerra de Kurukshetra morre a mans de Arjuna, o seu medio irmán. O destino tráxico de Karna tivo innumerables versións na literatura india e no teatro indio moderno. É a figura heroica paradigmática da mitoloxía hindú, cuxa grandeza queda revelada polas circunstancias do seu nacemento.

Desde a socioloxía da relixión, o relato de Karna ten grande importancia. Trata a tensión entre a orixe de nacemento (Karna é en realidade un príncipe Kshatriya) e a realidade social (é tratado como fillo dun cocheiro, é dicir, Sudra).

Esta tensión foi lida a miúdo na tradición india como unha crítica ao ríxido sistema de castas. Wendy Doniger, en «The Hindus: An Alternative History» (2009), analizou a Karna como exemplo da autocrítica hindú sobre o sistema de castas.

Relacións no panteón

Surya é pai de Yama (deus da morte), Yami (deusa Yamuna), Vaivasvata Manu (patriarca da humanidade actual), Karna (heroe do Mahabharata), Shani (Saturno), Sugriva (rei dos monos no Ramayana) e os Asvinikumaras (médicos divinos). Esta rica paternidade converte a Surya nunha das divindades xenealoxicamente máis importantes do hinduísmo.

Cara a outras divindades védicas móstrase cooperativo. Indra, Agni e Varuna son os seus compañeiros no panteón védico. Na tradición clásica tardía, Surya lese en ocasións como manifestación de Vishnu (Surya-Narayana) ou de Shiva (Surya-Bhairava), o que reflicte a crecente tendencia monista do hinduísmo.

A figura contraposta a Surya (na mitoloxía comparada) é a lúa, Soma ou Chandra. Ambos regulan o tempo e o calendario. No sistema védico, Soma é tanto a lúa como a bebida ritual. O brillo de Surya e a frescura de Soma opóñense como principios complementarios.

Recepción e influencia

Na literatura sánscrita clásica, Surya ocupa un lugar central en moitas obras. O relato de Karna no Mahabharata é un dos máis intensos. Kalidasa dedícalle estrofas a Surya no «Raghuvamsha». As obras épicas de Tamil Nadu, sobre todo o «Silappatikaram» e o «Manimekalai» (séculos V-VI), refírense a Surya como forza cósmica central.

Na secta Saura (secta de devotos de Surya), activa entre os séculos V e XIV principalmente en Bihar, Bengala e Odisha, Surya ocupaba o centro da práctica relixiosa.

Esta secta tiña os seus propios textos, entre eles o Saura Purana. Hoxe a secta só existe en restos, sobre todo entre os brahmáns Sakaldwipiya, que forman un subgrupo propio de brahmáns dentro dos devotos de Surya.

No budismo, Surya foi integrado en varias formas. O bodhisattva Suryaprabha («resplandor solar») pertence ás figuras importantes do Mahayana. No budismo tibetano, Surya aparece como Nyima; na tradición chinesa, como Tai Yang Xing Jun. Esta difusión transcultural mostra a importancia universal do culto solar.

Nas artes plásticas, os xa mencionados templos solares (Konark, Modhera, Martand) son os testemuños máis relevantes. Ademais existen numerosos templos e imaxes menores desde a época Gupta até o século XIII. Na arte india moderna, especialmente na arte de bazar, Surya está omnipresente.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Surya pertence á clase dos Adityas, un antigo grupo de deuses védicos cuxo paralelo iranio son os Aditya-Yazatas do Avesta. A conexión indo-iraniana está especialmente ben documentada historicamente.

Mithra (védico Mitra, iranio Mithra) é o punto de conexión máis importante. Ambos comparten funcións: protección dos pactos, aspectos solares, vixilancia ética. No culto romano de Mitra da época imperial (séculos I-IV d.C.) pervivía esta antiga tradición solar.

Heinrich von Stietencron expuxo en detalle a historia do culto solar indio en «Indische Sonnenpriester» (1966) e «Surya» (1981). A influencia irano-escita da época Kushana moldou a forma iconográfica de Surya (con botas e manto). Este intercambio cultural é un dos exemplos máis impresionantes das conexións transrelixiosas en Asia.

Desde a fenomenoloxía da relixión, Surya pertence ao círculo dos deuses solares presentes practicamente en todas as culturas. Mircea Eliade clasificou en «Patterns in Comparative Religion» (1958) os cultos solares como unha das estruturas relixiosas universais. Surya é a principal expresión hinduísta deste motivo universal, cunha conexión particular co cómputo do tempo, a vixilancia ética e a orde cósmica.

A conexión indo-iraniana do culto solar é un dos temas mellor documentados da ciencia das relixións comparada. Mithra (védico Mitra, iranio Mithra) é a figura de conexión central. En ambas as tradicións, Mithra é o aspecto solar protector dos pactos, que vixía a veracidade ética das persoas.

No culto romano de Mitra da época imperial (séculos I-IV d.C.) esta antiga tradición solar pervivía nunha peculiar forma mistérica. O culto romano de Mitra estivo fortemente marcado nas súas mitoloxías e iconografías pola orixe irania de Mithra, aínda que se desenvolveu de forma independente até converterse nunha relixión propia.

«Les mystères de Mithra» (1900) de Franz Cumont e «Mithras: The Secret God» (1963) de Maarten Vermaseren son as obras clásicas sobre esta historia transcultural.

A investigación máis recente de Roger Beck («The Religion of the Mithras Cult», 2006) describiu de forma máis matizada a conexión entre Mithra e Surya. As relacións xenéticas directas só se poden rastrexar até o substrato indo-iranio; os desenvolvementos posteriores discorren en gran medida de forma independente.

A universalidade do culto solar como fenómeno relixioso foi descrita fenomenoloxicamente por Mircea Eliade en «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Atón, Inti (inca) e Amaterasu (Xapón) son variacións dun mesmo tipo básico.

A expresión específica de Surya no panteón hinduísta destácase pola combinación de precisión astronómica (o carro con sete cabalos), vixilancia ética (sobre todo na forma de Mitra) e centralidade cosmolóxica.

Surya, deus solar hindú

Índice