Idun – Deusa das mazás douradas e da xuventude

Mito e orixe

Snorri Sturluson chama a Idun na «Prosa-Edda» (Gylfaginning 26 e Skaldskaparmal 1) unha das Ásynjur, que gardaría mazás nunha caixiña de freixo, das que comerían os Ases cando envellecesen. Con isto volverían todos a ser xoves.

O seu nome Idunn interprétase de forma etimoloxicamente distinta. Unha etimoloxía moi difundida relaciónao con id («de novo») e unna («amar, conceder»), é dicir, «a que concede de novo» ou «a que rexuvenece». Rudolf Simek favorece esta lectura no seu «Lexikon der germanischen Mitoloxía» (3ª ed. 2006).

A orixe de Idun é xenealoxicamente incerta. Snorri chámaa filla do trasno Ivaldi, o que a relaciona co mundo dos trasnos. Outras fontes vena como unha das Ásynjur sen unha xenealoxía comprensible.

Esta incerteza levou á investigación, desde Jan de Vries até Margaret Clunies Ross, a supoñer que Idun é unha antiga divindade vexetativa, cuxo mito orixinal xiraba principalmente arredor das mazás e do motivo do rexuvenecemento, máis que dunha xenealoxía elaborada.

De forma comparativa, a mitoloxía indoeuropea ofrece varias paralelas a froitas ou bebidas doadoras de inmortalidade: o soma e a amrita na tradición védica, o néctar e a ambrosía entre os gregos, a auga da vida en moitas tradicións indoeuropeas.

Georges Dumezil defendeu en «Le festin d’immortalite» (1924) a tese de que todas estas concepcións remontarían a unha herdanza indoeuropea común. As mazás de Idun serían a manifestación nórdica deste motivo.

A situación das fontes sobre Idun é escasa en comparación con deusas como Freyja ou Frigg, pero o «Haustlong» de Thjodolfr de Hvini (arredor do ano 900) constitúe o testemuño literario máis antigo do mito da mazá, e por iso ten gran importancia. O poema é un poema de escudo que describe as imaxes representadas nun escudo decorado.

Unha desas imaxes mostra o rapto de Idun por Thjazi. A descrición detallada desta imaxe na forma escáldica elevada demostra que o mito a finais do século IX e principios do X non só era coñecido, senón que ademais estaba difundido iconograficamente.

O «Skaldskaparmal» 1 de Snorri Sturluson amplía o material do «Haustlong» con detalles narrativos que non estaban presentes na capa escáldica máis antiga. A investigación debate desde Eugen Mogk (1923) se Snorri contaba cunha narración completa que parafraseou, ou se construíu a súa propia narrativa a partir do poema de escudo.

Andy Orchard, John Lindow e Margaret Clunies Ross tenden a supoñer que Snorri dispuña dunha tradición narrativa elaborada que se perdeu con posterioridade.

Símbolos e atributos

O atributo máis destacado de Idun son as mazás. Snorri non as describe con detalle, pero a tradición posterior represéntaas como mazás douradas.

No «Haustlong» de Thjodolfr de Hvini (arredor do ano 900) as mazás son chamadas «o antigo remedio dos ases contra a vellez». Este poema escáldico é o testemuño literario máis antigo do mito de Idun, e por iso ten grande importancia para o estudo do mito.

O cofre ou cesto de freixo no que Idun garda as mazás ten tamén un significado simbólico. O freixo está relacionado co freixo cósmico Yggdrasil, o que establece un ancoraxe cosmolóxico do motivo do rexuvenecemento. As propias mazás son consideradas na tradición popular escandinava un símbolo de fertilidade e lonxevidade.

A forma habitual de Idun non se describe con detalle nas fontes édicas. No episodio do rapto, transfórmase en forma de ave (co manto de falcón de Freyja), o que establece unha relación con concepcións de transformación de carácter chamánico. Esta metamorfose en ave ten, na ciencia das relixións comparada, paralelos en numerosas tradicións, como a tradición grega de Aithon, que se converte nunha ave.

Culto e veneración

Faltan en gran medida testemuños cultuais propios de Idun. Non hai relatos de templos nin de festas. O seu nome non está claramente presente en nomes de lugar. Este escaso testemuño levou a investigación a interpretar a Idun principalmente como unha función mítica dentro do panteón dos Ases, máis que como unha deusa de culto independente.

Con todo, atópanse abundantes reflexos populares do rexuvenecemento pola mazá. Nos contos populares de Escandinavia e Alemaña, a mazá aparece como símbolo da inmortalidade, do rexuvenecemento ou do coñecemento.

Jacob Grimm recolleu en «Deutsche Mitoloxía» (1835) numerosos rastros deste tipo, como o costume danés de entregar unha mazá partida entre a noiva e o noivo no día da voda, como símbolo da vida compartida.

Nas sagas islandesas, Idun non aparece como deusa de culto, senón unicamente en digresións míticas, sobre todo no «Skaldskaparmal» de Snorri. O seu nome serve na poesía escáldica como kenning para «muller» («Idun dos aneis de ouro», «Idun do hidromel»). Esta función poética eclipsa o rastro cultual e explica en parte por que Idun está máis presente na tradición literaria que na práctica relixiosa.

Mitos importantes

O mito principal é o rapto de Idun por Thjazi. Snorri relátao na «Skáldskaparmál» 1: Odín, Hönir e Loki viaxan por montañas e desertos. Queren asar un boi, pero a carne non quere cocer.

Unha aguia posada nun carballo revélase: é o xigante Thjazi baixo forma de ave. Reclama a súa parte. Loki golpéaa, pero a aguia leva a Loki agarrado a un pau. Loki debe prometerlle que lle levará a Idun e as súas mazás.

De volta en Asgard, Loki atrae a Idun fóra de Asgard falándolle de mazás máis marabillosas no bosque. Thjazi apodérase dela e lévaa a Thrymheim. Os ases comezan a envellecer. Obrigan a Loki a devolver a Idun.

Loki toma prestado o traxe de falcón de Freyja, voa até Thrymheim, transforma a Idun nunha noz e vólvea traer. Thjazi séguelo baixo forma de aguia, pero os ases acenden un lume na muralla de Asgard que queima as plumas de Thjazi. Cae e é morto. Skadi, a súa filla, chega a Asgard para reclamar reparación.

Este mito está xa testemuñado de forma elaborada no «Haustlöng» de Thjódólfr (arredor do ano 900), o que confirma a súa antigüidade. É un dos poucos episodios míticos conservados case por completo nunha composición escáldica anterior ao ano 1000. A composición estrutural (perda, busca, recuperación, destrución do adversario) corresponde a un antigo padrón narrativo presente tamén noutras tradicións indoeuropeas.

O segundo mito é a aparición de Idun na «Lokasenna» 17-18. Aquí Loki búrlase de Idun chamándoa «a máis luxuriosa de todas as mulleres», por ter abrazado co seu propio brazo ao asasino do seu irmán.

Esta escura alusión non se recolle en ningún outro texto fonte. Klaus von See interprétaa como un mito perdido ou inventado, que relaciona ao irmán de Idun cun feito non especificado. A pasaxe segue sendo enigmática.

Unha terceira episodio conserva o poema édico «Hrafnagaldr Óðins» («A maxia dos corvos de Odín»), cuxa autenticidade é discutida. Aquí Idun soña un soño de ruína e cae da árbore do mundo.

Annette Lassen demostrou na súa edición (2011) que o poema probablemente data do século XVI ou XVII e non pertence á capa clásica édica. Con todo, ofrece unha visión da recepción tardía da materia de Idun.

O rapto de Idun é un exemplo clásico do padrón mítico de perda e recuperación da plenitude vital. Os deuses e os ases quedan expostos ao envellecemento sen a deusa e as súas mazás.

Esta constelación mítica ten numerosos paralelos en tradicións indoeuropeas e non europeas: a retirada de Deméter tras o rapto de Perséfone, os eclipses solares como consecuencia do roubo do sol en numerosos mitos de distintos pobos, o descenso de Inanna ao inframundo no mito sumerio. A constancia estrutural destes padróns narrativos foi sistematizada por primeira vez por Vladimir Propp en «Morfoloxía do conto» (1928) e posteriormente xeneralizada por estudosos dos mitos como Joseph Campbell.

O mito contén ademais un elemento de crítica moral: Loki é o causante, pero os ases convéncenlo, mediante presión, de recuperala. O engano co que Loki atraera a Idun (as «mazás máis marabillosas no bosque» dun outro lugar) é anulado por un segundo engano (a transformación en noz).

Esta duplicación do enganoso é un padrón típico do trickster. Lewis Hyde analizou en «Trickster Makes This World» (1998) a dobre función do trickster como perturbador e solucionador, e Loki é un dos exemplos máis significativos desta figura.

Relacións no panteón

Idun é a esposa de Bragi, o deus da poesía. Snorri menciona esta unión en Gylfaginning 26 e Skaldskaparmal 1. Bragi é unha figura tardía, probablemente hipostasiada a partir do poeta escáldico Bragi Boddason do século IX. A unión Idun-Bragi é, polo tanto, probablemente unha construción literaria da fase tardía da época viquinga.

Con Loki, Idun mantén unha relación ambivalente. Loki é o instrumento tanto do seu rapto como do seu rescate. Este papel ambivalente de Loki como causante e solucionador do problema é un padrón recorrente: sucede de forma semellante coa construción da muralla de Asgard, co asasinato de Baldur co visgo e co roubo do cabelo de Sif. Loki provoca crises e logo resólveas.

Cara aos demais Ases, Idun compórtase como provedora imprescindible. Sen as súas mazás, todo o panteón envellece. Esta dependencia dos deuses respecto dunha única deusa é mitolóxicamente notable e subliña a función cósmica de Idun.

Margaret Clunies Ross interpretou en «Prolonged Echoes» (1994) esta dependencia como elemento estrutural da mitoloxía édica: o panteón non é autosuficiente, senón que depende de mediadoras como Idun, Freyja e Frigg.

Recepción e influencia

Na literatura medieval islandesa, Idun está presente sobre todo a través do «Skaldskaparmal». Kenningar escáldicas como «nobre Idun dos Ases» (deusa de Bragi) ou «vella Idun das mazás» serven como perífrases para «muller». Nos séculos XIII e XIV, a súa función mitolóxica específica foi quedando en segundo plano, aínda que a súa presenza literaria se mantivo.

No século XIX, Idun gañou popularidade grazas ao romanticismo nórdico. Adam Oehlenschläger incluíuna en varias obras, entre elas «Nordens Guder» (1819). En Suecia, un grupo de escritores nacional-románticos fundou en 1816 a sociedade Iduna, dedicada ao cultivo da mitoloxía nórdica. A súa revista «Iduna» publicouse até 1845. Esaias Tegner foi un dos seus membros.

Tamén nas artes plásticas do romanticismo nórdico, Idun aparece representada en varias ocasións, por exemplo polo pintor sueco Nils Blommer («Idun», 1850) e polo pintor noruegués Peter Nicolai Arbo. A representación típica mostra a Idun co seu cesto cheo de mazás douradas, a miúdo rodeada polos Ases que tentan colléllas.

Na recepción moderna, Idun aparece en novelas, cómics e filmes, xeralmente como personaxe secundaria. Segue sendo relevante desde o punto de vista científico, sobre todo, a posición do mito das mazás dentro da ciencia das relixións comparada, como manifestación nórdica do motivo universal do froito que outorga inmortalidade.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Idun pertence ao tipo das divindades vexetativas que garanten a forza vital do panteón. A ciencia das relixións comparada, representada por exemplo por Mircea Eliade en «Patterns in Comparative Religion» (1958), sitúaa dentro do círculo das mediadoras que outorgan inmortalidade.

Existen paralelismos con Hebe na mitoloxía grega, que lles serve néctar aos deuses, e coas apsaras indias, que ofrecen soma.

Georges Dumezil interpretou a Idun en «Le festin d’immortalité» (1924) como a irmá nórdica da deusa védica Sarasvati e da grega Hebe, unha tese que hoxe se avalía de forma máis matizada. As mazás como alimento da inmortalidade son un vello motivo indoeuropeo, pero a manifestación específica de Idun como deusa do rexuvenecemento é unha peculiaridade xermánica.

Desde o punto de vista folclórico, Idun pertence ao círculo das figuras marabillosas que dispoñen de alimento vital e rexuvenecemento. Os irmáns Grimm sinalaron nas súas «Anmerkungen» aos «Kinder- und Hausmärchen» varias veces a materia de Idun en relación con contos como «A auga da vida» (KHM 97) e «As mazás douradas» (KHM 17). Esta relación é tipolóxica, non xenética.

A clasificación tipolóxica de Idun como deusa outorgante de inmortalidade relaciónaa coas apsaras indias, a Hebe grega, a Tlachtga celta e outras encarnacións femininas do alimento vital eterno. Esta serie tipolóxica foi recompilada por primeira vez de forma sistemática por Georges Dumezil en «Le festin d’immortalité» (1924).

A investigación das últimas décadas, en particular a de Edgar Polome e Jens Peter Schjodt, refinou esta lista con críticas de detalle: non todas as deusas cualificadas de outorgantes de inmortalidade son funcionalmente idénticas, pero o padrón básico da mediadora feminina da vitalidade divina segue sendo recoñecible.

Na historia relixiosa nórdica, Idun é un dos poucos exemplos de deusa que non se caracteriza principalmente por relacións sexuais ou funcións maternais, senón por unha función económico-provedora. Non ten historias de amor nas fontes, nin fillos destacados, nin papel político.

A súa importancia radica na garantía da xeración divina a través das mazás. Este perfil específico convértea nun importante correctivo fronte á suposición de que as figuras divinas femininas na mitoloxía nórdica se reducen fundamentalmente a funcións sexual-reprodutivas.

Idun, deusa da xuventude e das mazás douradas

Índice