Atum – Deus creador exipcio de Heliópolis

Mito e xenealoxía

A cosmogonía heliopolitana coloca a Atum ao principio da Enéada divina. Das augas primixenias de Nun, que existían antes do tempo e da forma, Atum emerxe sobre o outeiro primordial (Tatenen), o primeiro punto firme no caos.

Sobre este outeiro, Atum leva a cabo a creación: nos Textos das Pirámides (fórmula 527) crea a Shu e a Tefnut mediante o seu seme, que emite coa man ou que recibe encarnado na súa propia deusa-man «Hethemut».

Noutra variante (Textos das Pirámides, fórmula 600), Atum crea os primeiros deuses mediante o escupido: esbirrou a Shu (o aire) e escupiu a Tefnut (a humidade). Ambas as versións coexisten sen que a teoloxía exipcia intentase harmonizalas.

De Shu e Tefnut nacen Geb (a terra) e Nut (o ceo), e da súa unión xorden Osiris, Isis, Seth, Neftis e, en certas listas, tamén Horus o Vello. Deste xeito, Atum é o antepasado xenealóxico de case todos os deuses importantes de Exipto.

A Enéada de Heliópolis (o grupo de nove deuses) reúne a Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Seth e Neftis; constitúe a estrutura teolóxica básica da teoloxía heliopolitana.

A serie de deuses debe interpretarse non só en clave xenealóxica, senón tamén cósmica: despliega a creación desde a pura ipseidade de Atum, a través das forzas elementais da natureza, até as figuras divinas que configuran o mundo humano.

Chama a atención a autosuficiencia de Atum na tradición máis antiga. A diferenza doutros deuses creadores, Atum non precisa parella nin materia preexistente; crea o mundo a partir de si mesmo.

Esta idea desenvólvese filosoficamente na teoloxía posterior: os himnos a Atum do Imperio Novo defínelo como aquel que «se fixo a si mesmo», que «xurdiu de si mesmo» (kheper-djesef). Esta lectura marca as especulacións teolóxicas do período tardío e influíu tamén nas concepcións gnóstico-cristiás do autoxenerador.

Na forma divina combinada Atum-Ra, Atum aparece como aspecto do deus solar, en concreto como o sol vespertino que se pon (fronte a Khepri como o sol que nace e Ra como o sol do mediodía).

Esta división tripartita do ciclo solar, tratada extensamente nas letanías solares do Imperio Novo, converte a Atum no deus do final do ciclo cósmico, que ao mesmo tempo leva en si o novo principio. Os faraóns identificábanse especialmente na morte con Atum, porque este encarnaba a transición do ocaso solar terreal ao renacemento no máis alá.

Símbolos, iconografía e atributos

Atum adóitase representar como un home coa coroa dobre (pschent), que simboliza a unión do Alto e o Baixo Exipto. Esta coroa é un atributo real e subliña a función de Atum como rei primordial e antepasado da dignidade faraónica.

Tamén pode aparecer co escaravello sobre a cabeza, coa esfera solar ou coa coroa Atef. En forma antropomorfa, o seu rostro é xeralmente sen barba e xuvenil, o que contrasta coa idea do «vello» Atum, que encarna o sol do serán.

O seu animal sagrado é a serpe. No Libro dos Mortos (fórmula 175), Atum declara: «Devolverei o mundo á auga primordial, e só eu e Osiris quedaremos, coma dúas serpes que nin home nin deus coñece».

Esta visión escatolóxica fai que a serpe apareza como símbolo do estado orixinario indiferenciado. Xunto a ela, o icneumón (rata de faraón) é un animal sagrado de Atum, pois mata as serpes que encarnan ameazas semellantes a Apophis.

O principal símbolo de culto de Atum é a pedra Benben en Heliópolis, unha pedra en forma de pirámide ou cono que representaba o outeiro primordial.

Do Benben derivan a forma piramidal posterior das tumbas reais e os obeliscos; cada piramidión (a cúspide da pirámide) é simbolicamente unha pedra Benben, que representa a ascensión ao ceo e o encontro con Atum-Re. A propia Heliópolis levaba no sistema xeroglífico o signo do Benben.

Conserváronse representacións escultóricas de Atum de todas as épocas da relixión exipcia. Do Reino Novo procede unha célebre estatua de cuarcita de Tutankamón, na que o rei xuvenil aparece coa coroa de Atum; da época tardía conservan numerosas estatuas menores de bronce con Atum.

Nos muros dos templos da época ramésida, especialmente en Karnak e Abidos, Atum aparece regularmente entre as filas de deuses que coroan o rei ou lle entregan o signo da vida «Anj». En Deir el-Bahari, Hatshepsut dotou o culto de Atum-Re con programas iconográficos impresionantes que lexitimaban a súa propia creación por parte de Amón-Atum.

Culto e veneración

Heliópolis (en exipcio Iunu, que significa «cidade das columnas» ou «cidade dos pilares») foi o principal centro de culto de Atum. A cidade situábase unhas dez quilómetros ao nordeste do actual Cairo e, desde a unificación de Exipto, figuraba entre as cidades teoloxicamente máis importantes do país.

Alí atopábase o gran templo de Atum-Re coa pedra Benben, a árbore sagrada persea e a barca solar, que reproducía a aparición e desaparición diaria do sol. O clero heliopolitano, encabezado polo sumo sacerdote (chamado «Grande dos Videntes»), era o máis erudito da relixión exipcia; as súas especulacións teolóxicas influíron en todo o país.

No ritual diario do templo de Atum, pola mañá tiña lugar o «espertar» da imaxe divina mediante incenso, libación e recitación de himnos. Ao longo do día ofrecíanse as comidas diarias; pola noite, a imaxe divina era deposta ritualmente ao descanso e o santuario quedaba pechado con selo.

Nas festas especiais, como o xubileo real (festa Sed) e a festa de Ano Novo, a imaxe de Atum era retirada do santuario e levada en procesión polos patios do templo. Estas procesións eran públicas e permitían á poboación da cidade participar dun culto normalmente reservado ao clero.

A festa máis importante de Atum era a «Uepet-Renpet», o Ano Novo, que marcaba o comezo da crecida do Nilo. Na véspera do novo ano, Atum recibía as primeiras ofrendas das primicias, pois, como creador, era tamén quen renovaba o ciclo anual.

As inscricións do templo de Karnak e nos templos funerarios ramésidas documentan estes ritos con detalle. No «ritual do rei da man de Atum» (papiro de Berlín 3055) transmítese a secuencia litúrxica completa; serviu de modelo ao faraón para o seu propio ritual diario no templo.

Fóra de Heliópolis, o culto de Atum estaba presente en moitos lugares, aínda que case sempre como aspecto doutras divindades principais. En Tebas venerábase a Amón-Atum, e en Karnak toda a Enéada, incluído Atum, formaba parte do calendario festivo. En Menfis, Ptah-Atum era unha importante síntese teolóxica que combinaba o concepto de Ptah como intelecto co concepto de Atum como autosuficiencia.

O célebre texto da «Teoloxía Menfita» (na pedra de Shabaka, hoxe en Londres) formula a reflexión teolóxica de que Ptah realizara mediante o intelecto e a palabra todo aquilo que Atum realizara mediante o seu semente; unha variante filosoficamente elevada da teoloxía da creación.

Santuarios e templos importantes

O templo de Atum-Re en Heliópolis foi un dos maiores edificios sacros de Exipto, pero case nada del se conservou. A cidade foi abandonada en época romana e usada na Idade Media como canteira para a construción da próxima Cairo; só sobreviviron algúns obeliscos (o de Sesostris I en Mataria) e restos dos muros do templo.

Estrabón (XVII, 1, 27 a 30) describe a súa visita a Heliópolis no primeiro século antes de Cristo e ofrece un breve relato sobre o templo; nesa época o santuario xa estaba abandonado, aínda que seguía sendo visible.

Hai importantes capelas de Atum en Karnak (no patio do templo de Amón), no templo funerario de Hatshepsut en Deir el-Bahari, no templo de Ramsés II en Abidos e no templo da festa Sed de Amenhotep III en Malkata.

A maioría dos templos funerarios ramésidas na banda occidental de Tebas (Ramesseum, Medinet Habu, o templo de Seti I) teñen capelas de Atum, onde o rei falecido se unía a Atum-Re.

En Abu Simbel, Atum figura entre os catro deuses principais do gran templo (Amón-Re, Re-Horajti, Ptah e o propio Ramsés II); alí Atum aparece como parte da apoteose real. En Deir el-Medina, a aldea dos traballadores das tumbas reais, hai pequenos santuarios privados onde Atum-Re recibía invocacións xunto a Amón e Ptah.

Hai santuarios de Atum documentados no deserto libio (Bahariya, Kharga, Dakhla) durante a época tardía. No templo de Hibis, no oasis de Kharga, Atum ten un lugar destacado dentro dos programas iconográficos teolóxicos.

Relatos mitolóxicos

O mito central de Atum é o da súa autocreación. Os Textos das Pirámides (fórmulas 527 e 600) narran a historia en dúas variantes. Na primeira, Atum, en solitario sobre o outeiro primixenio, emite o seu semen na súa propia man, personificada como a deusa Hethemut ou Iusaas; desa mancha de semente xorden Shu e Tefnut.

Na segunda variante, Atum escupe os dous deuses, e o xogo de palabras exipcio entre «escupir» (techech) e Tefnut, e entre «esbirrar» (ischesch) e Shu faise audible; así os deuses xorden por onomatopea a partir dos verbos. Ambas as variantes expresan a idea exipcia de que a creación é un acto corporal e non un proceso abstracto ou espiritual.

Outro relato describe a busca de Atum polos seus fillos perdidos, Shu e Tefnut. Nun tempo mítico primixenio, ambos os deuses desapareceron nas augas primordiais de Nun; Atum enviou o seu ollo (o Ollo-Ollo ou o Ollo Uadyet) para buscalos. Mentres o ollo estaba fóra, Atum creou para si un ollo novo.

Cando o ollo vello volveu cos fillos atopados, descubriu que o ollo novo ocupaba o seu lugar e encolerizouse. Atum aplacou o ollo colocándoo na súa fronte en forma de serpe uraeus; das bágoas do ollo xurdiron os primeiros seres humanos.

Este relato mítico, transmitido en varios textos tardíos, establece a relación entre o ollo divino e a serpe uraeus, e explica ao mesmo tempo a orixe da humanidade.

No Libro dos Mortos (fórmula 175) atópase unha visión escatolóxica: Atum anuncia que, tras longas eras, o mundo creado retornará ás augas primordiais de Nun; só el mesmo e Osiris quedarán, en forma de serpes.

Esta idea dun retorno cíclico e escatolóxico do mundo ao caos é relevante na historia das relixións e presenta unha semellanza estrutural co concepto hindú de pralaya e con posteriores ideas apocalípticas.

No ciclo solar diario, Atum asume o papel do sol vespertino. Coa súa entrada no mundo subterráneo comeza a viaxe nocturna da barca solar, que atravesa o reino dos mortos en doce tramos horarios.

Esta viaxe descríbese detalladamente nos «Libros das Portas» e no «Amduat» (o «Libro do que hai no Máis Alá»). Atum, representado como un ancián apoiado nun bastón e cos costas encorvadas, sobe á barca e é conducido pola noite até resucitar pola mañá como Khepri.

Relacións no panteón

Atum é xenealóxica e teolóxicamente o patriarca do panteón heliopolitano. Con Shu e Tefnut mantén unha relación de pai a fillos; nunha variante aparecen como as súas mans, que acadan a súa propia existencia.

Con Re forma a dobre forma Atum-Re, na que se unen teolóxicamente o sol vespertino e o sol diúrno. Con Khepri e Re resulta a tripla figura do ciclo solar: Khepri (sol da mañá), Re (sol do mediodía), Atum (sol da tardiña).

Con Amón, en Tebas, Atum funde con Amón-Atum, unha forma que adquiriu vixencia teolóxica na época ramésida.

Con Ptah, en Menfis, existe na «Teoloxía Menfita» unha relación filosófica: Ptah pensa e pronuncia aquilo que Atum despois executa creativamente; esta interpretación converte a Atum no aspecto executor dunha creación concibida por Ptah. Con Khnum, en Esna, existe unha complementariedade similar; Khnum forma os seres vivos, Atum outórgalles a existencia.

Con Osiris, Atum mantén unha relación escatolóxica que se articula no Libro dos Mortos: ambos son presentados como os únicos deuses que quedan ao final do mundo, en forma de serpe. Esta constelación converte a Atum no deus do comezo e do fin cósmicos, e a Osiris no deus do dominio do inframundo.

Co rei (o Faraón) existe unha relación particular: na súa coroación, o Faraón identifícase con Atum; na súa morte, é incorporado ao ciclo solar como Atum-Re. Esta identificación ritual é o núcleo da teoloxía real exipcia.

Recepción

Na Antigüidade grecorromana, Atum foi habitualmente identificado con Helios ou Apolo, e ás veces con Saturno, porque Atum é «o Ancián». Plutarco («De Iside et Osiride» 12 e 73) trata a teoloxía heliopolitana e identifica a Atum co grego «Geron», o Ancián.

A hermética helenística empregou conceptos de Atum nas súas especulacións sobre o «autogenes theos», o «deus autoxerado». Esta lectura marca o «Corpus Hermeticum» e, a través del, a teoloxía cristiá-gnóstica da Antigüidade Tardía.

Co final do culto pagán no templo nos séculos quinto e sexto da era cristiá, desapareceu o culto práctico a Atum. A tradición copta conservou, porén, algúns conceptos teolóxicos, como a idea do deus autoxerado, visible na cristoloxía copto-cristiá.

Na Idade Media, viaxeiros árabes relataron os restos abandonados dos templos de Heliópolis; a maioría dos obeliscos foron transportados co paso do tempo a Roma (hoxe no Laterano e na Piazza del Popolo) ou a Constantinopla.

O redescubrimento moderno do culto a Atum comeza cos científicos napoleónicos e coa desencriptación dos xeroglíficos por Champollion. No século XIX, Lepsius documentou os programas iconográficos de Atum; no século XX, James Henry Breasted, Henri Frankfort e Erik Hornung expuxeron de forma sistemática a profundidade teolóxica da cosmogonía heliopolitana.

Na investigación máis recente de Jan Assmann («Teoloxía e piedade», 1984) e James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988), Atum foi tratado como figura central da «teoloxía pre-natal» exipcia. Na esoterismo moderno e na literatura New Age, Atum aparece como arquetipo da «consciencia autoxerada», unha lectura que se apoia na tradición hermético-gnóstica.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Atum pertence á categoría de deuses creadores que crean por autoxeración. Esta idea é notable desde o punto de vista da historia das relixións: mentres a maioría das relixións politeístas describen a creación mediante o combate, a unión ou o traballo artesanal, a teoloxía heliopolitana exipcia coñece un creador que xorde de si mesmo.

Só hai poucas ideas comparables: o hindú Prajāpati, o védico Hiraṇyagarbha (o «ovo dourado») e, de forma limitada, o gnóstico Autogenes.

A reflexión teolóxica sobre Atum alcanzou os seus puntos máis altos especialmente no período tardío. Os himnos de Esna, a teoloxía de Menfis e os himnos dos templos de Edfu e Dendara tratan os aspectos paradoxais do creador: está nas augas primixenias e a súa vez é distinto delas, está só e a súa vez é pai dunha enéada divina, é ancián e eterno á vez.

Esta profundidade filosófica converte o discurso exipcio da creación en un dos máis diferenciados da historia relixiosa antiga e sitúa o pensamento exipcio á altura da filosofía grega e india.

Henri Frankfort viu en Atum o «deus supremo» da relixión exipcia, unha lectura que máis tarde Hornung relativizou: Atum non é o único ou o máis alto deus, senón unha manifestación do principio divino que aparece con moitos nomes e formas. Jan Assmann analizou en «Ägypten.

Teoloxía e piedade» (1984) a «Nova teoloxía solar» do Novo Reino, na cal Atum, Re e Khepri se unen en tres aspectos dun único ser solar; esta lectura prepara a piedade monolátrica do período de Amarna baixo Akhenatón e mantén unha relación estrutural co posterior monoteísmo bíblico.

Fontes

Textos das Pirámides, fórmula 527 (autocreación), fórmula 600 (Shu e Tefnut), fórmula 587. Textos dos Sarcófagos e Libro dos Mortos, especialmente as fórmulas 17, 78 e 175. Teoloxía Menfita (Pedra de Shabaka, British Museum EA 498), edición de James H. Breasted. Inscricións do templo de Esna, edición de Sauneron. «Libro das Portas» e «Amduat» das tumbas reais no Val dos Reis, edición de Hornung.

Estrabón, «Geographika» XVII, 1, 27 a 30; Plutarco, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Teoloxía e piedade dunha civilización primitiva», Stuttgart 1984.

Atum, deus creador exipcio de Heliópolis

Índice