A tradición salomónica

A tradición salomónica designa un grupo de manuais de maxia altomedievais e da primeira modernidade que fundamentan a súa autoridade no rei bíblico Salomón.

Desde a Antigüidade Tardía helenística, Salomón é considerado o arquetipo do mago sabio que someteu demos, mandou sobre os espíritos dos elementos e coñecía os segredos ocultos da creación. Desta atribución nace unha tradición literaria que vai do Sefer ha-Razim á Clavicula Salomonis e á Lemegeton.

Formación da lenda

A Biblia hebrea dota a Salomón, en 1 Reis 4, dunha sabedoría incomparable. Xa o historiador xudeu Flavio Xosefo relata no século I d.C. (Antiquitates Judaicae VIII) que Salomón deixara xuramentos, esconxuros e un libro de curación.

Na literatura pseudoepigráfica cristalízase o tópico: Salomón goberna cun anel selo sobre os demos, oblígaos a construír o templo e coñece todos os seus segredos. Deste tronco medran tres grandes liñas de textos máxicos.

Testamento de Salomón

O Testamento de Salomón, probablemente compilado entre os séculos I e IV en Palestina ou Exipto, é a fonte cristiá conservada máis antiga da maxia salomónica. O texto narra como Salomón, mediante un anel selo recibido como agasallo anxélico, interroga os demos, cada un deles dá o seu nome, o seu ámbito de acción e o anxo que pode dominalo.

A lista inclúe 36 demos decanos, asociados a enfermidades e padecementos da alma. O esquema, demo, efecto, anxo que o vincula, reaparecerá séculos despois na Goetia.

Sefer ha-Razim

No ámbito xudeu, o Sefer ha-Razim (Libro dos Segredos), probablemente compilado entre os séculos III e V, recolle sete ceos e os seus coros de anxos. A práctica emprega nomes de anxos para a curación, a protección e a obtención de coñecemento, pero permanece suxeita a estritas regras de pureza e á loanza de Deus.

O Sefer Raziel ha-Mal’akh (compilado na Idade Media, impreso en 1701 en Amsterdam) continúa esta liña e proporciona os modelos máis importantes para a posterior maxia cabalística.

Clavicula Salomonis

A Clavicula Salomonis (Clave de Salomón) xorde nos séculos XIV e XV a partir de modelos gregos e hebreos e difúndese sobre todo en manuscritos latinos, italianos e franceses.

É un manual práctico: preparación do mago (xaxún, purificación, silencio), confección dos pentáculos sobre pergamiño de pel de animal virxe, consagración dos instrumentos (báculo, espada, fouciña, lámpada), invocación de anxos e espíritos.

No centro atópanse 44 pentáculos, sete por cada planeta. A Clavicula é unha obra teúrxico-ceremonial: invoca os espíritos coa axuda dos anxos e en nome de Deus, non mediante coacción.

Lemegeton

No século XVII, un redactor descoñecido en Inglaterra compila cinco manuscritos independentes na Lemegeton Clavicula Salomonis: Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, Ars Notoria.

A Goetia, cos seus 72 demos, é a parte máis coñecida e constitúe ao mesmo tempo o contraste coa liña salomónica máis antiga, orientada aos anxos: aquí o mago invoca demos, oblígaos cos nomes de Deus, obtén coñecemento e poder, e despídeos con respecto. A base textual procede en parte da Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer (1577).

Grand Grimoire e formas tardías

Nos séculos XVIII e XIX aparecen edicións populares en Francia e Alemaña: Grand Grimoire, Grimorium Verum, e o alemán Sexto e Sétimo Libro de Moisés. Estas obras diluíron a tradición salomónica en busca de tesouros, feitizos de amor e instrucións de pacto.

Aleister Crowley publica en 1904 a edición inglesa da Goetia (Lemegeton I) a partir da tradución de Mathers, e así a tradición salomónica alcanza o ocultismo moderno.

Estruturas comúns

A través dos séculos, a tradición salomónica comparte varios trazos: papel central dos nomes de Deus (Tetragrámaton, Schemhamphorasch), preparación rigorosa do mago, un espazo ritual claramente delimitado (círculo e triángulo), unha xerarquía explícita dos seres espirituais e a obriga de despedilos con honra.

Quen traballa con maxia salomónica móvese, sexa consciente diso ou non, nun espazo teolóxico que só lexitima a acción baixo o signo dunha autoridade divina superior.

Fontes

• Joseph H. Peterson (ed.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine: The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano: Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies: Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (ed.): Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Pennsylvania State UP 1998.