Europako herri-tradizioan burdina bezain sustraiturik dagoen babes-baliabide gutxi dago. Britainiar uharteetatik Europa ekialderaino, Eskandinaviatik Mediterraneo eskualdera arte, metal hau kaltegarritzat jotzen den izaki-multzo zabal baten aurkako oztopo garaiezina dela uste da.
Bereziki garrantzitsua da “burdina hotza” kontzeptua: metal gordina, landu gabea, artean errementariaren mailukaderarik jaso ez duena eta, horregatik, herri-sinesmenaren arabera, bere babes-indar naturala oso-osorik gordetzen duena.
Burdina babes-substantzia eta babes-landareen taldekoa da, eta bertan sarrailatzeko metal unibertsal gisa jokatzen du: gatza baino garbikuntzara gutxiago bideratuta dago, baina zuzenago eragiten du indar etsaien hausturan, gorputz-mailan zein magikoki.
Tradizioaren arabera, burdina da gizakiaz kanpoko izakien aurkako baliabide materialik eraginkorrena, bereziki fee, elfo eta antzeko natura-izpirituen aurka. Ate-marko iltzeetan sartutako burdinazko iltzeak, sarreren gainean zintzilikatutako ferrak, kunen inguruko burdinazko eraztunak eta burdinazko objektu bat eskuz ukitzea dira gehien deskribatzen diren babes-jarduerak.
“Burdina hotza” terminoak burdina forjatu gabea edo gordina izendatzen du, eta hari indar sarraile berezki handia egozten zaio. Burdinaren eta fee izakien arteko etsaigoa erabateko eta azalpen beharrik gabeko zerbait dela onartzen da tradizio zeltarretan: munduaren berezko ezaugarri bat da.
Burdina babes-baliabide gisa erabiltzeko tradizioa estu lotuta dago Brontze Aroatik Burdin Arora igarotzearekin.
Burdinaren lanketa mendeetan zehar oso espezializatua eta misterioz inguratutako ofizioa izan zen: kultura askotan errementaria bi munduren artean kokatzen zen, eta haren metala aurreko botereen ordena erronkatzen edo gainditzen zuen zerbaittzat hartzen zen. Logika horri jarraiki, ordena zaharrekoak ziren izakiek ezin zieten aurre egin metal berri horri.
Irlandako eta Eskoziako tradizioetan, burdinaren eta fee jendearen arteko etsaigoa bereziki xehetasunez dokumentatuta dago. Thomas Keightleyk, XIX. mendearen hasieran, kontakizun ugari jaso zituen, non burdinazko objektu bat ukitzeak edo erakusteak fee jendea ihesarazten zuen.
Sorbeltz-egurreko adarrak, hauek ere babes-egur gisa hartzen zirenak, sarritan burdinazko piezekin batera erabiltzen ziren tradizio horretan.
Alemanian eta Austrian, alemaniar sineskeriaren hiztegi eskuliburuak burdinazko iltzeak etxe eta ukuiluen ateetako babes-baliabide gisa jasotzen ditu, buruko azpiko burdina amets txarren aurka eta haurren kunetan burdinazko piezak trukatutako haur baten aurka.
Ohitura, sarrerako atearen gainean ferra bat zintzilikatzekoa, herri-tradizioan burdinaren babes-eragina eta ferraren forma bera lotzen ditu, forma hori zorte eta babes-ikur gisa hartzen delarik.
Iparraldeko tradizioetan, errementariek ohore berezia zuten, eta Wieland germaniarra bezalako errementari-jainkoak jainko mitologiko indartsuenetakoak ziren. Burdinarekiko begirune horrek babes-ohitura ugaritan islatu zen: golde-hagak neguko gauetan bereziki gordetzen ziren, eta segaren xaflak udazkeneko lehen ekaitzaren aurretik lurrean sartzen ziren.
Ahozko tradizioak hainbat azalpen ematen ditu, burdinak izaki etsaien aurka babeslea zergatik den ulertzeko.
Zabalduena den ustea da burdinak beste ordena bati dagokiola, hark uxatzen dituen izakiek osatzen dutena baino gazteagoari. Feeak, elfoak eta antzeko izpirituak, ikuspegi zeltarraren arabera, garai zaharreko izakiak dira, burdina baino lehenagoko munduarenak. Metalak gizakiaren naturarekiko menderakuntza adierazten du, eta izaki horientzat jasangaitza edo gaindiezina da hori.
Horrez gain, tradizio kristauean arrazoi teologiko bat ere ematen da: burdina sorkuntzaren metaltzat hartzen da, deabruaren eta demonioaren aurkakoa, Jainkoaren ordena gorpuzten duelako. Ahozko tradizioaren geruza horretatik dator eliz kanpaiak burdinaz edo brontzez egiteko ohitura, hots, hotsari babes-material bat gehitzekoa.
Hirugarren azalpen-maila bat, batez ere tradizio germaniarretan, burdinak sua eta tximistarekin duen lotura azpimarratzen du: tximistak jotako burdina babesbide bereziki indartsutzat jotzen da. Tor, trumoiaren jainkoa eta gizakien babeslea, burdinazko mailu batekin borrokatzen da; metalak lotura hori darama, indar zerutiarrarekin.
Burdinaren babes-tradizioa batez ere europar fenomenoa da, baina beste tokietan ere aurkitzen da.
Ipar-mendebaldeko Europan, bereziki Britainia Handiko uharteetan eta Irlandan, burdina fee-jendearen aurkako babes-baliabide dokumentatuena da. Burdinazko herradurak, burdinazko eraztunak eta burdinazko objektuak ukitzea Irlandako eta Eskoziako XVIII. eta XIX. mendeko herri-sinesmen kontakizunetan oso ohikoak dira.
Erdialdeko eta Ekialdeko Europan burdina sorginen, banpiro-izakien eta atalase-espirituen aurkako babes gisa jotzen da. Ate-zurezko habexketan eta ate-habeetan burdinazko iltzeak jartzea Rhin ibaitik Vistula ibairaino zabaldutako babes-neurri dokumentatua da.
Ekialde Hurbilean, arabiar eta persiar herri-sinesmen tradizio batzuetan burdina djinnen aurkako babes gisa deskribatzen da. Burdinazko eraztunak edo burdinaz hornitutako amuletoak Levante eskualdeko sendagintza herrikoian aurkitzen dira.
Asia Ekialdean burdinak babes-funtzio gutxiago zentrala du, baina txinatar eta korear garbikuntza-tradizio batzuetan material uxagarri gisa agertzen da.
Tradizioaren arabera, burdinak batez ere honako izaki-motaren aurka eragiten du:
Fee-izakien, elfoen eta izpirituen aurka: hau da dokumentatuen dagoen esparrua. Zeltiar eta nordiar tradizioaren arabera, burdina da fee-jendea fidagarritasunez urrun mantentzen edo uxatzen duen material material bakarra. Aldatutako haurrak, hau da, feek trukatutako haurrak, kontakizun batzuen arabera burdina erakustearekin behartzen dira giza haurra itzultzera.
Sorginen eta kaltezko sorginkerien aurka: ate-habexketako burdinazko iltzeak, burdinazko herradurak eta atalasean jarritako burdinazko zatiak sorginak sartzea edo etxe eta baserrian kaltezko sorginkeriek eragina izatea eragozteko babes gisa jotzen dira.
Alp eta amets txarren aurka: buruko oihalpean edo ohearen egurrean jarritako burdinak, Erdialdeko Europako tradizioaren arabera, alp, lo dagoenaren bularrean eserita egoten den gau-deabru bat, urrun mantentzen omen du.
Deabruaren eragin orokorraren aurka: atalase eta ateburuetan jarritako burdinak kaltea eragiten duten izpiritu-izakien aurkako oztopo unibertsal gisa jokatzen omen du.
Ate-habexketan burdinazko iltzeak jartzea forma zabalduena eta errazena da. Sarreraren gainean jarritako herradurak babes-materiala eta babes-forma lotzen ditu. Kuma edo ohepean jarritako burdinazko zatiak lo daudenak babesten dituzte, bereziki jaioberriak, babes bereziki behar duten pertsonak diren heinean. Tradizio batzuetan burdinazko objektu bati eustea, adibidez gerrikoan zorroztutako labana bat, nahikoa da fee-izaki bati aurre egiteko.
Tradizioak burdina landutakoa eta landu gabekoa bereizten ditu. “Burdina hotza”, suan inoiz egon gabekoa, indartsuagoa dela uste da. Herdoilak tradizio batzuen arabera babes-eragina murrizten du, beste tradizio batzuek, ordea, herdoila materialaren zahartze-prozesu kaltegabetzat hartzen dute, indarra kentzen ez duena.
Tradizioz jasotako erabileretako batek ere frogatutako babes-bermerik ez du eskaintzen. Hemen aurkeztutako edukiak herri-tradizioaren tradizioa jasotzen dute.
Erlazionatutako gako-hitzak: burdina babes hotza aurka fee burdinazko-iltze.
Burdinak herri-tradizioaren sinesmen sakon bat adierazten du: material egokia leku egokian jarriz kaltea eragozten dela. Babes-kualitate materialak biltzen dituen babesgarri bat eramateko ideiak bere isla du iWell Guard-en, kultura ezberdinetako tradizio-lerroak jaso eta biltzen dituen babes-objektu eramangarria den heinean.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu medikoa. Ez da sendatze-bermerik.
Antzeko izakiak

Shellycoat, Scottish Borders eskualdeko maskorrez jantzitako ur-espiritua. Jatorria, klaskatzen d...

Papa Loko Vodouko sendabelar, zuhaitz eta sendagile-hasieratzearen Loa da: mahoni eta mapou zuhai...

Taniwha, maorien ur-izaki indartsua. Jatorria, kaitiaki kontzeptua, taniwha ospetsuak eta tradizi...

Besprechen alemaniar herri-tradizioan: formula sendagarriaren jatorria, tradizioaren arabera duen...

Almas, Kaukaso eta Altairen folklorearen mendi-gizon basatia. Jatorria, kriptozoologiarekiko bere...

Yama-no-Kami, Shintoismoaren eta herri-sinesmenaren mendi-kamia. Jatorria, Ta-no-kamirekiko txand...