Ceridwen

Iturri-egoera eta tradizio literarioa

Ceridwenen buruzko iturri nagusia «Hanes Taliesin» da, bere bertsio osoan Elis Gruffyddek XVI. mendean eta John Jonesek «Llanstephan eskuizkribuetan» jasoa. Tradizio zaharrago batera bidaltzen duten zatiak «Buch von Taliesin» eta «Buch des Aneirin» lanetan aurkitzen dira, biak XIII. mendekoak.

Patrick K. Fordek «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) lanean Ceridwenen tradizioaren testu-historia konplexutasuna aztertu du, eta erakutsi lebil-eraldaketaren narrazio zentrala hainbat aldaera galestar eta bretoiarretan existitzen dela.

Marged Haycockek «Buch von Taliesin»ri buruzko lanetan azaldu du Taliesini egotzitako poema askok IX. eta XII. mendeen artean sortu zirela, Ceridwenen inguruko narrazioak, ordea, geruza literario zaharragoak dituen bitartean. Ikerketak, hortaz, arazo tipiko baten aurrean dago: agian substantzia mitiko zahar bat berreraiki behar da Erdi Aro berantiarreko testu-forma batetik abiatuta.

Lebilaren narrazioa

Narrazio zentralak honakoa dio: Ceridwen bere senar Tegid Foelekin bizi da Llyn Tegid aintziran (gaur egun Bala Lake, Gwynedd) eta bi seme-alaba ditu, Creirwy ederra eta Morfran (Afagddu ere deitua) itsusia.

Morfranek, itsusi izan arren, jakinduria eta inspirazioa izan zitzan, Ceridwenek edabe berezi bat prestatzen du inspirazioaren lebilean («pair awen»). Edabea urte bat eta egun bat egosi behar da, eta lehen hiru tantek bakarrik dute eragin magikoa; gainerakoa pozoi hilgarria da.

Gwion Bach mutilak zaintzen du lebila. Nahastean, hiru tanta bere erpururaino jauzten dira, eta, bulkadaz, ahora eramaten ditu. Berehala, Morfranen zen jakintza osoa lortzen du. Izuturik, ihes egiten du, eta lebila zartatu egiten da.

Ceridwenek eraldaketa-sail batean jarraitzen dio: Gwion erbi bihurtzen da, bera txakur-eme; Gwion arrain, bera ur-igel; Gwion txori, bera belatz; Gwion garia, bera oiloa, gari-hazia irensten duena. Bederatzi hilabete geroago, Taliesin haurra erditzen du, larruzko zorro batean itsasora botatzen duena, non Elphin printze gazteak aurkitu eta hazten baitu.

Lebilaren sinbolismoa

Ceridwenen lebila tradizio galesarraren sinbolo garrantzitsuenetakoa da. Beste lebil miragarri batzuen ondoan kokatzen da, hala nola «Mabinogi»ko Branen lebila, hilak berbiztarazten dituena, edo tradizio irlandarrean Dagdaren lebila, elikagai amaigabea eskaintzen duena.

Helmut Birkhanek «Kelten» (1997) lanean lebila erlijio zeltikoaren sakralezko objektu zentraltzat identifikatu du, eta hori aurkikuntza arkeologikoetan, hala nola Gundestrup-eko lebilean eta Brå eta Rynkebyko lebiletan, modu konkretuan ikusgai dago.

Miranda Aldhouse-Greenek «The Quest for the Shaman» (2005) lanean aztertu du lebilaren sinbolismoak jatorria izan lezakeela inspirazio- eta hasiera-erritu xamanikoetan, non substantzia likido bat jakintza ezohikoa lortzearekin lotzen zen. Hipotesi hori espekulatiboa da oraindik, baina lebilaren motiboak arte irudizko zeltikoan eta narrazio-tradizioan duen maiztasuna oinarri du.

Ceridwen jainkosa?

Ceridwen hasieran jainkosa izan zen ala ez, eztabaidagai da ikerketan. «Hanes Taliesin»ek sorgin ahaltsu gisa aurkezten du, jainkosa gisa esplizituki izendatu gabe.

Bernhard Maierek «Die Religion der Kelten» (2001) lanean gehiago figura literarioki eraikitzat sailkatzen du, inspirazio- eta eraldaketa-jainkotasun zaharragoen ezaugarriak biltzen dituena. John T. Kochek, aldiz, hainbat artikulutan defendatu du poesia eta eraldaketaren gales jainkosa zahar batekin identifikatu behar dela.

Ez dago izen bidez lekukotutako inspirazio-jainkosa gallorromatarrik, baina Sironari, Belisamari eta Brigantiari buruzko inskripzioek erakusten dute leku-jainkosa emeen existentzia, inspirazio- eta osasun-eskumenekin. Marie-Louise Sjoestedtek goiz landu zuen Irlandako Brigidekiko hurbiltasun strukturala, hark, besteak beste, poesiaren gaineko agintea baitu.

Hala ere, identifikazio zuzena baztertzen du. Gaur egungo gehiengoaren iritziz, Ceridwen literarioki eraikitako mito-figura bat da, non substantzia mitiko zaharrago bat oihartzun egiten baita, «Ceridwenen erlijio» itxi bat berreraiki ahal izan gabe.

Ceridwen eta Taliesin

Gwion Bach Taliesin gisa berjaiotzeak Ceridwenen tradizioa lotzen du historikoki egiaztatutako Taliesinekin, VI. mendeko gortesau-poeta gales batekin, «Buch von Taliesin»ek bere poema batzuk egozten dizkiona.

Ondorengo narrazioetan, Taliesin poeta inspiratuaren figura arketipikoa bihurtzen da, adin eta eraldaketa guztiak ezagutzen dituena. Bere poema autobiografiko famatuek («Munduaren sorreran nengoen»; «Izokin Urdina izan nintzen») Ceridwenen jazarpen mitikoaren esperientziak aurresuposatzen dituzte.

Horrela, Ceridwenek funtzio bikoitza du: aldi berean jazarlea eta poetaren erditzailea da. Marged Haycockek alderdi hori ama iniziatiko baten eredu gisa interpretatu du, bere jazarpenaren bidez hasitakoaren geroko trebezia sortzen duena.

Horregatik, Ceridwen irakasle eta aurkari emeen serie tipologikoan kokatzen da, hala nola irlandar Scáthach, Cúchulainn heztzen duena, edo eskandinaviar Gunnlöd, poesiaren metaren zaindaria.

Llyn Tegid eta lurraldearekiko lotura

Llyn Tegid (Bala Lake) aintzira, Gales iparmendebaldean dagoena, Ceridwen-en kondairaren agertoki nagusia da. 6 kilometroko luzerarekin, Galesko naturazko aintzira handiena da, eta Antzinaroaz geroztik hainbat kondairekin lotuta egon da.

Erdi Aroko testuek Tegid Foel-en bizilekutzat aurkezten dute, izenak «Tegid burusoila» esan nahi baita, eta antzinako aintzira jainkotasunen bat iradoki lezake. Ceridwen aintzirarekin lotzeak zeltiar mitologian ohikoa den emakumezko irudien eta ur geldiaren arteko lotura horretan kokatzen du.

Brynley Roberts-ek, Galesko toponimiaren inguruko ikerketetan, aintzira jatorriz inspirazio eta hasiera-erritualak egiten ziren santutegi gisa erabili izan zela iradoki du. Ez dago aztarna arkeologikorik hori berresteko, baina Llyn Tegid inguruan pilatzen diren kondairen ugaritasunak antzinako esanahi sakratu baten hipotesia indartzen du.

Harrera eta berrinterpretazio modernoa

XVIII. eta XIX. mendeko Galesko erromantizismoan, Ceridwen berpizkunde literario bat bizi izan zuen, batez ere Iolo Morganwg-ek (Edward Williams) bultzatuta, honek asmatu zuen bardo-tradizio «zeltiar» modernoaren zati handi bat, eta Ceridwen Galesko druiden jainkosarik nagusi gisa aurkeztu zuen.

Eraikuntza hori gaur egun XIX. mendeko asmakizuntzat hartzen da, baina Ceridwen-en irudi publikoa modu iraunkorrean markatu du. Ronald Hutton-ek «Blood and Mistletoe» (2009) lanean harrera-historia hori modu zehatzagoan aztertu du.

Gaur egungo tradizio neopaganoan, batez ere Galesko druidismoaren korrontean eta Wicca mugimenduan, Ceridwen inspirazio eta sorginkeriaren jainkosa nagusia da. Bere lapikoa eraldaketaren, sormenezko ezagutzaren eta emakumezko boterearen sinbolo gisa hartzen da.

Harrera modernoa hori gehiago oinarritzen da Iolo Morganwg-ek eta bere jarraitzaileek sortu zuten druiden irudian, Erdi Aroko testuetan baino. Kristautasunaren aurreko Galesko erlijioarekiko lotura zuzenik ez da frogatu, eta Bernhard Maier-ek eta Ronald Hutton-ek behin eta berriz nabarmendu dute hori.

Awen kontzeptu funtsezko gisa

Ceridwen-ekin lotura estua du awen kontzeptuak, Galesko tradizioan «inspirazio jainkotiarra» adierazten duena, olerkari bat bardd betegin bihurtzen duena. Kontzeptua Taliesin-en lehen poemetan jada agertzen da, eta Erdi Aroko bardo eskolan poesiaren ezinbesteko ezaugarritzat eztabaidatzen da.

Ceridwen-en lapikoaren hiru tantak testuetan awen-en adierazpen material gisa ulertzen dira, hemen ez baita ezaugarri abstraktu gisa agertzen, baizik eta fisikoki transferitu daitekeen substantzia gisa.

Patrick Sims-Williams-ek «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) lanean erakutsi du awen kontzeptua sustraiturik zegoela zeltiar-kristau trantsizio-formetan, bai Galesko bai Irlandako tradizioan.

Ceridwen-en kondaira mitiko-adierazpen garrantzitsuentzat hartzen da Galesko esparruan. Ondorengo Galesko bardo eskolak, batez ere Eisteddfod tradizioaren inguruan, awen oinarrizko kontzeptu gisa gorde du, baina Ceridwen-ekiko lotura mitiko zuzenik gabe.

Hanes Taliesin-en eskuizkribu bidezko transmisioa

Ceridwen-i buruzko iturri nagusia «Ystoria Taliesin», edo «Hanes Taliesin», da.

Ez dago Galesko eskuizkribu bilduma zaharrenetan, «Llyfr Aneirin» eta XIII-XIV. mendeko «Llyfr Taliesin»-en, jasota, baizik eta kondaira-forma prosaiko batean transmititua dago, eta haren lekukotasun osoko zaharrena «NLW MS 5276D» eskuizkribua da (ere «Elis Gruffydd kronika» izenekoa, XVI. mendearen erdialdea).

Patrick Ford-ek «Ystoria Taliesin» lanean (Cardiff, 1992) edizio-historia berreraiki du, eta erakutsi du kondaira ahozko tradizioan nabarmen zaharragoa dela, baina bere bertsio literarioan Aro Modernoaren hasierako geruzak dituela.

Ingelesezko itzulpenarekin lehen edizioa Lady Charlotte Guest-en «Mabinogion» liburukietan agertu zen (1838tik 1849ra), eta han testua eranskin gisa sartu zuen Mabinogi kanonaren barruan.

Marged Haycock-ek «Legendary Poems from the Book of Taliesin» lanean (Aberystwyth, 2007, eta bigarren edizioa 2015) Taliesin-en eskuizkribu zaharrenetan agertzen diren «kondairazko» izeneko poemak filologikoki aztertu ditu, eta erakutsi du Ceridwen-en figura han «peiryanvic ceridwen», hau da, «borrokan ari den Ceridwen», edo lapikoaren zaindari («peir ceridwen») gisa aipatzen dela hainbat aldiz, kondaira-episodiorik garatu gabe.

Aipamen labur horiek dira figura horren testu-lekukotasun poetiko zaharrenak, eta ziurrenik IX. eta XI. mende bitartekoak dira. Erakusten dute lapiko-multzoa Aro Modernoaren hasierako prosan garatutako kondaira baino askoz zaharragoa dela.

Awen, inspirazioa eta bardo-kultura

Ceridwen kondairaren erdigunean dagoen substantzia, hots, inspirazio lebilaren hiru tantak, gales jatorrizko testuan «awen» izenaz izendatzen dira. Termino hori etimologikoki *au- «putz egin, arnastu» erroarekin lotzen da, eta hitzez hitz «inspirazioa», «arnasa jainkotiarra» esan nahi du.

«Cyfraith Hywel Dda» lanean («Hywel Dda-ren legeak», 12. mendetik aurrerako eskuizkribuak) «awen» hitza jada gortesau-poeten (pencerdd) termino tekniko gisa agertzen da.

Iolo Goch gales poetak (14. mendea), Owain Glyndŵr-en gortesau-poeta izan zenak, hainbat olerkitan «awen Ceridwen» aipatzen du bere indar poetikoaren iturri gisa.

Iolo Morganwg-ek (Edward Williams, 1747-1826) 18. mendean eta 19. mendearen hasieran ildo hori testuinguru neodruidiko batera eraman zuen, eta «Barddas» lanean Awen sinbolismoa hiru izpiz osatutako ikur grafikoarekin lotu zuen, gaur egungo Eisteddfod tradizioan bizirik dirauena.

John T. Koch-ek, «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» lanean (Santa Barbara, 2006) eta gales bardo-kulturari buruzko artikuluetan, Awen kontzeptuaren funtzio tekniko bat azpimarratu du. Bai Erdi Aroko bardo-hezkuntzan bai geroko Eisteddfod arauetan, funtzio hori bete zuen. Poeta profesionalen autolegitimazio gisa balio izan zuen: horrela, beren artea jainkotiarki emandakotzat aurkez zezaketen, eta ez soilik ikasitakotzat.

Ceridwen kondairak, urtebeteko prestaketa neketsuaren eta hiru tantek eragindako bat-bateko inspirazioaren arteko txandaketaz, bardo-artearen ikuspegi bikoitz hori literarioki kodetzen du.

Eraldaketa-motiboa ikuspegi konparatiboan

Ceridwen eta Gwion arteko jazarraldia narrazio-motibo hedatu bati dagokio, «eraldaketa-lehiaketa» izenaz ezagutzen dena.

Antzeko sekuentziak aurkitzen dira tradizio greziarrean (Zeusek Nemesis, Apolonek eta Dafnek eginiko jazarraldia), esparru zeltikoan (Étaín-en jazarraldia «Tochmarc Étaíne» lanean), Edda nordikoan (Loki eta Heimdallr) eta eskoziar tradizio herrikoian. Stith Thompson-ek motibo hori bere «Motif-Index of Folk-Literature» lanean D610 gisa katalogatu zuen, eredu narratibo unibertsal gisa.

Tradizio zeltikoaren barruan sekuentzia bereziki landuta dago, jazarraldi-dramatismoa ez ezik irakasle-ikasle harremana eta ama-haur harremana ere biltzen dituelako.

John Carey-k anizkoiztasun hori initiazio-egitura arkaiko baten adierazle gisa interpretatu du, non initiatua irakaslearengandik sinbolikoki irensten den eta berriro jaiotzen den. Praktika horren froga erritual zuzena falta da, baina motibo hori erlijio konparatuaren adibide ugariren bidez sinesgarri egin daiteke.

Ceridwen, inspirazioaren gales jainkosa

Aurkibidea