Gilgamesh

Mitoa eta jatorria

Historikoki, Gilgamesh K.a. III. milurtekoaren hasierako aldi protodinastikoko Uruk-eko errege bati dagokio, seguruenik. Bere izena sumeriar errege-zerrendetan agertzen da, Uruk-eko lehen dinastiaren bosgarren errege gisa, izaera erdi-jainkozko zenbait agintariren artean.

Tradizio sumeriar zaharrenean jada erdi jainkotzat hartzen zen, bere ama Ninsun, jainko txikiagoa, Lugalbanda —halaber jainkotutako agintaria— zenarekin lotua zegoelako.

Gilgamesh-i buruzko kontakizun sumeriar zaharrak ez dira nobela bakar bat, baizik eta hainbat kanturen sorta. Horien artean daude «Gilgamesh eta Aga», «Gilgamesh eta Huwawa», «Gilgamesh eta Zeruko Zezena», «Gilgamesh-en heriotza» eta «Gilgamesh, Enkidu eta azpiko mundua».

Babiloniar zaharreko garaian, K.a. 1800 inguruan, kanta horiek lehen konposizio bateratu batean bildu ziren, jada akadieraz. Erdi-asiriar garaian, K.a. 1200 inguruan, ondorengo bertsio kanonikoa sortu zen, hamabi tauletan, eta Sin-leqi-unninni apaizari egotzia dago.

Epopeiak hasieran Gilgamesh errege gehiegikeriazkoa jarraitzen du, bere menpekoak eskakizun harroputzez zapaltzen dituela. Jainkoek Enkidu sortzen dute, indarrez berari parekoa den gizon basati bat, eta biak lagun bihurtu eta batera abiatzen dira Zedro Basoaren zaindaria, Humbaba, garaitzeko.

Garaipen horren ondoren, Gilgamesh-ek Ishtar jainkosa iraintzen du, eta honek, zigor gisa, Zeruko Zezena hirira bidaltzen du. Bi heroiek zezena hiltzen dute, eta ondorioz jainkoek Enkidu gaixotzen dute ordain gisa. Haren heriotzak Gilgamesh krisi existentzial sakon batera bultzatzen du, eta hilezkortasunaren bilaketara eramaten du.

Gilgamesh Utnapishtimengana bidaiatzen da, uholde handiaren biziraulea, eta honek uholdearen kontakizuna azaltzen dio eta hainbat proba jartzen dizkio, zeinetan huts egiten baitu. Itzuleran, adina atzera egiten duen landare bat aurkitzen du, baina suge batek lapurtzen dio.

Gilgamesh Uruk-era itzultzen da eta bere hiriaren harresiei harro begiratzen die: hori da bere iraupenezko aintza. Amaierako konposizio hori antzinako literaturaren adierazpen hunkigarrienetako bat da.

Sinboloak eta atribuituak

Gilgamesh irudi artean heroi garaikide bizardun eta ile-kizkurdun gisa irudikatzen da. Bere ezaugarri nagusiak makila-borrokalari bat, askotan buru bikoitzekoa, eta arku bat dira. Erliebe berri-asiriarretan, batzuetan lehoi bat besapean daramala agertzen da, bere indar fisiko nagusia sinbolikoki adierazten duen irudikapena.

Tradizio ikonografiko batek bi lehoi zutik jarrien artean heroi gisa irudikatzen du, Mesopotamia zaharreko irudi-programan «animalien jauna» adierazten duen jarrera. Jarrera hori panteoiaren hainbat heroi-figura eta jainkok partekatzen dute. Khorsabad-eko Sargon II.aren jauregiko erliebeek jarrera horretan agertzen dute, eta horrek haren irudiaren erakarpen kulturartekoa nabarmentzen du.

Bere lagun Enkidu ikonografia motagintza berezi bat da, askotan ile luzez, larruzko jantziz eta ezaugarri basatiz irudikatua. Bi heroiak elkarrekin Mesopotamia zaharreko bikote-motiboa osatzen dute, eta ondoren antzeko forman greziar eta persiar kontakizunetan agertzen da berriro. Adiskidetasun heroiko estuaren motiboa Friedrich Schillerrek eta garai berriko beste hainbat egilek jaso zuten.

Kultua eta gurtza

Gilgamesh, antzinako munduko beste heroi askoren aldean, kultuz gurtua izan zen benetan. Sumeriar zaharreko eta babiloniar zaharreko inskripzioek erakusten dute opariak egiten zitzaizkiola bere espirituari hildakoen dolu hilabetean. Bereziki azpiko munduko iragarle eta epaile jainkotasun gisa deitzen zioten, non hildakoak agurtu eta bidea erakutsi behar zien.

Uruk-eko Eturkalama zen santutegi garrantzitsu bat, hari eta bere arbasoei eskainia. Nippur eta Babilonian ere bere izenak sortaldi-testuetan eta dolu-liturgietan aipatzen ziren. Bere espiritua bereziki indartsutzat jotzen zen iragarpen-praktiketan, heroi gisa azpiko mundura bi aldiz sartu zelako uste zutelako: behin Enkidu itzultzeko, eta beste behin bere heriotzaren ondoren.

Berri-asiriar garaian, bere ospe literarioa aldatu gabe iraun zuen, baina alderdi kultua ahulduz joan zen. Ashurbanipal, liburutegizain-errege handiak, Gilgamesh-en epopeia hainbat aletan gorde zuen bere liburutegian.

Gorde diren tauletako kopuru handi bat Niniveko errege-bilduma horretatik dator. Hattusha-n ere, hetitarren hiriburuan, hetitar itzulpen bat egin zen, eta horrek gaiaren nazioarteko hedapena erakusten du.

Babiloniar berrienen eta seleukiar garaian, tradizio literarioa ahulduz joan zen. Hala ere, iturri judu-aramaikoetan eta siriarretan Gilgamesh gaiaren arrastoak agertzen dira oraindik, askotan beste heroi batzuei egokituak. Tradizio zuzena K.o. I. mendean Mesopotamiako idazkultura erabat estali zenean amaitu zen.

Mito garrantzitsuak

Lan nagusia hamabi tauletako bertsio estandarreko Gilgamesh Epopeia da. I eta II tauletan Gilgamesh gaztea eta agintezalea eta Aruru jainkosak sortutako Enkidu deskribatzen dira. Bi heroien topaketa, haien borroka eta ondorengo adiskidetasuna erlijio-historian ezohikoak dira, hiriaren eta lautadaren arteko gatazka klasikoa maitasun-lotura bihurtzen dutelako.

III eta V tauletan zedro-basorako bidaia eta basoaren zaindaria den Humbabaren aurkako borroka azaltzen dira. Pasarte hori erlijio-historiaren ikuspegitik aipagarria da, geografia kosmikoa egurraren merkataritza zehatzarekin lotzen duelako. Libanon aldeko zedro-egurraren erauzketa erregeen jarduera ekonomiko erreala zen Mesopotamian, eta epopeiak mitikoki legitimatzen du.

VI eta VIII tauletan Ishtar-en pasartea, Zeruko Zezenaren hiltzea eta Enkiduren heriotza kontatzen dira. Hemen daude gaiak erlijio-historiaren aldetik dentsuenak.

Gilgameshek Ishtar emaztetzat hartzeari uko egiteak, eta jainkosaren aurreko maitaleen zerrenda aipatzeak, indartsua den jainkotasun baten aurkako polemika arraroa osatzen dute. Jainkoek Enkidu hiltzea erabakitzeak sakontasun teologikoa ematen dio kontakizunari.

IX eta XI tauletan Gilgameshen etsipen-bidea kontatzen da. Eguzki-jainkoaren tunelak zeharkatzen ditu, Heriotzaren Uren gainetik igarotzen da, Utnapishtimengana iristen da eta Uholdearen kontakizuna entzuten du.

XI taula, uholdearen kontakizun zehatza duena, bereziki garrantzitsua da historikoki, Bibliako Uholde Handiaren kontakizunarekin paraleloki irakurri baitzen, eta XIX. mendean Pentateukoaren aurrekari literarioari buruzko eztabaida sakon eragin baitzuen.

XII taulak, geroago gehitutakoak, Gilgameshek Enkiduren heriotzaz egiten duen negarra eta Enkiduren izpiritua azpiko munduan itzultzea deskribatzen ditu. Zati hori, izatez, «Gilgamesh, Enkidu eta Azpiko Mundua» sumeriar kantaren itzulpena da, eta bertsio estandarraren narrazio-eskemarekin ez dator bat, hori dela eta ikertzaileek eranskin gisa hartzen dute.

Panteoian harremanak

Gilgamesh, izaki historikoa den heinean, ez da zehazki panteoiaren zati, baina hiletaz gero erdi-jainko eta azpiko munduaren epaile gisa gurtu zuten. Bere ama Ninsun, jakinduriaren eta abeltzaintzaren jainkosa, Uruk-eko panteoiari dagokio. Bere aita Lugalbanda Uruk-eko tronuan aurreko jaindutako errege bat izan zen.

Bere lagun Enkidu ez da jainkotasun gisa hartzen, baizik eta basa-izaera duen sorkuntza-figura gisa, hil ondoren Ereshkigalen erreinuan sartzen dena. Inanna (Ishtar), Uruk-eko hiri-jainkosarekin, Gilgameshek gatazkazko harremana du. Shamash-ekin, eguzki-jainkoa eta zuzenbidearen jainkoa, ordea, babes-harremana du, Shamashek borroka-egitekoetan lagunduko diolako.

Utnapishtim eta bere emaztearekin munduaren muturrean izandako topaketak lotzen du Gilgamesh, eta Heriotzaren Uraren ostatuko Siduri neskamearekin giza existentziari buruzko irakaspen filosofikoa. Topaketa horiek paisaia teologiko aberatsa garatzen dute, non Gilgamesh gero eta gehiago irakurlearen irakasle bihurtzen den.

Gilgameshek bere ama Ninsunekin duen harremana funtsezkoa da. Ninsun, «Basa-behien andrea» esan nahi duen izena duena, Uruk hiriko jainkosa da eta heroiaren aholkulari eta ametsen interpretatzaile gisa aurkezten da.

I taulan Gilgameshen ametsak interpretatzen ditu, Enkidu etorkizuneko lagun gisa agertzen den ametsak. Jainkozko amaren funtzio hori elementu arkaikoa da, Mesopotamiako beste heroi-epopeietan ere, esaterako Lugalbanda eta Etanarenean, garrantzia duena.

Bere aita Lugalbanda bera ere heroi-irudia da, bi kontakizun sumeriar propio eskaini zaizkiona. Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun lerro teogonikoak Uruk hiria hiru belaunaldi hartzen dituen jainkozko-erregetzako genealogiarekin lotzen du. Genealogia hori Errege Zerrenda Sumeriarrean finkatu zen, eta Uruk hiriari hiri-historia soila baino haratago doan duintasun teologikoa eman zion.

Harrera eta eragina

Gilgamesh Epopeia George Smith-ek deszifratu zuen 1872an British Museum-ean, eta horrek Uholde-taularen zientzia-sentsazioa eragin zuen. Ordutik hamarnaka hizkuntzatara itzuli da eta hainbat edizio argitaratu dira.

Rainer Maria Rilkek «giza literaturaren lan handienetako bat» deitu zion, eta Carl Gustav Jungek zentzu arketipikoan interpretatu zuen, kontzientziazko nia arimaren sakonera egiten duen bidaia gisa.

Literatura modernoan Gilgamesh motiboa askotan hartu izan da, esaterako Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg eta Joan Londonek.

Bohuslav Martinu konpositoreak «The Epic of Gilgamesh» idatzi zuen, solisten, abesbatzaren eta orkestraren kantata bat, 1958an Basel-en estreinatu zena. Komikietan, filmetan eta jokoetan heroia askotan agertzen da egokitzapen ezberdinetan, sarritan antzinako materialarekiko askatasun handiarekin.

Erlijio-historian epopeiak funtsezko rola betetzen du heroia, heriotza eta uholdea alderatuz aztertzeko ikerketetan. Bibliako Genesisiarekiko paralelotasunak, aurkitu zenetik, gai estandarra dira ikasliburu teologiko eta zientifikoetan. Menpekotasun historikoari edo iturri komunari buruzko galdera gaur egun ere eztabaidatzen jarraitzen da.

Erlijio-historian modernoan Gilgamesh Epopeiak funtsean aldatu du Bibliako Uholde Handiaren jatorriari buruzko eztabaida. Hermann Gunkelek «Genesis» (1901) lanean tesi hau formulatu zuen: tradizio mesopotamiarrak Bibliako kontakizuna hizkuntzaz eta motiboz nabarmen baldintzatzen duela.

Tesi hori Claus Westermannek bere Genesis-komentario handian bereganatu zuen, eta gaur egun adostasun orokorra da. Nolakoa izan zen zehazki bitartekaritza, zuzenean Babiloniako giltzapetzearen bidez edo Ekialde Hurbileko ahozko tradizioen bidez, eztabaidatua jarraitzen du izaten.

Literatura modernoan Gilgamesh lagun galtzearen ondoren zentzuaren bilaketaren zifra bihurtu da.

Stefan Heymen «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Joan Londonen «Gilgamesh» (2001) eta Robert Silverbergen «Gilgamesh the King» (1984) eleberria dira egokitzapen literario garrantzitsuenak. Zineman, Andrei Tarkovskiren «Stalker» (1979) Gilgamesh-motiboek markatuta dago, berak bere apunteetan berariaz aipatu zuen bezala.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Andrew George-k «The Babylonian Gilgamesh Epic» edizio-lanean tradizio eskuizkribuduna berreraiki eta epopeia bere ekialde antzinako testuinguruan aztertu zuen. Bere lana erreferentziazko obratzat jotzen da, eta gaiaren ulermen zientifikoa erabat markatu du. Stefan Maul-ek hainbat azterlanetan epopeiaren alderdi magiko-erritualak aztertu ditu.

Thorkild Jacobsen-ek Gilgamesh-en gaian heriotzari eta hilkortasunari buruzko gogoeta mesopotamiar zahar bat ikusten du. Bere ustez, epopeia ez da nagusiki heroi-eleberri bat, baizik eta finitasunari buruzko eztabaida teologiko bat. Jean Bottéro-k testuaren funtzio soziala azpimarratzen du, izan ere eskribau ikasleen eskoletan kopiatzen zen, eta horrela mesopotamiar zaharreko elitearen oinarri hezitzailea bihurtu zen.

Stephanie Dalley-k eta Wilfred Lambert-ek itzulpenak eta iruzkinak eskaini dituzte, lana publiko zabalagoarentzat eskuragarri jarriz. Walther Sallaberger-ek sumeriar aitzindariak berreraiki ditu. Ikerketak gaur egun Gilgamesh-en epopeian mesopotamiar kultura zaharraren autotestigantza garrantzitsuenetako bat ikusten du, eta funtsezko testu bat kultura zahar batek hilkortasunari, adiskidetasunari eta ospea buruz nola gogoeta egin zuen jakiteko.

Bertsio estandarra eta Sin-leqi-unninni

Gilgamesh-en epopeiaren forma literarioki ezagunena bertsio estandarra deritzona da, hamabi taula hartzen dituen akkadiar konposizioa, K. a. II. milurtekoaren erdian «Sha naqba imuru», «Guztia ikusi zuena», izenaren pean bildu zena.

Tradizio antzinakoak berrikuspena Sin-leqi-unninni izeneko babiloniar jakintsu bati esleitzen dio, sorgin eta eskribau bat, seguruenik babiloniar erdi garaian (K. a. XII. mendea) bizi izan zena.

Bere izena Ninibeko eskribauen zerrendetan agertzen da, «taulak bildu zituena» gisa. Andrew George-k «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford, 2003) bere edizio monumentalean testu-historia zehatz-mehatz berreraiki eta Ninibe, Sultantepe, Babilonia, Uruk eta Mesopotamiako iturriak alderatu zituen.

Bertsio estandarra hamabi taulatan banatzen da. I eta II taulek Enkidu-ren sorrera eta Gilgamesh-ekin izandako topaketa lantzen dute. III, IV eta V taulek zedro-basorako bidaia eta Humbaba-rekin izandako borroka azaltzen dituzte. VI taulak Ishtar-ekin izandako topaketa eta Zeru-zezenaren hilketa kontatzen ditu.

VII taulak Enkidu-ren heriotza eta Gilgamesh-en dolua biltzen ditu. VIII, IX, X eta XI taulek Gilgamesh-en hilezkortasun bilaketa kontatzen dute, Utnapishtim-ekin, Noe mesopotamiarrarekin, izandako topaketa eta Uholde Handiaren kontakizuna barne. XII taula sumeriar gehigarri bat da, eranskin gisa «Gilgamesh, Enkidu eta Azpiko Mundua» delakoaren zati bat eskaintzen duena.

XI taulako Uholde Handiaren kontakizuna literatura unibertsaleko pasarterik ezagunenetakoa da. Utnapishtim-ek Gilgamesh-i kontatzen dio nola Enki-k jainkoak gizateriaren gain ezarritako uholde handiaz ohartarazi zuen, Enlil jainkoak eragindakoa. Utnapishtim-ek ontzi bat eraiki zuen, eta hartan bere familia, izaki bizidun guztiak eta jakintza salbatu zituen.

Zazpi eguneko uholdearen ondoren, ontzia Nisir mendian lehorreratu zen, eta jainkoek Utnapishtim hilezkor bihurtu zuten. Kontakizuna 1872an argitaratu zuen lehen aldiz George Smith-ek British Museumean, eta sentsazio zientifiko eta teologiko bat sorrarazi zuen, uholde biblikoaren kontakizunaren balizko iturri mesopotamiar bat iradokitzen zuelako.

Babiloniar zaharreko bertsioak eta Bilgames testuak

Bertsio estandarra baino lehen, babiloniar zaharreko hainbat bertsio existitzen ziren K. a. XVIII. mendekoak, tartean Pennsylvaniako taula eta Yaleko taula, biak akademia-ikasleek idazketa-ariketa gisa kopiatuak.

Babiloniar zaharreko bertsio hauek zenbaitetan laburragoak eta liturgikoki malguagoak dira bertsio estandarra baino, eta Gilgamesh eta Enkidu arteko harremanaren amaiera zoriontsu bat iradokitzen duten aldaerak dituzte. Pennsylvaniako taula Gilgamesh-en ama Ninsun-ek Enkidu-ri buruz egiten duen aurresate ametsezkoarekin hasten da, bertsio estandarrean laburturik ematen den eszena bat.

Babiloniar zaharreko bertsioen aurretik, tradizio sumeriar bat dago, non Gilgamesh Bilgames izenez agertzen den bost kontakizun independentetan.

Bilgames testu hauek dira: «Bilgames eta Aga», Aga auzoko erregeak Uruk hiria setiatzeko kontakizuna; «Bilgames eta Huwawa», Humbaba-ren pasartearen aitzindaria; «Bilgames eta Zeru-zezena»; «Bilgames, Enkidu eta Azpiko Mundua»; eta «Bilgames-en heriotza».

Bost testu sumeriar hauek tradizio akkadiarra baino zaharragoak dira eta Ur-eko hirugarren dinastiaren garaira iristen dira (K. a. XXI. mendea). Edizio oso bat, ingelesezko itzulpenarekin, Andrew George-k «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999) lanean aurkeztu zuen.

Iturri bereziki garrantzitsu bat «Bilgames-en heriotza» da, heroiaren heriotza eta ehorzketa kontatzen dituen testua. Gilgamesh azpiko munduan epaile gisa ezartzen da, geroago xantxu-testuetan ere agertzen den funtzioa.

Iraganeko heroi eta hilen epaile lanbide bikoitz hori figura heroiko mesopotamiarrentzat ohiko eraikuntza da. Aage Westenholz-ek eta Antoine Cavigneaux-ek hainbat artikulutan testu honen garrantzia mesopotamiar eskatologiarako aztertu dute.

Ikerketa-historia eta eraginak

Gilgamesh-en epopeiaren aurkikuntza 1853an hasi zen, Hormuzd Rassam-ek Ninive hiriko Asurbanipalen liburutegian egindako indusketekin. Buztinezko taulak British Museum-era eraman zituzten, eta bertan George Smith-ek deszifratu zituen.

Bere hitzaldia, «The Chaldean Account of the Deluge», Society of Biblical Archaeology aurrean 1872ko abenduaren 3an eman zuena, Daily Telegraph egunkariak diruz lagundu zuen, eta asiriologia modernoaren hasiera gisa hartzen da.

Ondoren Smith Ninivera joan zen, eta 1873an lanaren osotasuna emango zuten zatiki gehiago aurkitu zituen. Bere «The Chaldean Account of Genesis» edizioak (1876) epopeia jendarte zabalaren eskura jarri zuen.

Edizio modernoak, gehienbat, Andrew George 2003ren bertsioari jarraitzen dio, Sultantepe-ko aurkikuntza osagarriekin (Jeffrey Tigay-ek 1982an argitaratuak), Ugarit-ekoekin (Daniel Arnaud-ek 2007an argitaratuak) eta Hattusha-koekin (Bogazköy, hititera eta hurritarrera egindako itzulpenetan).

Eskualde ugaritako aurkikuntza hauek erakusten dute epopeia K.a. II. milurtekoan hainbat hizkuntzatan eta Ekialde Hurbileko hainbat kulturatan zabaldu zela, Levantetik Anatoliaraino.

Eraginaren historia oso zabala da. Ikerketa biblikoan, Gilgamesh eta Biblia hebraikoaren artean dauden paralelotasunei buruzko eztabaida George Smith-en garaitik gai etengabea izan da. Frank Moore Cross, John Day eta Othmar Keel-ek Gilgamesh-en materiaren aztarnak identifikatu dituzte Uholde-narrazioan, Joben liburuan eta Salmoetan.

Literatura modernoan, Rainer Maria Rilke-k (gutunetan), Jorge Luis Borges-ek (ipuinetan) eta Philip Roth-ek («The Counterlife» liburuan) epopeia jaso dute. Albert Schott eta Wolfram von Soden-en alemanezko itzulpenak (Reclam, 1958) lana alemanezko esparruan finkatu zuen.

Gilgamesh, Uruk-eko errege eta epopeiaren heroia

Aurkibidea