Heimdall

Mitoa eta jatorria

Snorri Sturlusonek Heimdall «Prosa-Edda» lanean (Gylfaginning 27) «asa zuria» deitzen dio, handia eta santua. Bederatzi ahizparen semea da, guztiak erraldoi-alaba gisa deskribatuak. «Voluspa hin skamma» 35-37 poemak (Voluspa laburra, Hyndluljod-en zati bat) bederatzi amen izenak ematen ditu: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla eta Jarnsaxa.

Genealogia ezohiko honek interpretazio ugari sortarazi ditu ikerketan. Karl Müllenhoffek bederatzi amengan itsasoko bederatzi olatuak ikusi zituen, eta Heimdall «itsasoaren semea» litzateke horrenbestez. Georges Dumezilek irakurketa hori garatu zuen «Heur et malheur du gürrier» (1969) obran, eta Heimdall uretatik jaiotako izaki gisa definitu zuen, funtzio kosmologiko iniziatikoarekin.

Bere aita Odin dela dio «Hyndluljod» poemak, eta horrek Heimdall asen zirkulu hertsian kokatzen du. «Prosa-Edda»n Hallinskidi eta Gullintanni («Urrezko Hortza») ere deitzen zaio, azken izen hori urrezko hortzengatik. Bere zaldia, Gulltoppr («Urrezko Adatsa»), «Grimnismal» 30 poeman zerrendatutako asen zaldien artean dago.

Snorrik gainera azaltzen du Heimdallek txori batek baino lo gutxiago behar duela, eta egunez zein gauez ehun legoa ikusten duela; entzumena hain zorrotza duela non lurreko belarra eta ardien artilea hazten entzuten dituen.

«Rigsthula» poemak (10. mendekoa dela uste da) atal bereizi bat gordetzen du. Rig jainkoa, hitzaurrean Heimdallekin identifikatzen dena, munduan zehar ibiltzen da eta bata bestearen atzetik hiru leinu-etxeen sortzailea da: Thrall (morroia), Karl (nekazaria) eta Jarl (noblea).

Heimdallen irudia hemen giza estamentuen aitzindari gisa agertzen da. Klaus von Seek bere Edda-iruzkinean (3. lib., 2000) Rig-Heimdall identitatea eraikuntza literario sekundario gisa sailkatu zuen, Rudolf Simekek ordea tradizio zahartzat irakurtzen du.

Ikerketak Heimdall izena hainbat aldiz aztertu du. Wolfgang Meidek, Edgar Polomek eta Rudolf Simekek etimologia desberdinen inguruan hitz egin dute.

Simeken irakurketa finkatuak heim («mundua») hitzarekiko lotura proposatzen du, bigarren zatia dallr izanik; azken hori modu askotara interpretatu izan da: «zuhaitz» gisa (Munduaren Zuhaitza), «distiratsu» gisa (Munduaren Argiemailea) edo «makila» gisa (Munduaren Euskarria). Hiru irakurketa horiek guztiak bat datoz Heimdallen funtzioarekin, hots, ordena kosmikoaren zaindari eta munduen arteko atalasearen bizilagun izatearekin.

Bederatzi erraldoi-ama dituen genealogia ezohikoa mitologia indoeuroparraren azterketa konparatiboan hainbat paralelotasunekin lotu izan da. Indiako Mahabharatan Skanda gudu-jainkoa sei Krittikek (Pleiadeak) edoskitzen dute; grekoen mitoan Heraklesek Heraren bularra edoskitzen du; kelten narrazioetan heroiak hainbat emakume jainkozkok hazten dituzte.

Paralelotasun tipologiko hori Georges Dumezilek bildu zuen «Mitra-Varuna» (1948) eta «Heur et malheur du gürrier» (1969) obretan. Heimdallen berezitasuna amen ugaritasuna munduen zaindari-funtzioarekin lotzean datza.

Sinboloak eta atribuituak

Ezaugarri garrantzitsuena Gjallarhorn da, «adar durundatsua». «Voluspa»ren 27. eta 46. bertsoetan aipatzen da. Batean Yggdrasil Munduko Zuhaitzaren azpian ezkutatuta dago; bestean Heimdallek jotzen du, eta soinua mundu guztietan zehar iristen da.

Funtzio bikoitz hori, edate-adar eta dei-adar, ikerketaren gai izan da. Eugen Mogkek eta Jan de Vriesek argudiatu dute jatorriz komunitate sakratuaren errituzko edate-adarra izan zena, geroago seinale eskatologiko gisa berrinterpretatu zela.

Heimdallek Hofud («Burua») ezpata darama, kenning bat, hitz-joko zahar bat gordetzen duena: Heimdallen burua bere arma da, bere ezpata bere burua da. Gorputz eta armaren lotura hori Margaret Clunies Rossek irakurri du kontzepzio arkaiko baten aztarna gisa, non jainkoaren gorputza bera ezpataren xafla balitz.

Heimdalli esleitutako lekua Himinbjörg da, «Zeruko Mendia», Bifröstek zerua ukitzen duen puntuan. Snorrik egoitza etxe gisa deskribatzen du, non Heimdallek metoa on-onean edaten duen.

Zubia bera sutik, airetik eta uretatik osatua dela uste da; bere marra gorria Gylfaginning 13an su gisa interpretatzen da, erraldoi izotztuek zubia zapaltzea eragozten duena.

Kultua eta gurtza

Thor, Odin eta Freyrekin alderatuz, Heimdallentzat ez dago leku-izenen edo tenplu-berrien inguruko datu ugaririk. Bremeneko Adamek ez du aipatzen. Islandiar sagetan ere sarritan agertzen ez den figura da, gehienetan mitologiako digresioetan azaltzen dena.

Kultuari buruzko aztarna urri honek Folke Stromengandik (1956) Jens Peter Schjodtengandik (2008) ikertzaileak ondorio honetara eraman ditu: Heimdall batez ere garai berantiarreko sortze poetikoko pertsonaia mitologikoa izango litzateke, funtzioa konposizio literarioan duena.

Bestalde, «Rigsthula» eta «Lokasenna»ko aipamenek erakusten dute Heimdall bikingoen garai berantiarreko kulturan ondo errotua zegoela, gizarte mailen sortzaile eta pantheoiaren zaindari jainko gisa. «Lokasenna» 48. bertsoan Lokik Heimdall trufatzen du, «jainkoen artean atzealdean» egon behar duelako eta beti esna egon behar duelako, honek bere funtzio deserosoa baina beharrezkoa adierazten baitu.

Material eskaldikoak zantzu gehiago eskaintzen ditu. Ulf Uggasonen «Husdrapa»k (985 inguru) Hjardarholt aretoko apainketa bat deskribatzen du, non Heimdall eta Loki, itsas txakur itxuran, Brisingamen lepokoaren truke borrokan agertzen diren. Mito hau zatika baino ez da iritsi gugana. Antza denez, Freyja jainkosaren apaingarriaren lapurreta eta berreskurapenari buruzkoa da.

Mito garrantzitsuak

Mito nagusia Heimdallek Ragnarökean duen zeregina da. «Voluspa» 46-47ak deskribatzen du nola altxatzen duen eta jotzen duen Gjallarhorn adarra. Soinuak bederatzi mundu guztiak zeharkatzen ditu. Yggdrasil dardarka jartzen da, Asa jainkoak esnatzen dira. Heimdallek jainkoak azken guduerarako deitzen ditu.

Ondorengo borrokan, Heimdall eta Loki elkarren aurka jartzen dira, eta biak elkar hiltzen dituzte. Snorri Sturlusonek simetria hori gordetzen du Gylfaginning 51ean. Odin-Fenrir, Thor-Midgardeko sugea eta Tyr-Garmr bikoteen paraleloa da. Aurkari nagusien elkarren suntsipena Ragnarök nordikoaren funtsezko motiboa da.

Bigarren mitoa «Rigsthula» da. Rig jainkoa, Heimdallen ibiltari-itxura bat, hiru baserritara joaten da. Lehenengoan Ai eta Edda senar-emazteak bizi dira, gizarte-baldintza latzetan.

Rig ogi zakarra jaten du, hiru gau lo egiten du ohean senar-emazteen artean, eta Eddak Thrall azal beltzeko haurra izaten du, mendekoen leinuaren sortzailea. Bigarren baserrian, klase ertainean, Rig eta Amma bikoteak Karl gaztea sortzen dute, nekazari-jendearen (Baürn) sortzailea.

Hirugarrenean, aretoi bikain batean, Mothirrekin Jarl argitsua sortzen du, aristokraziaren sortzailea. Jarlen seme gazteenak, Konr ungr izenekoa (hitzez hitz «errege gaztea», eta aldi berean konungr «errege» hitzarekin hitz-jokoa), errunak ikasten ditu eta agintea hartzen du.

Testua gizarte-maila ordenaren justifikazio mitiko gisa irakur daiteke. Klaus von See-k X. mendeko poema irakaskuntza ironiko gisa interpretatzen du, Régis Boyer-ek, ordea, iniziazio-eredu zahar gisa.

Hirugarren mitoa Brisingamen lepokoaren aldeko borroka da. Snorrik «Skaldskaparmal» 8an «Husdrapa» aipatzen du eta kontatzen du Heimdallek Freyjaren lepokoa, Lokik lapurtua, berreskuratu zuela.

Bi jainkoak Singasteinn harkaitzean, itsas txakur itxuran, borrokatu ziren apaingarriaren truke. Mitoa aipamenetan baino ez da gorde. Eugen Mogk-ek 1925ean zehatz-mehatz berreraiki zuen, eta eguzkiaren berreskurapenari buruzko paralelo indoeuropar batzuekin lotu zuen.

Orain arte gutxi kontuan hartutako pasarte bat Ulf Uggasonen «Husdrapa» saga-zatiak gordetzen du, X. mende amaierakoa. Hemen Heimdall itsas txakur borroka batean agertzen da Singasteinn harkaitzean, Lokirekin batera.

Mitoaren esanahi zehatza ez dago argi, baina Eugen Mogk-ek 1925ean tesi bat aurkeztu zuen: Freyjaren Brisingamen lepokoa, Lokik lapurtua, berreskuratzeari buruzkoa izango litzateke. Itsas txakur itxurak xamanismo zaharrago bati egiten dio erreferentzia, animalia-eraldaketak dituenari, nordiar mitologian zatika baino gorde ez dena.

«Voluspa»ko Gjallarhorn adarraren jotzearen irudia, Ragnarökean, John Lindow-ek «Norse Mythology» lanean (2001) funtsezko keinu eskatologiko gisa interpretatu zuen. Heimdallek, beti esna dagoenak, ez ditu Asa jainkoak bakarrik esnatzen, kosmosaren ordena bera ere bere azken atsedenetik esnarazten du. Adarraren soinua, hala, aldi berean guduerarako deia da eta amaieraren zeinu kosmikoa.

Klaus von See-k irakurketa hori osatzen du bere Edda-komentarioan (1. lib., 1997): adarra hasieran edaria hartzeko adarra izango zen, agian, eta bikingoen garai berantiarrean berinterpretazio baten bidez seinale-adar bihurtu zen, erlijio-krisi bihurketaren garaian ikusgai geratzen den esanahi-lekualdaketa.

Panteoian harremanak

Heimdallek tentsio berezia du Lokirekin. «Husdrapa» eta Ragnarök-mitoak biak betiko antagonista gisa erakusten dituzte. Polaritate hori Georges Dumezilek «Loki» lanean (1948) oinarrizko egitura-printzipio gisa interpretatu zuen: Heimdall zaindari eta ordenaren gordetzaile den bitartean, Loki mugak gainditzen dituen kaosaren eragile da. Bien azken suntsipena ez da kasualitatea, egiturazko beharra baizik.

Odinekin Heimdallek seme eta zerbitzari harremana du. Odinen begia Mimirren iturriaren azpian dago, Heimdallen adarra Yggdrasilen sustraien azpian. Paralelismo hori John Lindowek «Norse Mythology» lanean (2001) sakrifizio-tipologia isladatu gisa irakurri zuen: bi sentsore-organo (ikustea, entzutea) kosmosaren zorura murgildurik daude eta kosmikoa hautemateko aukera ematen dute.

Freyjarekin lepokoaren episodioaz lotzen zaio. Thor eta gainerako aesekin batera ekiten du Ragnarök-eko dei-uneetan. Heimdallen emazte edo seme-alabarik ez da aipatzen (Rigsthulako leinuburu-arbasoak salbu). Isolamendu genealogiko horrek haren berezitasuna azpimarratzen du.

Harrera eta eragina

Erdi Aro goiztiarrean, kristautzearekin batera, Heimdall bigarren mailara pasa zen. Adarraren mitoak, hala ere, iraun zuen Azken Judizioko tronpetaren kristau ideian.

Lotura hori Jacob Grimmek jadanik ezarri zuen «Deutsche Mythologie» (1835) lanean. Grimmek adierazi zuen amaiera-aldi nordikoaren kontzepzioa apokaliptika kristauaren egiturarekin antzekoa dela, biek ezagutzen baitute soinu-seinale bat amaieraren hasiera bezala.

Erromantizismoan, Grimmen interesa gorabehera, Heimdallek bigarren mailako pertsonaia izaten jarraitu zuen. Richard Wagnerrek ez zuen sartu «Ring des Nibelungen» lanean. 20. mendeko Edda ikerketa islandiarrak eraman zuen Heimdall erdigunera, batez ere Dumezilen irakurketa estrukturalistari esker.

Heinrich Bernhard Janckunen «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) kongresu-liburuak arkeologia-arrasto batzuk bildu zituen, baina inon ez ziren Heimdalli argi eta garbi egotzi ahal izan.

Harrera modernoa komikietan, filmetan eta eleberrietan agertzen da. Marvel-en filmek («Thor», 2011tik aurrera) Heimdall zaindari gisa aurkezten dute, urrezko ezpataz hornituta. Zientifikoki garrantzitsua den irakurketa estrukturalistak Heimdall gizakia eta jainkoa, munduak eta estamentuak, pertzepzioa eta ekintza lotzen dituen gune gisa deskribatzen du.

«Rigsthula», tradizio eddikoko Heimdalli buruzko poema garrantzitsuena, datazio eztabaidatua du ikerketan. 9. eta 13. mendeen artean kokatzeko proposamenak egin dira.

Klaus von Seek bere Edda-iruzkinetan datazio berantiarra defendatu du, eta poema 13. mendeko lan didaktiko ironiko gisa irakurri du, Norvegiako eta Islandiako ordena estamentala mitologikoki oinarritzen duena. Régis Boyerrek eta Andy Orchardek, aldiz, testu iniziatiko zahartzat jotzen dute poema, eta 9. edo 10. mendean kokatzen dute.

Harrera modernoan, Heimdall batez ere Marvel-en filmen bidez («Thor», 2011tik aurrera) nazioarteko fenomeno bihurtu da. Heimdall gerlari ilehazitzat aurkeztea urrezko ezpata batekin (Idris Elbak antzeztuta) eztabaida bat piztu zuen 2011n, mitologia nordikoak ez baitu Heimdallen ezaugarritze etnikorik eskaintzen.

Ikerketa zientifikoak eztabaida horretatik distantzia hartu du, azpimarratuz jainko nordikoak izaki mitikoak direla, eta beren errepresentazio ikonografikoa historikoki garatu dela, baina ez dagoela finkatuta.

Neopaganismo modernoaren praktika erlijiosoan Heimdallek zeregin garrantzitsua du. Islandiako Asatru mugimenduak, 1973tik erlijio-elkarte ofizial gisa aitortua, Heimdall jainko zaindari gisa gurtzen du. Praktika modernoa hori, hala ere, berreraikuntza bat da, Erdi Aroko tradizioarekin loturarik zuzenik gabe.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Heimdall erlijio-zientzia konparatuan mugen jainko gisa sailkatzen da. Zeru eta lurraren artean dagoen bere kokapenak, amaiera-garaiaren seinale den bere adarrak, uhinetatik sortutako bederatzi amek eta gizakien gizarte-mailen leinuburu gisa duen funtzioak: elementu horiek guztiek trantsizioak zaintzen dituen irudi bat adierazten dute.

Mircea Eliadek «Patterns in Comparative Religion» lanean (1958) zaindariaren irudia fenomeno unibersal gisa deskribatu zuen, eta Heimdall material germanikoan horren adibide da.

Hizkuntzalaritzaren ikuspegitik, haren izena eztabaidagarria da. Proposatutako etimologiek «etxeko biztanle», «munduaren zaindari» edo «distiratsu argitzailea» esan nahi dutela adierazten dute. Wolfgang Meidek 1992an nordiko zaharreko dallr (distiratsu) hitzetik eratorpena defendatu zuen.

Ikertzaile gehienek gaur egun Rudolf Simeken jarraibidea onartzen dute: honen arabera, izena heim («mundua») eta dallr («zuhaitza, makila, zutabea») hitzen konposatua da, hau da, «munduaren zuhaitza» edo «munduaren euskarria».

Bederatzi ameen motiboak paralelismoak ditu mitologia konparatu indoeuroparrean, indiar irudiekin, hala nola Skanda, sei Krittika (Pleiadeak) ama izanik hazitakoa, eta sortze-amei buruzko kondaira zeltiarrekin. Paralelismo horiek, hala ere, tipologikoak dira soilik, ez genetikoak. Heimdallen forma zehatzak tradizio germaniarraren transmisioaren sorkuntza berezia izaten jarraitzen du.

Heimdall, Bifröst zubiaren zaindaria

Aurkibidea