Sirenak greziar tradizioko emaildia da.
Kanta lurrekoez haraindikoa duten txori-emakumeak, heriotzarako limurtzaileak, erakarpenaren maisuak. Sirenak Odisean daude ospe txarrez ezagunak, beren ahotsek itsasgizonak zoramenera eta hondoratzera erakartzen dituzte.
Ez dira gaiztoak, baina baziren hilgarriak: haien izaera bera da limurtzea eta erakartzea. Haien kantua entzuten duenak haiek aurkitzea bakarrik nahi izaten du, eta itsasoan hiltzen da.
Sirenak Homeroren Odisean eta greziar literatura zaharrean
Homeroren Odisean 12.158-200, sirenak oraindik hegoak dituzten txori-emakumeak dira, ahots ederrenekoak; arrain-buztandun izakiak beranduagoko tradizioan bihurtzen dira. Homerok ez ditu izenez aipatzen, bakarrik haien kokapena (Skila eta Karibdisen arteko uhartea) eta haien funtzio hilgarria: itsasgizonak beren kantuaz erakartzen dituzte hiltzeko.
Odiseok bere gizonen belarriak arg-argiz betetzen ditu eta bere burua mastan lotzen du, haien kantuari aurre egiteko. Homeroren sirenek ez dute identitate indibidualik ez mitologiarik; harrapari-funtzio hutsak dira.
Hesiodoren katalogoak ere antzeko moduan aipatzen ditu sirenak: kantari demoniakoak, zeinen izaera limurtzea eta hondamendia baita. Musekiko (halaber kantariak) duten hurbiltasuna aipagarria da; jainkozko kantuaren forma ustelduaren edo desbideratuaren adierazle dira.
Mota: Izaki mitologikoa (txori-emakumeak, hibridoa)
Tradizioa: Greziar mitologia
Klasea: Hilezinen espirituak/izaki gainnaturala
Rola: Limurtzaileak, heriotza-emaildiak
Iturriak: Homero, Odisea XII; Hesiodo, Teogonia; Ovidio, Metamorfosiak
Eragin-eremua: Itsasoa, musika, maitasuna, heriotza, oroimena
Gatazka nagusia: Nahia vs. adimena, bizitza vs. heriotza
Sirenei buruzko lehen aipamen literarioa Odisea da, kristo aurreko zortzigarren edo zazpigarren mendekotzat hartu ohi dena. Ondoren datoz Apolonio Rodiarraren Argonautikak, kristo aurreko hirugarren mendean, non Orfeok sirenen kantua isiltzen duen bere musikaz. Adierazpen ikonografikoak zeramika arkaikoan hasten dira, eta gaia erromatar eta antzinate berantiarreko literaturan ere jarraitzen da, Ovidiorenean adibidez.
Sailkapen mitologikoa
Sirenak greziar mitologiako emakumezko nahaste-izakiak dira, hasieran txori-gorputz eta emakume goi-gorputzeko izakiak, ez sirenak arrain-buztandunak. Kostaldeko uharte batean bizi ziren, eta beren musika eta kantu liluragarriagatik ezagunak ziren ospe txarrez, itsasontzigileak hondamendirako erakartzen zituztenak.
Sirenekin lotutako pasarterik ezagunena Odiseorena da: bere gizonen belarriak arg-argiz zulatzeko adimen nahikoa izan zuen, eta bere burua mastan lotu zuen, haien kantuari aurre egiteko.
Sirenak sarritan heriotzaren mandatari gisa interpretatzen dira, ez gaiztoak, baina hilgarriak. Arte eta edertasunaren bidezko limurtzea gorpuzten dute, bizi-bidetik desbideratzen duena. Iturri batzuen arabera, sirenak etsipenez hil ziren, hilkor batek ere haien kantuari aurre egin ezin ziolako. Ambibalenteak dira: aldi berean ederrak eta ikaragarriak.
Sirenen mitoa greziar kultur eremuan sortu zen, eta Odisea homerikoaren bidez Mediterraneo osora zabaldu zen.
Antzinatean bertan ere kokapenak zalantzan zeuden: askotan Italia hegoaldeko kostaldean kokatzen zituzten sirenak, adibidez Sorrento penintsularen aurrean dauden Sirenen uharteetan (Sirenuse) eta Napoliren inguruan, honen sorrera-kondaira Parthenope sirenak lehorreratu izanarekin lotuta baitago.
Erromatar harreraren eta Erdi Aroko bestiario-literaturaren bitartez, sirenaren irudia Europa osora zabaldu zen; horrela, hasiera batean txori-itxurako sirena gero eta gehiago nahasten zen arrain-buztandun sirena-irudiarekin. Forma horretan Europako arte, heraldika eta itsasgizonen kulturako motibo finkoa bihurtu zen.
Lehen mailako iturriak:
Homero, Odisea XII, 165, 200
Hesiodo, Teogonia 259, 264
Apolodoro, Bibliotheca I, 3, 4
Ovidio, Metamorfosiak V, 551, 563
Plutarko, Odiseari buruz
Bigarren mailako iturriak: Burkert; Kerényi; Bremmer; Sourvinou-Inwood
Sirenak Antzinatean txori-emakume nahaste-izaki gisa irudikatzen dira: goiko gorputza emakume ederra, beheko gorputza txori handi bat (askotan arrano edo hontza). Batzuetan tresnak daramatzate (lira, txirula).
Geroago, Erdi Aroan, arrain-buztandun sirenekin nahasten dira, beste itsas-izakiekin izandako nahasketa baten ondorioz. Haien sinboloak dira kantu lurrekoez haraindikoa, limurtzea, itsas amildegia (non eserita kantatzen duten). Musikak nagusitzen dituzten izakiak dira.
Sirenak ohartarazpen eta metafora gisa erabiltzen dira, ez dute inolako gurtzarik. Ulisesek gizonen belarriak argizariz itxi zituen haien ahotsak entzun ez zitzaten, eta bera bakarrik lotu zuten mastara, entzun ahal izateko baina bere buruari amore eman gabe.
Tentazioa eta heriotza irudikatzen dituzte. Ez dira gaiztoak jarrera aktiboan, ezta itsasontziak ehizatzen saiatzen diren ere. Sinpleki presente eta erakargarriak dira. Haien izaera abestea da, eta gizakiak hiltzea albo-ondorio bat da. Kultura geroagoetan tentazio orokorraren metafora bihurtu ziren: lujuria, aberastasuna, ospea.
Itxura eta sinbolismoa
Sirenak hasieran emakume gorputz-hegoduntzat irudikatzen ziren, hegoak, lumak, hegazti-hankak zituztela. Geroago itsas-emakume bihurtu ziren, arrain-buztana zutela; nahasketa edo berrasmatze bat izan zen, Erdi Aroko harreran nagusitu zena. Haien ileak luzeak eta basatiak dira, batzuetan loreekin apainduak. Musika-instrumentuak dituzte eskuetan: lirak, txirulak, danborrak.
Haien begiak erakargarriak eta jakintsuak dira. Maskorra eta lira dira haien ezaugarri nagusiak. Batzuetan koroak edo apaingarriak eramaten dituzte. Haien kolorea aldakorra da, batzuetan urrezkoa eguzkia bezala, besteetan zilarrezkoa ilargia bezala. Edertasuna eta liluramendua irudikatzen dituzte, baina arriskua eta heriotzaren inkontziente joera ere.
Sirenen ikonografia eta transformazio helenistikoa
Homeroren eta garai helenistikoaren artean (K.a. 4. mendetik aurrera), sirenek aldaketa ikonografiko bat izan zuten. Pintura pizti-untzietan eta txanponetan gero eta gehiago erdi-gizaki eta erdi-arrain gisa agertzen dira, edo hegazti-hegoak eta arrain-buztanak konbinatuz, aurreko hegazti-emakumeen ordez. Hori, seguruenik, eragin egiptoar edo feniziarrekin lotuta dago, non hibrido itsastarrak zabalduagoak baitziren.
Iturri literario helenistikoetan sirenak batzuetan ninfa edo Nereida-alaba gisa deskribatzen dira; haien ikonografiari eta genealogiari osagai itsastar bat gehitzen zaie. Hilarrietan eta funeral-artean sirena doluaren, heriotza gozoaren eta trantsizioaren sinbolo bihurtu zen. Haien izaera anbibalenteak, aldi berean ederra eta hilgarria izateak, heriotzaren liminaltasunaren metafora perfektu bihurtu zituen.
Sirenak greziar mitologiako izaki nahastuak dira, hasieran hegazti-gorputzeko emakume gisa pentsatuak, zeinen kantuak itsasgizonak hondamendira erakartzen zituen. Haien istorio ezagunena Odisean dago: Ulisesek mastara lotzeko eskatzen du, bere lagunak, aldiz, belarriak argizariz beteta arraunean pasatzen diren bitartean. Erdi Aroak izan zen sirenak arrain-izaki bihurtu zituena, itsas-emakumeetatik hurbilago.
Genealogia: Phorcys edo Acheloos ibai-jainkoen alabak. Ama, bertsioaren arabera, Gaia edo Okeanide bat. Ovidiorentzat, hasieran ninfak ziren, Persefoneren lagunak, Demeterrek hegazti-emakume bihurtuak zigor gisa, harrapaketa eragozten ez zutelako.
Kopurua/izenak: Homerok ez du izenik ematen; geroago: Parthenope, Ligeia, Leukoseia.
Funtzioa: Erakargarriak eta heriotza-deabruak. Kanta erabat erresistiezinak abesten dituzte, gizonak erakartzen dituztenak eta heriotzara bideratzen dituztenak (hondoratzea, itotzea, maitasun obsesiboa). Ez dira harrapari-izpiritu bezala aktiboki hiltzaileak, baizik eta liluragarriak; desioa arma bihurtzen da.
Xede taldea: Batez ere itsasgizonak eta gerlariak (Ulises, argonautak).
Arte arkaikoak eta klasikoak sirenak hegazti gorputzeko eta emakume-buruko irudikatzen ditu, sarritan lira edo txirula bikoitza bezalako musika-instrumentuekin. Homerok berak ez du haien itxura deskribatzen; hegazti-forma pizti-untzien eta eskulturen bidez baieztatzen da. Gaur egun ezagutzen dugun arrain-buztaneko emakume irudia Erdi Aroko tradizioan sortu zen, sirenak ur-emakumeekin nahastuz.
Eragin mitikoa: Odisearen XII. kantuko pasarte klasikoa: Ulisesek mastara lotzeko eskatzen du, eta gizonen belarriak argizariz betetzen ditu erresistentzia bermatzeko. Sirenen kantuak jakintza eta ospea agintzen ditu, adimenaren (lotura) eta desioaren kontraesan garbi bat. Argonautak: Orfeok bere kantuarekin gainditzen ditu. Ovidio: harrapaketaren ondoren itsasoko heriotza-deabru bihurtu ziren.
Sinboloak/animalia-formak: Lira edo harpa, hegoak (hegan egiteko gaitasuna), maskorra (itsasoarekiko lotura). Hasieran hegazti-emakumeak (greziar pintura pizti-untzietan).
Apotropaikoak: Musika bera, Orfeoren edo Musen kantuak babes gisa. Maskor-tronpetak (κόχλος) sirenen kantua estaltzen du.
Sirenen baliokideak hainbat kulturatan aurkitzen dira. Greziar mitologiaren barruan, Harpiak dituzte hurbileko ahaideak, hegazti-emakumeak izanik ere, harrapatzen dutenak liluratu beharrean. Funtzionalki konparagarriak dira beste tradizio batzuetako ur-izakiak, gizakiak ahotsaz edo edertasunaz uretara erakartzen dituztenak, esaterako errusalka eslaviarrak edo alemaniar Loreley-legenda; Erdi Aroko berrinterpretazioaren bidez, sirenak azkenean itsas-emakumearen irudian bat egin zuten.
Erritualak eta babesa
Itsasgizonek erritualak egiten zituzten baretzeko edo saihesteko. Nereida eta Poseidonentzako opariak bidaia aurretik. Babes-kantuak (Orfeo) abesten zituzten itsas bidaian. Musika-lehiaketak erritual gisa.
Deiak eta otoitzak
Ez zeuden sirenei egindako deirik, baizik eta haien presentziaren aurkako debeku-hitzak. Antzinaro Berantiarreko testu magikoak: debeku-hitzak «abeslari azkarrak» aurka, Okeanideekin eta Poseidonekin batera. Orfeoren himnoa gainditzeko.
Amuletoak eta babes-sinboloak
Maskor-tronpeta (κόχλος) itsasgizonen amuleto ezaguna. Orfeo irudikapenak babes-talismano gisa. Pompeiako aleak: argizari-zigiluak, Ulises mastan, gainditze-sinbolo gisa.
Sirbiratzeko emakume-deabruak eta abesti-jainkoak toki guztietan aurki daitezke: Lorelei (germaniarra, Rhin ibaiko abeslaria), Naiadeak (Grezia, ur-ninfak), Apsarak (India, tentazioa). Kantuaren eta heriotzaren nahasketa Banshee-en (Irlanda, heriotza-kantua) edo Valkyrien (Eskandinavia, borroka-erakartzaileak) antzekoa da. Sirenak, ordea, ez dira izatez gaiztoak; haien arriskutasuna edertasunaren eta ahotsaren ondorio bat da, ez helburu. Natur-indarrak dira, ez agente moralak.
Sirenak alegoria kristauan eta Erdi Aroan
Kristautasunak greziar mitologia berrinterpretatu zuenean, Sirenak tentazioaren eta gezurraren sinbolo bihurtu ziren, bereziki haragizko bekatuarena. Elizaren gurasoek, hala nola Hieronimok, gizonak bide zuzenetik aldentzen zituzten deabruzko emakume-erakartzaile gisa ikusi zituzten, jatorrizko heriotza-funtzioaren berkodetze kristau bat. Erdi Aroan, Sirenak bestiarioetan eta lan teologikoetan sentsualtasun ilunaren adibide gisa agertu ziren.
Interesgarria da bestiarioek antzinako txori-formaren eta arrain-forma berriaren artean zalantzan aritzea. Erdi Aro osoan, Europa iparraldeko itsas-emakume tradizioak greziar Sirenen kondairekin nahasi ziren, eta horrek azaltzen du gaur egun Sirenak arrain-buztanekin lotzeko ohitura. Kronologikoki eraldaketa bat da: homero garaiko Sirena txori-deabrua zen, Erdi Aroko bertsioa itsas ninfa bihurtu zen.
Sirenei buruzko azalpen zabalenetako bat Odisearen 12. liburuan aurkitzen da. Zirze sorgin-emakumeak Odiseori haiez ohartarazten dio, hark haien uhartea zeharkatu aurretik.
Zirzek azaltzen du Sirenei hurbiltzen den ororen bihotza liluratzen dutela, haien inguruan hilotz gizonen hezur-mordoak pilatuta daudela eta haien kantua entzun eta aurrera jarraitzen duenak sekula ez dituela berriz ikusiko emaztea eta seme-alabak.
Zirzek argibide zehatzak ematen dizkio Odiseori. Bere lagunei belarriak argizari bigunez estal ditzatela, baina berak, kantua entzun nahi badu, masta nagusiari lotuta egon dadila, eskuz eta oinez, eta bere gizonei agin diezaiela indarrez lotu dezaten, are gehiago, askatzeko eskatuz gero.
Horrela gertatzen da. Odiseok kantu erakargarria entzuten du, baina ezin da askatu, eta ontzia ihes egiten du.
Interesgarria da Sirenak zer eskaintzen duten benetan Homeroren testuan. Jakintzarekin erakartzen dute, ez edertasunarekin ez maitasunarekin.
Kantuan, Odiseori Troiaren aurrean gertatu zen guztia eta lurrean gertatzen den guztia kontatuko diotela zin egiten diote. Sirenen arriskua, bertsio zaharrenean, entzute jakintsuaren erakarpena da, ez lilura erotikoa.
Homeroek Sirenen kopurua ez du argi zehazten eta haien itxura ez du deskribatzen; ez du esaten txori- edo arrain-forma dutenik. Ezaugarri horiek beste iturri batzuetatik datoz, batzuk beranduagokoak. Odiseak oinarrizko motiboa ematen du: kantu hilgarria eta bere burua lotzeko amarrua, esaera bihurtu zena.
Mitoen jasotze-prozesuko nahasketarik iraunkorrenetako bat Sirenen itxurari dagokio. Greziar eta erromatar Antzinaroan, Sirenak ez ziren arrain-izakiak, emakume eta txori nahasketa zuten izaki nahasiak baizik. Ohiko irudikapenak txori-gorputz eta emakume-burua erakusten ditu, askotan emakume-besoekin ere, batzuetan musika-tresnak eskuetan.
Txori-itxura hori ondo dokumentatuta dago antzinako arte-adierazpenetan, ontzietan, terrakotan eta bereziki hilobietan. Bereziki adierazgarriak dira hilobi-apainduritzat erabilitako Sirenak: Atenasko hilarrietan eta hilobien apaingarri gisa, Sirena figura hileta-negartia eta doluzkoa gisa agertzen da.
Pausanias geografoak eskultura-multzo bat aipatzen du, non Sirenak Musen aurkako lehian gainditu diren, eta motibo horrek ere lekukotasuna du irudikapen artistikoetan.
Antzinako idazleek Sirenei izenak eta genealogiak eman zizkieten. Gehienetan Aqueloos ibai-jainkoaren eta Muse baten alabatzat hartzen ziren. Hainbat iturrik kontatzen dute Sirenak hasieran Persefoneren lagunak izan zirela eta, Hadesek hura bahitu ondoren, hegoak eman zizkiotela hura bilatzeko, edo zigor gisa txori-itxurara aldatu zituztela.
Arrain-emakumearen, itsas-emakumearen, irudiarekin nahastea Erdi Aroan gertatu zen. Erdi Aroko bestiarioetan eta arte figuratiboan pixkanaka arrain-buztaneko mota nagusitu zen, eta hizkuntzek ere lagundu zuten horretan: hizkuntza erromanikoetan, sirena hitzetik eratorritako hitzak gaur egun itsas-emakumea izendatzen du.
Ikerketak aldaketa hori ur-espirituei buruzko hainbat ideiaren nahasketari egozten dio. Antzinako Sirenak ulertu nahi dituenak Erdi Aroko eta gaur egungo arrain-emakumearen irudia baztertu behar du kontzienteki.
Odiseoz gain, greziar tradizioak Sirenekin izandako beste topaketa handi bat ezagutzen du, eta erabat bestelakoa izan zen. Argonautak ere, Iasonekin batera Ardi Ilearen bila zebiltzanak, Sirenen uhartearen ondotik igaro behar izan zuten. Kondaira zabal jasota dago Apolonio Rodiotarraren Argonautikan, K.a. III. mendekoa.
Argo itsasontzian, Orfeo kantaria zihoan. Sirenek beren kantua abiatu zutenean, Orfeok bere lira hartu eta ozenago eta ederrago kantatu zuen, Sirenen soinua bere abestiaren doinuak isilarazi arte.
Tripulazioa oztoporik gabe igaro zen. Argonauta bakar batek, Butesek, Sirenen kantuari amore eman zion oraindik, itsasora salto egin eta uhartera igerian jo zuen; kondairaren arabera, Afroditak salbatu zuen.
Antzinako tradizio zabal batek Sirenen zoria profezia batekin lotu zuen: hiltzear zeuden, ontzi bat kalterik jasan gabe haien ondotik igarotzen bazen. Iturri batzuek heriotza hori Odiseoren igarobideari lotzen diote, besteek Argonautenari. Kontatzen da Sirenak, hori jakinda, itsasora salto egin eta harkaitz bihurtu zirela.
Bi pasarteak elkarren aurkakotasun argigarria osatzen dute. Odiseok trikimailuz eta bere burua mugatuz eusten die Sirenei, lotua egoten utziz. Argonautek, ordea, arte gorenagoaz eusten diete, Orfeoren kantuaren bidez. Antzinako eta geroko interpreteek bi bide horiek, diziplinarena eta edertasun gorenarena, behin eta berriz erkatu eta interpretatu izan dituzte.
Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Asrai, eguzki-argitan urtu egiten den ur-ninfa delikatu ingelesa. Jatorria, iturri eztabaidatuak ...

Multo, Filipinetako hildako baten espiritua. Espainiar muerto hitzetik dator, konpondu gabeko kon...

Aïsha Qandisha, Marokoko herri-erlijioaren djinniya liluragarria. Jatorria, Hamadsha kultua eta i...

Bere tenplua Eriduan, Me legeak, Marduken aita gisa duen rola eta gizadiaren sortzailea.

White Lady, Europako tradizioaren Emakume Zuria. Jatorria, gazteluetako agerpena, heriotza-iragar...

Fisaga, samoar tradizioaren haize leuna. Jatorria, heroiari ihes egin zion haizea, eta erlijio-zi...