Yamaduta, tradizio budistako izakia

Yamaren heriotza-mandatariak, epai karmikoen betearazleak.

Yamadutak Naraka-sisteman

Yamadutak Yamaren heriotza-mandatariak dira, Yama tradizio vediko, hinduista eta budistako hildakoen jauna izanik.

Garuda Purana-n eta Mahabharataren Naraka-sisteman, arima heriotza-unearen ondoren berehala jasotzen dute. Haien eginbeharrak hauek dira: ariman identifikatzea, bizitzako loturak banantzea, Vaitarani ibaian zehar laguntzea, Yamaren epaitegian ematea, Yamapurin. Han, Citragupta idazkariak merituak eta hobenak neurtzen ditu, eta Yamak epaitzen du.

Zigorrek 28 Narakaetako (infernuetako) batera eramaten dute: Raurava (garrasien infernua), Maharaurava, Tamisra, Andhatamisra, Kalasutra. Hartzapen budistak (Mahayana, Vajrayana) eskema mantentzen du, baina askapenaren aukera gehitzen du Mantraren errezitazioaren eta bitarteko egoerako praktiken bidez (Bardo, Tibetar Hilen Liburua). Ikonografikoki, Yamadutak larru iluna dute, uztarri eta makila darabiltzate eta ur-bufaloen gainean ibiltzen dira.

IzpirituaBudismoa

Yamadūta

Yamaduta tradizio budistako izpiritua da.

Yamadūtak Yamaren, tradizio indiar-budistako hildakoen jaunaren, zerbitzuko heriotza-mandatariak dira. Heriotza gertatzean agertzen dira, arima jasotzeko eta Yamaren epaitegira eramateko.

Han, Karma neurtzen da; Yamak epaia ematen du; Yamadūtak betearazten dute, zeruko munduetan edo Naraketan (infernuetan). Irudi honek indiar eta budista hildakoen kultu-tradizioak lotzen ditu; Asia ekialdean, tokiko hildakoen munduaren kontzeptuekin nahasten da.

Devadūta Sutta-k („jainko-mandatarien Sutta”) Pali kanonean eszena bat kontatzen dio Budari: hildako bat Yamaren aurrera eramaten dute; Yamak galdetzen dio ea ez ote zituen ikusi „jainko-mandatariak”, zahartzaroa, gaixotasuna, heriotza, gorpuzki-aurkikuntzak, atzera egitera bultzatuko zutenak.

Yamadūtak, beraz, betearazleak baino gehiago dira, aldi berean bizitzaren adierazleak. Bikoiztasun honek irudia teologikoki aberasten du.

Garuda Purana eta Yamalokaren topografia

Yamadutaren deskribapenik zehatzena Garuda Puranan (K.o. VIII-X. mendea) aurkitzen da, non Yamaren mandatariak maila eta funtzioaren arabera sailkatzen diren. Zaindari edo mandatari soilak izan beharrean, epaimahaikide eta epai karmikoaren dokumentatzaile gisa aritzen dira.

Hildako bakoitza bere Yamadutak heriotza-mundutik Maharlokara eramaten du, non Yamak epaitegia zuzentzen duen. Yamalokaren topografiak berak, Purana ezberdinetan deskribatuta, egitura burokratiko bat erakusten du: atea, kalea, justizia-aretoa, infernu-eremu ezberdinak. Yamadutak topografia horren administratzaileak dira, ez haren zaindariak.

Ikuspegi azkarra: Yamaduta

Mota: Heriotza-mandatariak, infernu-betearazleak
Jatorria: Yamaren, hildakoen jaunaren, zerbitzua
Testuak: Devadūta Sutta, Jatakak, Abhidharmakosha, Tibetar Hilen Liburua
Aldia: vedikotik budismora eta gaur egunera arte
Asia ekialdeko forma: Txinako azpimundu-sisteman Yanluoren mandatari gisa

Kokapena

Testuen garaia

Jatorri vedikoa (Yama Rigveda-n), forma budista Pali kanonean eta Mahayana-sutretan. Abhidharmakosha-k (Vasubandhu, K.o. IV-V. mendea) kosmologia sistematizatzen du. Tibetar Hilen Liburuak (Bardo Thödol, VIII. mendea edo geroagokoa) Yamadūta eszena zehatza dauka. Erreferentzia txinatar eta japoniarrak literatura budistako azpimundu-kontakizunetan.

Hedapen-eremua

Azpikontinente indiarra, Theravada herrialdeak, Asia ekialdea (Txinan Yanluoren mandatari gisa, Niu Tou „Idi-burua” eta Ma Mian „Zaldi-aurpegia” gisa), Tibet Vajrayanaren zabalpenarekin, Japonia Emma-forma bereganatuta.

Iturri-egoera

Devadūta Sutta (Anguttara Nikaya eta Majjhima Nikaya), Visuddhimagga (Buddhaghosa), Abhidharmakosha (Vasubandhu), Bardo Thödol, txinatar azpimundu-kontakizunak (Di Yu literatura), japoniar Jigoku-zōshi.

Izendapena eta idazkerak

Sanskrito: yamadūta, „Yamaren mandataria”; yamapāla, „Yamaren zaindaria”; yamapuruṣa, „Yamaren gizona”.
Txinera: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, „Behi-burua eta zaldi-aurpegia”, bikote forma herrikoia).
Japoniera: Jigoku no Kishi, Yama Emma gisa.
Tibetera: Shinje’i pho nya.

Asia ekialdeko zehaztapena interesgarria da: behi-burua eta zaldi-aurpegia bikotea txinatar garapen berezi bat da. Biak Yanluo Wangen azpiko munduko funtzionario ahaltsu gisa irudikatzen dira, eta herri-erlijiozko tenpluetan nabarmen agertzen dira.

Ezaugarriak

Itxura

Indiar tradizioan, askotan sugar-aura, armak eta kateak dituzte. Animalia-forma edo erdi-animalia-forma izan dezakete. Txinatar ikonografian behi-burua eta zaldi-aurpegia gisa zehazten dira, makilez edo sardexkaz armaturik. Thangka tibetarretan haserre, dantzan, hilezurren sinboloekin agertzen dira.

Jokabidea

Heriotza gertatzean agertzen dira, arima lotu eta Yamarengana eramaten dute. Narakatan zigor karmikoak betearazten dituzte, ez pertsonalki krudelak, baizik eta zeregin funtzional gisa. Devadūta interpretazioan, aldi berean sinbolikoak dira: bizitzak berak zahartzaroaz, gaixotasunaz eta heriotzaz ohartarazten du.

Eragin-eremua

Heriotza-prozesuko bitarteko mundua, Yamaren epaitegia, Narakak (infernuak). Asia ekialdeko tradizioan azpiko munduko kargu zehatzetan banaturik ere, hamar infernuetako bakoitzak bere funtzionarioak ditu.

Mitologiako kokapena

Yama, tradizio bedikoan, azpiko mundura joan zen lehen hilkorra izan zen, eta horrela haren jaun bihurtu zen. Bere mandatariak sistema kosmiko bateko funtzionarioak dira, ez demonio autonomoak. Budista bertsioak funtzio-egoera hori mantentzen du.

Gorputz-ezaugarriak eta beldur-funtzioa

Mahabharataren pasarteetan eta ondorengo Puranetan, Yamadutak ezaugarri fisiko zehatzekin deskribatzen dira: azal beltza, begi gorriak, suge-ileak edo ile ordez sugarrak, arma burdinazkoak. Ezaugarri horiek funtzionalak dira, ez batere ausazkoak: hilkorrak izutu eta beren bizitzari buruzko hausnarketara bultzatzeko dira.

Itxura apotropaikoa eta aldi berean meditatiboa da. Yamaduta bat ikusteak bizitzatik erantzukizunerako aldaketa markatzen du. Iruzkin tantrikoetan, beldur-funtzioa are esplizituagoa da: Yamaduta karma-ondorioen gorpuzte kontzientea da, ez izaki biologiko bat.

Fitxa: Yamaduta

Yamadūta-ren alderdi nagusiak begiratu batean.

Jatorria

Yamaren, hilen jaunaren, zerbitzuan. Oinarri bediko-budista. Asia ekialdean Yanluo/Emma-ren azpian garatuagoa, bere funtzionario-hierarkiarekin.

Hartzaileak

Heriotza-unean hiltzen ari direnak, bitarteko egoeran dauden zenduak, infernuko izakiak zigorra betearazteko. Zeharka, bizi diren guztiak ere ohartarazi gisa.

Itxura

Indiar tradizioan sugar-aurarekin eta armekin. Txinatar tradizioan behi-burua eta zaldi-aurpegia gisa zehaztuak. Tibetar tradizioan haserre, dantzan, hilezur-apainduekin.

Yamadutaren eragina

Hiltzear dauden arimak hartzen dituzte, Yamaren epaitegira eramaten, eta epai karmikoak betearazten. Funtzionalak dira, ez pertsonalki krudelak.

Defentsa-moduak

Ez uxapena, baizik eta bizitza zuzena: jokabide etikoa, Hiru Harribitxietara jotzea, Ksitigarbharen (infernuko izakien bodhisattva) deiadarra. Tibetarra: Phowa praktika (kontzientziaren transferentzia heriotza-unean).

Antzekoak

Gallu, Keres, Dirae, egiptoar Amduat laguntzaileak, kristau heriotza-aingeruak.

Heriotza eta hildakoen erritoak

Heriotzarako prestaketa

Theravada tradizioan: Paritta eta Metta sutrak errezitatzea hiltzear daudenengan. Mahayana: Amitabharen mantrak errezitatzea, Yamaren erreinuan jaio ordez, bere Lurralde Garbian jaio ahal izateko. Vajrayana: Phowa, zikloa uzteko heriotza-meditazio berezia.

Heriotza ondorengo erritoak

Tibetar Hildakoen Liburuak zendua den pertsonari argibideak ematen dizkio bardoaren 49 egunetarako, eta horien artean Yamadutekin izandako topaketa esplizituak. Txinatar tradizioan „zazpi-zazpi” hildakoen erritoa (49 egun aste-zeremoniekin). Japoniako Obon eta antzeko erritoak hildako egoera arintzeko.

Dimentsio etikoa

Devadūta irakaspenak dio bizitzak berak bidaltzen dituela mandatariak: zahartzaroa, gaixotasuna, gorpuen ikusmena. Horiei kasu egiten dienak gutxi izango du beldurtzeko Yamaren epaitegian. Kasu egin ez dienak dagozkion berpizkundeetan aurkituko du bere burua.

Paralelismoak eta harrera

Antzinaroa eta Mesopotamiako paralelismoak

Mesopotamiako Gallu, azpimundu-erakundeen betearazlea; greziar Keres, heriotza-emakumezko deabruak; egiptoar Amduat-eko lagun-figurak, eguzki-itsasontziaren azpimunduko bidaian.

Ekialdeko Asiako garapena

Txinako Niu Tou Ma Mian, japoniar Emma funtzionarioek herri-sinesmenean rango-sistema zehatza dute, gutunak eta azterketak barne. Di Yu sistema (“lurpeko kartzela”) munduko azpimundu-administrazio landuenetako bat da.

Harrera modernoa

Bollywood filmek Yamraj pertsonaiak dituzte, japoniar animeek Shinigami motiboak, korear K-dramek Grim Reaper pertsonaiak; guztiek Yamaduta motiboa forma modernoan aldatzen dute.

Yamaduta eta Mala’ika al-Mawt islamiarrak

Paralelismo aipagarri bat dago Yamaduta hinduak eta islamiar tradizioko heriotza-aingeruak, Mala’ika al-Mawt, artean. Bi tradizioek heriotzaren unean agertzen diren zeruko izakiak deskribatzen dituzte. Biek hildakoen egintzak ebaluatzen dituzte erlijio- edo karma-erregistroen arabera.

Biak ankerrak dira itxuraz, baina zuzenak funtzioan. Hala ere, islamiar Mala’ika-k Jainkoaren agente moralak dira, Yamaduta-k, ordea, indar administratibo neutralagoak dira. Ezberdintasun horrek teodizian dagoen aldea erakusten du: hinduismoan karma bere kabuz betetzen da, islamean, ordea, Jainkoaren graziak erabakitzen du justizia.

Yamaduta, heriotzaren jainkoaren mezulariak

Yamaduta izenak hitzez hitz “Yamaren mandataria” esan nahi du. Yama hilen jauna da, tradizio bediko erlijiotik datorren irudia, budismoaren eta hinduismoaren bidez Hego eta Ekialdeko Asia osoan zabaldu zena.

Yamaduta haren mendekoak dira, hildakoen arimak biltzeko eta hilen jaunaren epaitegira eramateko bidalitakoak. Beraz, ez dira berezko botere independenteak, ordena kosmiko baten barruko funtzionarioak baizik.

Testu budistetan Yamaduta hainbat rolekin agertzen dira. Toki garrantzitsu bat Pali kanoiko Devaduta Sutta da, non, hala ere, “mandatari jainkotiarrak” nagusitzen diren lehen mailan, hau da, zahartzaroa, gaixotasuna eta heriotza, gizaki oro ohartarazi behar zuten oharpen-seinale gisa.

Horrez gain, infernuko mandatarien deskribapen zehatzagoak daude, hildakoa harrapatu eta Yamaren aurrera eramaten dutenak. Orduan Yamak hildakoari leporatzen dio zahartzearen, gaixotasunaren eta heriotzaren oharpen-seinaleak bizitzan ikusi bazituen ere, ez zituela kontuan hartu.

Deskribapen ikaragarriaren eta ohartarazpen etikoaren arteko lotura hori Yamadutari buruzko tratamendu budistaren ezaugarri bereizgarria da. Beldurgarriak dira, baina beren beldurgarritasunak helburu hezitzailea du. Kosmologia budistari buruzko ikerketak azpimarratzen du budismoaren infernu-deskribapenak karmaren legea modu bizian erakusteko pentsatuak zirela, ez berezko helbururik gabe.

Yamadutak ez dute zigor arbitrariorik ezartzen, hildakoaren egintzek berek dakartena betearazten dute soilik. Egiazko epailea, azken finean, ekintzaren eta ondorioaren legea da.

Yamaduta infernu-irudikapenetan eta tenplu-artean

Asiako arte budistak Yamaduta askotan irudikatu ditu, batez ere tenpluetan, hormairudietan eta pergaminoetan aurkitzen diren infernu-irudikapen handietan. Programa ikonografiko horiek Yamaren hilen epaiketa eta infernu ezberdinen zigorrak erakusten dituzte, askotan modu oso zehatz eta gordinean.

Yamaduta horietan zaindari eta borreroi gisa agertzen dira, sarritan animalia-ezaugarriekin, adibidez zezen edo zaldi buruekin, batez ere Ekialdeko Asiako tradizioan garatutako ikonografia bat.

Halako infernu-irudikapenek funtzio didaktiko argia zuten. Laikoek ikus zitzaketen tokietan jartzen ziren, eta ekintza kaltegarrien ondorioak modu ulergarri batean erakusten zituzten, testua ezagutu gabe ere.

Thailandian, tradizio tibetarrean, Txinan, Korean eta Japonian tradizio ikonografiko horren berezko bertsioak aurkitzen dira, oinarrizko eskema komuna eskualdeko berezitasunekin osatzen dutenak.

Ekialdeko Asiako aldaeran ondare indiarra lotzen da azpiko munduko hamar erregeen ideiarekin, eta horrela Yama hamar epaileetako bat gisa agertzen da han, koreako Yeomrarekin alderagarria.

Erlijio-ikerketarako, tradizio ikonografiko hori iturri garrantzitsua da, karmari eta hilen epaiketari buruzko doktrina laikoen bizitza-munduan nola transmititu zen erakusten baitu. Yamaduta irudi horietan itxura argi eta ikaragarrizko izaki gisa agertzen dira, ez kontzeptu teologiko abstraktu gisa.

Arte-historiaren ikerketak, gainera, kontserbatutako infernu-irudiak erabiltzen ditu ideia jakin batzuen hedapena denboran eta espazioan jarraitzeko, horietan kosmologia budistaren transmisio-bideak eskualdeen artean irakur baitaitezke.

Yamaduta eta Yamadut hinduismoan

Yamaren mezularien irudia budismotik haratago hinduismoan ere sendo errotuta dago, non mezulariak askotan Yamadut izenez ezagutzen diren. Puranarik askotan jasotako kondaira ezagun batek Ajamilaren istorioa kontatzen du.

Ajamila bizitza zuzena bizi izan ez zuen gizon bat da, eta heriotza-orduan Yamaren mezulariek eramatera doaz. Hiltzeko unean, ordea, bere semearen izena deitzen du, eta kasualitatez izen hori Vishnu jainkoaren izenetako bat da. Orduan Vishnuren mezulariak, Vishnudut deiturikoak, agertzen dira, Yamaren mezularien aurka jarri eta Ajamila askatzen dute.

Kondaira hau teologikoki oso adierazgarria da. Vishnuren gurtza-tradizioan izen jainkotiarraren indar salbatzailearen froga gisa erabiltzen da: nahi gabeko deiaK ere ondorio onuragarria omen du.

Kondaira honetan Yamaren mezulariek egite eta zigor-arloko logika zorrotza gorpuzten dute, Vishnuren mezulariek berriz logika hori hauts dezakeen grazia adierazten dute. Bi mezulari-taldeen arteko eztabaida testuetan egiazko auzi gisa aurkezten da, zuzenbide eta grazia inguruan.

Ikuspegi erlijio-zientifikotik atal hau erakusten du Yamadutak Indiako korronte erlijioso desberdinetan pisu ezberdina hartu dutela, ikuspuntu teologikoaren arabera. Karmaren araberako esparru zorrotz batean, ekiditezinezko betearazle dira.

Debozio eta graziaren aldeko korronteetan, ordea, jainkozale salbatzailearen laguntzaz gainditu daitezkeen instantzia bilakatzen dira. Yamadutak, horrenbestez, adierazle ona dira nola irudi mitologiko komun bat sistema erlijioso desberdinetan modu ezberdinean kokatu eta baloratzen den ikusteko.

Lotura osagarriak

Barne-esteka gomendatuak:

Budismoa
Mara, Preta, Naraka gordelekuko zaindariak, Dakini
Gallu, Keres (paraleloak)
Yama, hilen jauna (hinduismoa)
Bardo Thödol eta Hilen Tibetar Liburua

Ikerketa-bibliografia

Beste funtsezko lan batzuk bibliografian aurkituko dituzu.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →