Supay, ác linh, chúa tể cõi âm và quỷ hầm mỏ của vùng cao nguyên Andes

Supay là một nhân vật khó phân loại trong tôn giáo Andes. Khác với các vị thần tối cao mang tính nhà nước – đế quốc như Inti, Viracocha và Mama Killa, Supay không phải là đấng sáng tạo được nhân cách hóa cũng không phải một vị thần đơn lẻ được định nghĩa rõ ràng. Trong các nguồn Quechua sớm nhất, Supay chỉ một lớp thực thể phi vật chất gây hại, bao gồm hồn ma người chết, quỷ gây bệnh, kẻ quấy rầy ban đêm, và song song đó là một nhân vật cai trị cõi âm được nhân cách hóa.

Các nhà truyền giáo Tây Ban Nha đã sử dụng supay từ thế kỷ 16 như từ tương đương trong tiếng Quechua cho quỷ Satan của Kitô giáo (diablo).

Sự đồng nhất hóa này đã làm lệch lạc đáng kể nội hàm ý nghĩa ban đầu: trong khi quỷ Satan của Kitô giáo được hình dung là quyền lực thuần ác, thì supay trong thần học Andes tiền thực dân là một nhân vật mơ hồ về mặt đạo đức, nguy hiểm nhưng trong một số trường hợp có thể hữu ích, và chắc chắn không phải là cái ác thuần túy.

Nhà nhân học người Peru Manuel Marzal đã mô tả có hệ thống sự méo lệch supay/diablo trong El mundo religioso de Urcos (1971).

Trong phân loại khoa học tôn giáo học, Supay thuộc danh mục rộng của các thực thể thần linh thuộc cõi địa tầng, tức các sinh vật của chiều sâu, lòng đất, hang động và giếng mỏ.

Các nhân vật có cấu trúc tương đương là Hades của Hy Lạp, Hel của người Germanic, Mictlantecuhtli của Trung Mỹ và theo một nghĩa nào đó cả Baron Samedi của Vodou. Trong mọi trường hợp, đây đều là những thực thể gắn liền với thế giới người chết và vương quốc ngầm dưới đất.

Đáng chú ý là quan sát sớm của người Tây Ban Nha cho rằng người Inca nói tiếng Quechua không có khái niệm thống nhất về một cái ác tuyệt đối. Polo de Ondegardo ghi nhận năm 1559 rằng người Inca biết đến nhiều thực thể gây hại, nhưng không có một nhân vật thống nhất mang bản chất cái ác như quỷ Satan của Kitô giáo.

Quan sát này ban đầu bị các nhà truyền giáo xem là khiếm khuyết về thần học và đã được khắc phục bằng sự đồng nhất hóa supay/diablo, một quá trình mà nghiên cứu lịch sử tôn giáo vẫn còn bận tâm đến tận ngày nay.

Thuật ngữ Quechua supay đã được ghi chép trong các từ điển thuộc địa sớm nhất. Diego Gonzalez Holguin năm 1608 ghi nghĩa là demonio o sombra, quỷ hoặc bóng tối. Ý nghĩa kép này rất đáng chú ý: Sombra không chỉ có nghĩa là bóng tối về mặt thị giác, mà còn là một loại thực thể phi vật chất có thể bám theo người sống. Số nhiều supaykuna chỉ sự đa dạng của các thực thể bóng tối như vậy.

Trong vùng ngôn ngữ Aymara, từ tương đương là supaya hoặc saxra. Từ sau ngày nay là thuật ngữ phổ biến hơn trong các làng Aymara ở Bolivia và chỉ các ác linh trú ngụ trong một số hiện tượng thiên nhiên nhất định (xoáy nước, khe đá, hang động).

Trong các làng nói tiếng Quechua hiện đại, supay đã trải qua một lịch sử khái niệm phức tạp.

Catherine Allen trong The Hold Life Has (2002) phân biệt ba trường nghĩa: thứ nhất supay như một tên gọi mang tính miệt thị dành cho các quỷ của Kitô giáo (theo nghĩa đồng nhất hóa của các nhà truyền giáo), thứ hai supay như một tên gọi chung cho một ác linh có hình bóng mờ, thứ ba supay như một danh hiệu đáng kính của một số vị chúa tể núi nhất định (Apu) hoặc xác ướp tổ tiên (mallqui), những thực thể kêu gọi sự thận trọng đầy kính sợ.

Sự gần gũi về từ nguyên của supay với động từ Quechua supay- (bị gió thổi bay, bị cuốn đi) đã khiến một số nhà ngôn ngữ học suy đoán rằng nghĩa gốc là một linh hồn bị gió thổi bay, một thực thể sau khi chết được gió đưa trở lại thế giới của người sống.

Giả thuyết lịch sử ngôn ngữ này chưa được xác nhận một cách dứt khoát, nhưng phù hợp với quan niệm được ghi nhận qua nghiên cứu dân tộc học về supay như một linh hồn gió.

Trong các biên niên sử sớm, Supay được mô tả là vô hình, là một thực thể vô hình, thoáng hiện, quấy phá người sống trong giấc ngủ, trong bệnh tật hoặc trong đêm tối. Khoảng trống hình tượng học này đặc trưng cho quan niệm cũ của Andes về các ác linh; chúng không được khắc họa dưới dạng cố định mà bị sợ hãi như một sự hiện diện vô hình.

Cùng với sứ mệnh truyền giáo của Tây Ban Nha và sự đồng nhất hóa với quỷ Satan của Kitô giáo, hình tượng học đã thay đổi triệt để. Trong tranh vẽ trường phái Cusco và Potosí thời thực dân, Supay ngày càng xuất hiện dưới hình dạng quỷ kiểu châu Âu: có sừng, đuôi dài, chân dê, đôi khi bao phủ bởi khói lưu huỳnh.

Bức tranh nổi tiếng Chiến thắng của Tổng lãnh thiên thần Michael (trường phái Cusco, thế kỷ 17) minh họa nhiều Supay như vậy dưới chân vị tổng lãnh thiên thần.

Ở vùng khai mỏ Bolivia, từ thế kỷ 17 đã hình thành một hệ thống hình tượng học Tio riêng biệt: các tượng người đàn ông nặn bằng đất sét với mắt vàng, đầu có sừng, miệng ngậm điếu thuốc lá và dương vật cương lên rõ rệt, biểu tượng của sự phì nhiêu của đất mẹ sinh ra bạc.

Các tượng Tio này cho đến nay vẫn hiện diện ở hầu hết các đường hầm khai mỏ trong vùng Potosí – Oruro. June Nash đã ghi chép tỉ mỉ trong We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Truyền thống thần thoại về Supay mang tính phân mảnh. Trong bản thảo Huarochirí (khoảng năm 1608), nhiều thực thể supay xuất hiện như những đối thủ của các nhân vật anh hùng; chúng thường bị đánh bại bằng mưu trí hoặc bị xua đuổi bằng các biện pháp thực hành nghi lễ.

Cristóbal de Albornoz mô tả trong Instrucción para descubrir todas las guacas (khoảng năm 1581) nhiều lớp supay, trong đó có aya supay (hồn người chết), chuqui supay (linh hồn giáo, tức quỷ chiến binh) và llocsi supay (kẻ bước ra, tức các linh hồn lang thang gây kinh hoàng).

Một chủ đề phổ biến trong các câu chuyện kể ở các làng nói tiếng Quechua liên quan đến condenado (kẻ bị nguyền rủa): một linh hồn người chết vì tội loạn luân, giết người hoặc các tội ác nghiêm trọng khác không thể bước vào thế giới bên kia và lang thang như một Supay.

Các condenado này chủ yếu lảng vảng ở vùng cao nguyên vào ban đêm, hiện ra với lữ khách như người bạn đường buồn bã nhưng đáng sợ và cố kéo người sống vào cõi chết. Catherine Allen đã ghi chép nhiều câu chuyện condenado như vậy cho làng Sonqo.

Trong thần thoại khai mỏ của vùng Andes Bolivia, Supay/Tio xuất hiện với tư cách là chúa tể của các mỏ bạc. Một câu chuyện trung tâm mô tả cách người thợ mỏ đầu tiên gặp một tượng Tio và hỏi han: Tio hứa sẽ cho nhiều bạc, nhưng đòi lá coca, rượu và đôi khi cả một mạng người làm lễ vật đáp lại.

Câu chuyện này mang tính huyền thoại, nhưng phản ánh rất chính xác nguy cơ tai nạn thực sự được quan sát trong các đường hầm, điều được xử lý qua thực hành nghi lễ của tín ngưỡng Tio.

Một lớp câu chuyện quan trọng khác liên quan đến các thực thể pishtaco, một dạng thân tộc của Supay được đặc biệt chú ý ở các làng Andes gần đây hơn. Pishtaco là những thực thể da trắng, hút mỡ, dùng mỡ của các nạn nhân của mình để lắp vào máy móc công nghiệp.

Câu chuyện này được ghi nhận từ cuối thế kỷ 16 và được kích hoạt lại trong mỗi giai đoạn biến động kinh tế. Mary Weismantel trong Cholas and Pishtacos (2001) đã chỉ ra cách câu chuyện này xử lý mang tính tôn giáo các căng thẳng cơ cấu giữa dân bản địa và các thế lực phi bản địa.

Tín ngưỡng Supay thời Inca chỉ tồn tại dưới hình thức tiêu cực: các Supay không phải là thần linh được tiếp nhận lễ vật, mà là những linh hồn mà sự tổn hại của chúng phải được ngăn chặn bằng các biện pháp thực hành nghi lễ.

Ví dụ quan trọng nhất là lễ thanh tẩy Citua hằng năm tại Cusco (tháng Chín), trong đó các chiến binh cầm đuốc diễu hành qua thành phố, xua đuổi tất cả bệnh tật, tất cả các thực thể supay được biết đến và tất cả sự xáo trộn ra khỏi thành phố, và rửa trôi tượng trưng về bốn phương hướng.

Từ thế kỷ 17, một tín ngưỡng Tio độc lập đã hình thành ở các vùng khai mỏ Bolivia, vượt xa sự xua đuổi đơn thuần và chuyển sang việc tích cực vun đắp mối quan hệ với quỷ đường hầm.

Vào mỗi thứ Ba và thứ Sáu, thợ mỏ dâng lễ vật cho Tio bằng cách đặt lá coca lên đùi tượng, rót rượu vào miệng tượng, nhét điếu thuốc đang cháy vào miệng tượng và cầu xin Tio phóng thích bạc và giữ cho các đường hầm được an toàn.

Đỉnh điểm là Carnaval Minero (Lễ hội Carnaval của thợ mỏ) hằng năm tại Oruro, được UNESCO công nhận là Di sản văn hóa phi vật thể từ năm 2001.

Trọng tâm là điệu múa Diablada, diễn tả sự thất bại của Tio trước Tổng lãnh thiên thần Michael, một sự hợp nhất vũ đạo của thần học Supay tiền thực dân với giáo lý quỷ học Công giáo. Những chiếc mặt nạ Diablo bằng bạc nổi tiếng của lễ hội Carnaval Oruro vừa là hiện tượng lịch sử nghệ thuật vừa là hiện tượng lịch sử tôn giáo.

Vùng khai mỏ Potosí từ khi phát hiện mỏ bạc năm 1545 là trung tâm kinh tế của nền kinh tế thực dân Tây Ban Nha. Vào thế kỷ 17, thành phố Potosí với hơn 160.000 dân đã trở thành một trong những thành phố lớn nhất thế giới.

Con số tử vong khổng lồ trong số những công nhân bản địa theo chế độ Mita, hàng nghìn thợ mỏ chết hằng năm vì ngộ độc thủy ngân, tai nạn và kiệt sức, đã định hình thần học Tio và tạo cho nó một nền tảng đẫm máu vẫn còn hiện diện trong các câu chuyện Carnaval Oruro – Bolivia cho đến ngày nay.

Thực hành bảo hộ chống lại các Supay là một trong những chương phong phú nhất của tôn giáo dân gian Andes. Catherine Allen, Joseph Bastien và Olivia Harris đã mô tả có hệ thống thực hành liên quan này tại các làng trong các công trình dân tộc học của họ.

Các phương tiện bảo hộ trung tâm bao gồm: đeo sợi len đỏ ở cổ tay (đặc biệt cho trẻ nhỏ), đặt một tổ hợp thánh giá nhỏ phía trên cửa ra vào nhà, xông nhà bằng lá bạch đàn và lá muna (một loại bạc hà hoang dã của vùng cao nguyên), và đeo các mảnh tỏi hoặc cây ruta ở cổ. Những thực hành này đã chịu ảnh hưởng tổng hợp từ các truyền thống y học dân gian châu Âu trong chi tiết.

Một thực hành bảo hộ cụ thể liên quan đến almas-en-pena (linh hồn đau khổ) và các condenado: ai không chuẩn bị bữa ăn đúng nghi lễ cho người chết vào Ngày Lễ Các Linh Hồn (1/2 tháng Mười Một) sẽ có nguy cơ khiến các tổ tiên đã khuất trở về như những Supay.

Thực hành công phu của bữa ăn Todos Santos, với các hình bánh mì được nặn riêng (t’antawawas), choclo, kẹo bắp và lá coca, vừa là sự tôn kính người chết vừa là thực hành bảo hộ trước sự trả thù của các linh hồn bị đối đãi tệ bạc.

Cặp đôi supay/Tio đã nhận được nhiều sự chú ý trong văn liệu khoa học vì nó là ví dụ điển hình cho hiện tượng đảo ngược tôn giáo: một nhân vật vốn gây kinh hoàng được biến thành một mối quan hệ được tích cực vun đắp trong thực hành khai mỏ, vì hoàn cảnh sinh tồn kinh tế buộc phải tiếp cận mang tính công cụ với cái ác.

Các hiện tượng song song về cấu trúc được tìm thấy trong thần học Tlazolteotl và Mictlantecuhtli của Trung Mỹ, trong truyền thống Lilith của vùng Tây Á (vừa có thể là ác linh, vừa có thể là thần hộ mệnh) và trong thần học Eshu của châu Phi. June Nash đã mô tả Tio của Bolivia trong We Eat the Mines (1979) một cách rõ ràng như một ví dụ về thần học giai cấp công nhân, có thể được đọc đồng thời theo chủ nghĩa Marx và theo nhân học tôn giáo.

Đặc trưng cho vùng Andes là sự gắn kết giữa phức hợp Supay/Tio với phức hợp Pachamama. Trong các mỏ Bolivia, Tio và Pachamama được hiểu như một cặp bổ sung cho nhau: Tio ở bên trong đường hầm, Pachamama ở bên ngoài cửa hầm. Tính bổ sung này tương ứng với nguyên tắc yanantin của Andes về các cặp đôi.

Truyền thống Lilith của Do Thái tạo thành một sự tương đồng quan trọng, cũng thể hiện một nhân vật hai mặt giữa ác linh và người trung gian có thể tiếp cận trong một số trường hợp.

Khái niệm oni của Nhật Bản cũng có liên quan, vì các thực thể oni cũng không được khắc họa là thuần ác về mặt đạo đức mà mang tính mơ hồ. Tuy nhiên, những tương đồng cấu trúc này không nên dẫn đến sự đồng nhất hóa mang tính loại hình: tính đặc thù lịch sử – văn hóa của từng truyền thống vẫn là yếu tố trung tâm.

Tín ngưỡng Tio của các mỏ Bolivia hiện là một trong những phức hợp thực hành tôn giáo được quan sát kỹ nhất trên thế giới. Các công trình của June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) đã mô tả chi tiết những liên tục và biến đổi của tín ngưỡng từ thời thực dân Tây Ban Nha đến nay.

Đáng chú ý là lịch sử đồng nhất hóa Supay với quỷ Satan của Kitô giáo: một phức hợp linh hồn ban đầu khá mờ nhạt và mơ hồ về mặt đạo đức đã được chiến lược truyền giáo Tây Ban Nha biến thành một phản thần nổi bật, kẻ nay trong thực hành khai mỏ lại một cách nghịch lý trở thành nhân vật tiếp nhận trong một mối quan hệ lễ vật có đi có lại.

Sự đảo chiều mang tính mỉa mai này là một ví dụ kinh điển về sáng tạo tôn giáo của các nền văn hóa bản địa dưới điều kiện thực dân.

Từ góc độ khoa học, Supay/Tio vẫn là một lời cảnh tỉnh quan trọng chống lại việc đồng nhất hóa đơn giản các ác linh bản địa với quỷ Satan của Kitô giáo. Phạm trù diablo xuất phát từ thực dân che khuất tính mơ hồ đạo đức thực sự của Andes trong phức hợp supay và làm nó không sử dụng được cho phân tích khoa học. Bối cảnh iWell Guard mô tả phát hiện này mang tính lịch sử, không kèm cam kết về hiệu quả.

Các nghiên cứu hiện tại còn gắn kết phức hợp Supay với câu hỏi về các quan niệm công lý của người bản địa. Khi bộ máy tư pháp nhà nước truyền thống thất bại, quan niệm supay-condenado trong các làng phục vụ như một cơ chế điều chỉnh đạo đức: ai gánh tội lỗi sẽ trở về trong cái chết như một Supay lang thang và tự thực thi hình phạt của mình.

Chiều kích đạo đức của thần học Supay này đã được Allen, Bastien và Salomon mô tả trong các công trình của họ như sinh thái đạo đức của tôn giáo Quechua – Aymara.

Tuyển chọn dưới đây liệt kê các tác phẩm trọng yếu về truyền thống supay/Tio của vùng Andes trung tâm, đặc biệt là dân tộc học khai mỏ Bolivia.