Tarhunna, nos textos cuneiformes geralmente escrito D U ou Tarḫunna , é o deus supremo das tempestades do império hitita no segundo milênio antes da era cristã. Como deus dos trovões e das tempestades, governa o céu sobre a Anatólia, protege o grande rei na batalha e está no centro de numerosos tratados de Estado cujos juramentos ele sela. Como senhor do Reino, Tarhunna vela pela ordem cósmica e sela os juramentos do grande rei hitita.
Tarhunna pertence ao círculo mais íntimo do panteão de Estado hitita e aparece nos textos dos arquivos de Ḫattuša (hoje Boğazkale) como o principal deus masculino do império.
Volkert Haas demonstrou na sua Geschichte der hethitischen Religion (1994) que Tarhunna é continuamente atestado desde o período hitita antigo dos séculos XVII e XVI a.C. e permaneceu a divindade central das tempestades até a queda do império por volta de 1180 a.C. Seu âmbito de atuação é vasto: trovões, chuva, poder na batalha, proteção real, juramento contratual e fertilidade dos campos.
No âmbito da tradição hitita ocupa uma posição semelhante à de Teshub no panteão hurrita, com quem foi progressivamente identificado no culto de Estado dos grandes reis.
Trevor Bryce designa esta fusão em The Kingdom of the Hittites (2005) como um dos movimentos mais importantes da história das religiões no final da Idade do Bronze da Anatólia. Tarhunna surge em variantes locais, como deus das tempestades de Nerik, de Alepo, de Ziplanda ou de Ḫattuša, e possui em cada caso os seus próprios santuários, calendários festivos e hierarquias sacerdotais.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, Tarhunna pertence ao tipo generalizado do deus indo-europeu das tempestades, que governa do cume de uma montanha elevada ou do seu trono entre as nuvens. Podem encontrar-se paralelos em Indra, Zeus e no Donar germânico; contudo, Tarhunna distingue-se destes pela forte componente jurídica e contratual que o caracteriza como garante dos juramentos.
A teologia hitita entrelaçou o deus das tempestades com a realeza de forma singular: o grande rei é “filho” ou “servo predileto” de Tarhunna, e a sua legitimidade depende da benevolência divina.
O nome Tarhunna deriva da raiz indo-europeia *terh₂- “atravessar, superar, ser forte”. Calvert Watkins demonstrou pormenorizadamente em How to Kill a Dragon (1995) que a raiz originou no hitita o verbo tarḫ- “vencer, subjugar”.
Tarhunna é, portanto, literalmente o “vencedor” ou “subjugador”, um nome expressivo que antecipa programaticamente o seu principal combate mitológico contra a serpente Illuyanka. A formação nominal com o elemento -na é produtiva no âmbito anatólico e forma nomes divinos a partir de radicais verbais.
Nos textos cuneiformes, o nome é quase sempre escrito com o logograma sumeriano DU (leia-se: Iškur/Adad) ou DIM, seguido de complementos fonéticos hititas como -aš, -un, -ni. Uma grafia fonética rara Tar-ḫu-na-aš surge em rituais festivos hititas antigos.
No luvita aparece a forma Tarḫunt, no palaitico Tarḫunna. A variação de forma constitui um indício importante da história da língua e é discutida em pormenor nos trabalhos de H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).
As inscrições hieroglífico-luvitas do período pós-hitita tardio em Karkemiš, Maraş e Tabal representam um deus de pé com um machado e um feixe de raios. O logograma DEUS.TONITRUS designa-o diretamente como “deus do trovão”. No material das listas de deuses acádias, é identificado com Adad, que por sua vez corresponde ao Hadad semítico ocidental. Esta cadeia de identificações evidencia a percepção persistente de Tarhunna como “o deus das tempestades” por excelência no contexto do Antigo Oriente.
Iconograficamente, Tarhunna surge como um homem barbado com um curto saiote cingido, um barrete pontiagudo com chifres na cabeça, numa mão um garfo de raios de três pontas e na outra um machado de guerra.
Esta iconografia está fixada de forma canônica nos relevos rupestres de Yazılıkaya, o grande santuário rupestre junto a Ḫattuša. Kurt Bittel descreveu em Die Hethiter (1976) Tarhunna na câmara principal A do santuário como líder da procissão divina masculina.
Característica é a sua montaria ou, mais precisamente, a sua atrelagem: Tarhunna conduz um carro puxado por dois touros de nome Šeri (“Dia”) e Ḫurri (“Noite”).
Esta iconografia do carro de touros remete diretamente para a influência hurrita; ela aproxima Tarhunna de Teshub. O touro em si é o seu animal sagrado e é sacrificado no culto; em numerosos relevos, um touro está ao lado do deus das tempestades ou carrega-o nas costas.
A figurinha de bronze de um Tarhunna em passo, proveniente de Tarso, representa o deus com o machado erguido e é um dos objetos individuais mais conhecidos da arte menor hitita.
Além disso, são conhecidos relevos rupestres nos quais Tarhunna assume a proteção do rei: em Yazılıkaya, o deus das tempestades de Ḫattuša abraça o grande rei Tudḫaliya IV., colocando-o assim sob proteção divina.
A fórmula imagética do abraço divino é designada na investigação como ‘tutelary gesture’ e constitui um sinal de legitimação real. Em Karkemiš, Alepo e outros sítios hititas tardios, a iconografia de Tarhunna permanece presente até ao século VIII a.C., frequentemente em associação com o símbolo do disco solar alado da realeza.
A narrativa mais importante de Tarhunna é o mito do combate contra o dragão Illuyanka, uma enorme serpente. O texto existe em duas versões provenientes do purulli, festa de primavera hitita antiga (CTH 321), e foi editado por Gary Beckman em Hittite Myths (1998).
Na primeira versão, Tarhunna é derrotado por Illuyanka e perde o seu coração e os seus olhos; apenas o ardil da deusa Inara e do mortal Ḫupašiya conduz à destruição do dragão.
Inara organiza uma festa, convida Illuyanka, deixa-o ficar embriagado e saciado, depois Ḫupašiya prende a serpente com uma corda e Tarhunna pode matá-la.
Na segunda versão, Tarhunna gera com uma mulher mortal um filho que, contra todas as expectativas, se torna genro de Illuyanka e devolve ao pai os órgãos roubados.
O filho pede então ao pai que o mate, pois não consegue manter a lealdade a ambos os lados. Tarhunna satisfaz este pedido trágico e recupera o seu poder.
O motivo do combate do deus das tempestades contra o dragão é, do ponto de vista da história das religiões, um dos padrões narrativos indo-europeus mais antigos. Watkins demonstrou que a fórmula “o herói matou o dragão” (indo-europeu *gwhen- h₃egwhim) está preservada em quase todas as línguas indo-europeias. Em Tarhunna, transforma-se num mito sazonal: a vitória sobre o dragão marca a passagem do inverno morto para a primavera fértil.
Outras narrativas em que Tarhunna aparece são o mito de Telipinu, em que Tarhunna procura o filho desaparecido, e o ciclo de Ullikummi, no qual combate como Teshub contra o gigante de pedra. Nas três narrativas, Tarhunna não surge como infalível; é vulnerável, pode perder, precisa de aliados e de astúcia.
O culto de Tarhunna estava distribuído por todo o território do império hitita. O seu principal santuário situava-se em Nerik, uma cidade do norte da Anatólia que foi temporariamente perdida para os Kaškäer hostis e cuja reconquista se tornou um imperativo religioso e político.
O deus das tempestades de Nerik era uma hipóstase local independente e destinatário de numerosas orações do grande rei Muršili II. (como CTH 376). Um segundo local de culto principal era Alepo (Ḫalab), sede de um importante deus das tempestades desde a época síria antiga; após a sua integração no panteão hitita, o seu templo local foi reproduzido em Ḫattuša.
A festa primaveril do purulli era a principal festa anual de Tarhunna. Volkert Haas reconstruiu o seu desenrolar: procissão festiva, repetição ritual do combate contra o dragão, sacrifício de touros, banquete dos deuses com pão, cerveja e vinho.
No templo do Estado de Ḫattuša eram apresentadas diariamente oferendas; os hititas mantinham extensos inventários de templos, nos quais eram registrados utensílios de culto, vestes e estatuetas. Um estudo pormenorizado destes inventários é o de Jared Miller, Royal Hittite Instructions (2013).
No direito dos tratados de Estado, Tarhunna é o supremo deus do juramento. Os tratados entre reis hititas e soberanos vassalos começam regularmente com uma longa lista de deuses, encabeçada pelo “deus das tempestades do céu”. Quem violar o juramento deverá ser destruído por Tarhunna e pelas demais divindades como “um jarro de barro”, tal como documentado nos tratados com Aziru de Amurru ou com Šattiwaza de Mittani.
A organização sacerdotal do seu culto compreendia várias classes: sacerdotes SANGA para o serviço cotidiano, exorcistas LÚAZU para rituais especiais e sacerdotisas SAL ŠU.GI (“mulheres velhas”) para rituais apotropaicos e de cura.
No cotidiano hitita, Tarhunna era frequentemente invocado para afastar danos causados por tempestades, secas e invasões inimigas. Conservaram-se numerosas orações (hitita arkuwar) ao deus das tempestades de Ḫatti, como as orações da praga de Muršili II. (CTH 378), nas quais o rei pede o fim de uma grande epidemia.
Do ponto de vista científico, estes textos são significativos por conterem uma argumentação teológica elaborada: o rei argumenta com o deus, refere os seus próprios atos expiatórios e admoesta as divindades para que não abandonem completamente os seus servidores.
Os ritos apotropaicos utilizavam frequentemente os símbolos de Tarhunna: o machado e o raio de três pontas. Em selos e amuletos, o deus das tempestades em passo com a arma erguida surge como imagem de proteção. Em oferendas de fundação, eram depositadas figurinhas de bronze com iconografia de Tarhunna nos alicerces de templos e palácios; a área de Hattuša forneceu um número considerável de tais estatuetas.
Volkert Haas demonstrou em Materia Magica et Medica Hethitica (2003) que instrumentos de trovão (machados de pedra, provavelmente achados neolíticos interpretados como cunhas do trovão) eram conservados nas casas para garantir proteção contra raios.
Do ponto de vista científico, é de assinalar a estreita ligação entre o poder do império e a promessa de proteção: Tarhunna garante proteção contra o caos e os inimigos não tanto ao indivíduo, mas ao rei e, por seu intermédio, ao povo.
A invocação de proteção individual está menos documentada no material hitita do que na Mesopotâmia ou em Ugarit, mas está presente nos textos das “mulheres velhas” (ḪAR.ḪAR). O iWell-Guard considera Tarhunna uma figura histórico-filológica e não como um destinatário de proteção atual.
Tarhunna pertence ao grande tipo do deus indo-europeu das tempestades e está estreitamente relacionado com o hurrita Teshub, com o semítico ocidental Hadad e com Indra.
No motivo do combate contra o dragão, podem traçar-se paralelos com a vitória de Indra sobre Vrtra no Rigveda, o combate de Zeus contra Tifão e o combate de Thor contra a serpente de Midgard. Daniel Schwemer apresentou em Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) um estudo comparativo abrangente desta tradição; a obra é até hoje referência fundamental.
No panteão fenício, o deus Baal-Hadad corresponde em função e no mito do combate contra o dragão de forma muito precisa ao perfil de Tarhunna. Também aqui o deus das tempestades combate as águas caóticas, aqui Yam, estruturalmente correspondente ao antagonista de Tarhunna, Illuyanka. Estes paralelos não são coincidência, mas resultado de uma intensa troca cultural na Idade do Bronze Tardia entre a Anatólia, o norte da Síria e o Levante.
Do ponto de vista da história das religiões, a difusão do motivo do combate contra o dragão baseia-se numa herança indo-europeia e em tradições do deus das tempestades semítico-ocidentais do noroeste; a variante hitita é uma forma mista particularmente bem documentada. Também o material luvita e palaitico registra tradições independentes do deus das tempestades, que se identificam parcialmente com Tarhunna e parcialmente se distinguem dele.
Mary Bachvarova traçou em pormenor em From Hittite to Homer (2016) a transmissão destes mitos anatolianos do deus das tempestades para o material narrativo grego, fazendo referência especial ao mito de Tifão, que apresenta apropriações estruturais do espaço anatólico-sírio.
A investigação hititológica moderna começa com a decifração da escrita cuneiforme hitita por Bedřich Hrozný em 1915. Desde então, os textos sobre Tarhunna foram publicados em numerosas edições, sobretudo na série Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) e Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).
Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer e Gary Beckman figuram entre as principais autoridades do século XX e do início do século XXI. Itamar Singer traduziu e comentou as orações mais importantes a Tarhunna em Hittite Prayers (SBL 2002).
Na recepção popular, Tarhunna é menos conhecido do que os seus parentes indo-europeus Thor ou Zeus. No espaço cultural turco, tem assistido a um modesto regresso desde os finais dos anos vinte do século XXI, graças à valorização de Yazılıkaya e Boğazkale como Património Mundial da UNESCO. Ao contrário da mitologia germânica, uma revitalização espiritual no sentido neo-pagão é dificilmente observável.
Do ponto de vista científico, Tarhunna está hoje presente sobretudo como objeto de estudo da mitologia comparada e da história das religiões do Antigo Oriente. Os atuais focos de investigação centram-se no estudo das hipóstases locais (deus das tempestades de Nerik, Alepo, Ziplanda), na relação entre Tarhunna e Teshub e na tradição hieroglífico-luvita da Idade do Ferro hitita tardia. O iWell-Guard registra Tarhunna neste enquadramento histórico-filológico.
As obras a seguir constituem as principais referências para Tarhunna e o panteão hitita do deus das tempestades e são igualmente citadas no trabalho lexicográfico.
Um grupo de fontes particularmente esclarecedor para Tarhunna são os tratados de Estado hititas. Quando um grande rei hitita celebrava um tratado com um vassalo ou com um soberano estrangeiro, este era autenticado por uma longa lista de deuses de ambos os lados, invocados como testemunhas e garantes do tratado.
Nessas listas de deuses, o deus das tempestades ocupa regularmente o primeiro lugar.
Os tratados mencionam frequentemente toda uma série de deuses das tempestades de diferentes locais: o deus das tempestades do céu, o deus das tempestades de Hatti, o deus das tempestades de Nerik, o deus das tempestades de Zippalanda e muitas outras manifestações locais.
Essa enumeração demonstra que Tarhunna não era concebido como uma figura única e centralmente organizada, mas como um deus que possuía em cada local de culto importante uma presença própria, ancorada localmente.
As fórmulas de maldição no final dos tratados são particularmente impressionantes. Quem violar o tratado deverá ser destruído pelo deus das tempestades e pelas demais divindades, juntamente com o seu país, os seus descendentes e os seus bens. O deus das tempestades surge aqui como guardião do juramento e da ordem entre os Estados.
O célebre tratado entre Hattusili III. e Ramsés II. do Egito, do qual se conservou tanto uma versão hitita como uma versão egípcia, invoca expressamente o deus das tempestades do lado hitita. Esses tratados constituem, assim, uma fonte de primeira ordem para evidenciar o papel preeminente que Tarhunna desempenhava na ordem política e jurídica do império hitita.
Entre os muitos deuses locais das tempestades do império hitita, o deus das tempestades de Nerik ocupa um lugar de particular importância. Nerik era uma antiga cidade de culto no norte do território central hitita, que foi temporariamente ocupada pelos Kaškäer, um povo montanhês hostil.
A perda e a posterior reconquista de Nerik ocuparam os reis hititas durante gerações, e o culto do deus das tempestades local estava estreitamente entrelaçado com essa história.
Hattusili III. relata no seu texto autobiográfico, a chamada Apologia, a sua ligação a Nerik e ao seu deus das tempestades de forma pormenorizada. Apresenta-se como aquele que restaurou a cidade e o seu culto.
O deus das tempestades de Nerik não era, portanto, apenas uma grandeza religiosa, mas também uma grandeza altamente política, pela cuja veneração se aferia a legitimidade de um soberano.
Aqui se revela um problema fundamental no tratamento de Tarhunna. Os textos hititas distinguem cuidadosamente entre os diferentes deuses locais das tempestades, mas ao mesmo tempo os tratam como manifestações do mesmo âmbito de atuação divino.
Se um hitita da Antiguidade entendia o deus das tempestades de Nerik e o deus das tempestades de Zippalanda como dois deuses ou como dois aspectos de um único deus, não é possível responder de forma inequívoca a partir das fontes.
A investigação fala de manifestações locais e sublinha que a questão moderna sobre a identidade da divindade é em parte estranha aos textos antigos. O caso de Nerik é tão importante porque está particularmente bem documentado e evidencia a estreita ligação entre o culto local, a história do império e a ideologia real.
O hitita Tarhunna tinha uma correspondência estreitamente aparentada entre os luvitas, um povo da Anatólia igualmente de língua indo-europeia, cujo deus das tempestades se chamava Tarhunt. Ao contrário do hitita, que desapareceu após a queda do grande império hitita por volta de 1180 antes da nossa era, o luvita sobreviveu, e com ele o culto de Tarhunt.
Nos chamados pequenos reinos hititas tardios ou neo-hititas, que existiram após o colapso do grande império no sudeste da Anatólia e no norte da Síria, Tarhunt é uma divindade central. Surge em inscrições hieroglíficas luvitas e em numerosos relevos, como os de Karkemiš, Malatya e outros principados.
Essas inscrições, redigidas em escrita hieroglífica luvita, foram decifradas ao longo do século XX, com trabalhos fundamentais de Emmanuel Laroche, John David Hawkins e outros.
Nos relevos dessa época, Tarhunt surge frequentemente sobre um touro ou num carro puxado por touros, com machado e feixe de raios. Essa iconografia se insere na tradição do antigo deus anatoliano das tempestades, mas revela também influências do espaço sírio.
Do ponto de vista linguístico, o nome Tarhunt está relacionado com o verbo hitita para vencer ou ser poderoso, pelo que o nome divino significa aproximadamente “o Vitorioso” ou “o Poderoso”.
Por meio do luvita e de antropônimos anatolianos, a designação do deus das tempestades pode ser seguida até à época greco-romana da Ásia Menor. Tarhunna e Tarhunt constituem assim um exemplo de como uma divindade pôde sobreviver durante séculos à queda do império que sustentara o seu culto principal.
Como deus das tempestades e senhor do império , Tarhunna garantia na ideologia real hitita a chuva, a vitória e o cumprimento dos tratados, conforme atestam os tratados de Estado e os relevos rupestres de Hattuša.
Termos relacionados: Tarhunna Hititas deus das tempestades Illuyanka purulli Nerik Ḫattuša deus do carro.
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