ਮਾਪੂਚੇ ਮਿਥਿਹਾਸ, ਪਿਲਾਨ ਅਤੇ ਚਿਲੀ ਦਾ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ

ਮਾਪੂਚੇ ਲੋਕ ਮਾਪੂਦੁੰਗੁਨ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਖੜ੍ਹੀ, ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਈ ਭਾਸ਼ਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦੋਭਾਸ਼ੀ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰੇਡੀਓ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਹਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 2017 ਦੀ ਜਨਗਣਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਚਿਲੀ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 1.75 ਮਿਲੀਅਨ ਲੋਕ, ਯਾਨੀ ਲਗਭਗ 10 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਆਬਾਦੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਪੂਚੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਵਿੱਚ 2010 ਦੀ ਜਨਗਣਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਲਗਭਗ 200,000 ਲੋਕ।

ਮੁੱਖ ਵਸੇਬੇ ਦਾ ਖੇਤਰ ਚਿਲੀ ਦੇ ਅਰਾਊਕਾਨੀਆ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਲਾਗਲੇ ਅਰਜਨਟੀਨੀ ਪੈਟਾਗੋਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਅਕਸਰ ਵਾਲਮਾਪੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਪੂਚੇ ਨੇ 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੰਕਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 1550 ਤੋਂ ਅਖੌਤੀ ਅਰਾਊਕੋ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਸਪੇਨੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ; ਬੀਓ-ਬੀਓ ਨਦੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੰਨੀ ਗਈ ਸੀਮਾ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭੂਮੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਅੱਜ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹਨ।

ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਮਾਪੂਚੇ ਦੇ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਿਲਾਨ ਪੁਰਖ-ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁਮਪਾਲ ਅਤੇ ਪਿਨਕੋਯਾ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਨ। ਚਿਲੀ ਅਤੇ ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਦੀ ਮਾਚੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ ਜੀਵੰਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਪਿਲਾਨ ਪੁਰਖ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਲਾਰਿਕਾ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਫਟਣ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਪਿਲਾਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਪਿਲਾਨ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਗਏ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪੁਰਖਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਗੂ (ਲੋਂਕੋ)।

ਨਗੁਨੇਚੇਨ, ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤਾ, ਨੂੰ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ-ਭਾਗੀ ਇਕਾਈ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਸ਼ਕਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਿਲਾਨ ਵਿਚੋਲੇ, ਦੋ-ਪੱਖੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦੇ ਫਟਣ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਸਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕਸਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਣਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਮਾਚੀ ਮਾਪੂਚੇ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਧਾਰਮਿਕ-ਚਿਕਿਤਸਕੀ ਅਥਾਰਟੀ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਇੱਕ ਔਰਤ; ਇਹ ਬੁਲਾਵਾ ਅਕਸਰ ਸੁਪਨੇ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਮਾਚੀ ਦੀ ਰਹਿਨੁਮਾਈ ਹੇਠ ਸ਼ੁਰੂਆਤ (ਮਾਚੀਲੁਵੁਨ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਧਨ ਕੁਲਤ੍ਰੂਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਢੋਲ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਚਿੱਤਰ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਦਾਨ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੌਰਾਨ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਚੀ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਰੇਵੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪੌੜੀਦਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਖੰਭਾ ਜਾਂ ਰੁੱਖ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਉੱਪਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਧੁਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਗਿਲਾਤੂਨ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਉਪਜਾਊਪਣ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਮੂਹਿਕ ਰੀਤ ਹੈ, ਮਾਚੀ ਨਾਚ, ਗਾਇਨ ਅਤੇ ਕੁਲਤ੍ਰੂਨ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸਮੂਹ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਨਾ ਮਾਰੀਏਲਾ ਬਾਸੀਗਾਲੂਪੋ ਨੇ ਅੱਜ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਣ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਮਾਪੂਚੇ ਮਿਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੱਪ ਕਾਈਕਾਈ-ਵਿਲੂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੇ ਪਹਾੜ ਦੇ ਸੱਪ ਤ੍ਰੇਨਤ੍ਰੇਨ-ਵਿਲੂ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਈਕਾਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਜਲ-ਪਰਲੋ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤ੍ਰੇਨਤ੍ਰੇਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਪਹਾੜਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਟੀਆਂ ਤੱਕ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਪਾਉਂਦਾ, ਉਹ ਮੱਛੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਚਿਲੋਏ ਟਾਪੂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮਿਥ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਖੁਰਦਰੇ ਟਾਪੂ-ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ-ਕਹਾਣੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕਲੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਰੂਪ ਦੇ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਜੀਵੰਤ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਕਾਲਕੂ (Kalku) ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਜਾਦੂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਚੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਧਰੁਵ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਮਾਡਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਅੰਚਿਮਾਯੇਨ (Anchimayen) ਇੱਕ ਅੱਗ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤ ਅਨੁਸਾਰ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਬੱਚੇ ਦੀ ਰੂਹ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਾਲਕੂ ਦੇ ਸੇਵਕ ਜਾਂ ਸਾਥੀ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 17ਵੀਂ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਕਾਲਕੂ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਖੋਜਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਟਕਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਗਹਿਰੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।

ਸੁਮਪਾਲ (Sumpall) ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਮੱਛੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ-ਮੱਛੀ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਜੀਵ, ਜੋ “ਮੱਛੀਆਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ” ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਮੱਛੀ ਪਕੜਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਕੋਯਾ (Pincoya), ਚਿਲੋਏ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪਰੀ, ਰਵਾਇਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕੰਢੇ ਨਾਚ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਨਾਚ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ, ਸਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਵੱਲ, ਮੱਛੀਆਂ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਜਾਂ ਘਾਟ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਖਤਰਨਾਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਗੁਰੂਵਿਲੂ (Nguruvilu), ਇੱਕ ਸੱਪ ਵਰਗਾ ਨਦੀ ਰਾਖਸ਼, ਜੋ ਦਰਿਆ ਪਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਯਾਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਚੇਰੂਫੇ (Cherufe), ਇੱਕ ਅੱਗਨੀ, ਜਵਾਲਾਮੁਖੀਆਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਹੇਠ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵ, ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਧੁਨਿਕ, ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਢਾਲੇ ਗਏ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਬਲੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਪੂਚੇ ਨੇ 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੰਕਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 1550 ਤੋਂ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਸਪੇਨੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਰੁੱਧ ਫੌਜੀ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਰਾਉਕੋ ਜੰਗ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਚਿਲੀ ਦੇ ਰਾਜ ਨੇ ਅਰਾਉਕਾਨੀਆ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਖੌਤੀ ਪਾਸੀਫਿਕਾਸੀਓਨ ਦੇ ਲਾ ਅਰਾਉਕਾਨੀਆ (Pacificación de la Araucanía) ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਕੰਮ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।

ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਪੂਚੇ ਸਮੂਹਾਂ, ਜੰਗਲਾਤ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕੰਪਨੀਆਂ ਅਤੇ ਚਿਲੀ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਾਚੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ, ਮੰਨੀ-ਪ੍ਰਮੰਨੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਥਾ ਬਣੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਬਾਇਓਮੈਡੀਕਲ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਾ ਮਾਰੀਏਲਾ ਬਾਸੀਗਾਲੂਪੋ (Ana Mariella Bacigalupo) ਅਤੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਟੌਮ ਡਿਲੇਹੇ (Tom Dillehay) ਦੁਆਰਾ।