ਵਾਂਦਜਿਨਾ (Wandjina), ਕਿੰਬਰਲੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੋਰੋਰਾ, ਨਗਾਰਿਨਿਨ ਅਤੇ ਵੁਨਾਂਬਲ ਦੀਆਂ ਬੱਦਲ ਗਸਤਾਂ

ਵਾਂਦਜਿਨਾ (ਵੀ Wanjina, Wondjina) ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੇ ਕਿੰਬਰਲੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਸਿਰਜਕ ਹਸਤੀਆਂ ਹਨ। ਤਿੰਨ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸਮੂਹ, ਵੋਰੋਰਾ, ਨਗਾਰਿਨਿਨ ਅਤੇ ਵੁਨਾਂਬਲ, ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਮਿਲ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਟਾਨ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ ਜੋ ਕਿੰਬਰਲੀ ਦੀਆਂ ਖੱਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ।

ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਬੱਦਲ ਅਤੇ ਵਰਖਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਹਨ, ਜੋ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਲਾਲਾਈ (Lalai) ਕਾਲ (ਕਿੰਬਰਲੀ ਦਾ ਡ੍ਰੀਮਿੰਗ ਰੂਪ) ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਇਕੱਲੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਬੀਲਾਈ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਹਨ।

ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ, ਮੂੰਹ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ-ਪ੍ਰਭਾ ਵਰਗੇ ਸਿਰ-ਸਜਾਵਟ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਰੂਪ ਜੋ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ।

ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਨਾਮ ਤਿੰਨੇ ਕਿੰਬਰਲੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਛੋਟੀਆਂ ਧੁਨੀ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਵਿਉਤਪਤੀ ਮੂਲ ਵਿਵਾਦਿਤ ਹੈ; ਇਆਨ ਕ੍ਰਾਫੋਰਡ (Ian Crawford) ਨੇ 1968 ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਸੁਝਾਇਆ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ „ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ, ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ“, ਜੋ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਦੀ ਸਾਕਾਰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ (ਆਂਦ੍ਰੇਆਸ ਲੋਮਲ, ਹੈਲਮੁਟ ਪੈਟ੍ਰੀ) ਨੇ ਨਾਮ ਨੂੰ „ਜੋ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ“ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਵਿਉਤਪਤੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਈ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਯੋਗ ਹਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਯੂਰੋਪੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ (ਜਾਰਜ ਗ੍ਰੇ 1838, ਪਹਿਲਾ ਯੂਰੋਪੀ ਜਿਸਨੇ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਚਟਾਨ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ) ਨਾਮ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ „ਵੋਂਜਿਨਾ“ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਲਿਖਤ ਰੂਪ ਕੁਝ ਵਿਕਟੋਰੀਅਨ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਦੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ: ਵੱਡੀਆਂ, ਗੂੜ੍ਹੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬਿਨਾਂ ਪੁਤਲੀ; ਇੱਕ ਚੌੜਾ ਨੱਕ; ਮੂੰਹ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ (ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਕਿ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਦਾ ਮੂੰਹ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਡੁਬੋ ਦੇਵੇਗਾ); ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ-ਪ੍ਰਭਾ ਵਰਗਾ ਸਿਰ-ਸਜਾਵਟ, ਜੋ ਵਰਖਾ ਦੇ ਬੱਦਲਾਂ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਕਸਰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਲਾਲ, ਪੀਲੀ ਅਤੇ ਚਿੱਟੀ ਰੰਗਾਈ।

ਇਹ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 4000 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕਿੰਬਰਲੀ ਦੇ ਚਟਾਨ ਚਿੱਤਰਾਂ ਉੱਤੇ ਦਰਜ ਹੈ; ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ, „ਗਵੀਓਨ-ਗਵੀਓਨ“ ਨਾਮੀ ਪਤਲੀਆਂ ਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਣੀ ਹੈ। ਇਆਨ ਕ੍ਰਾਫੋਰਡ ਨੇ The Art of the Wandjina (Oxford 1968) ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੇ ਕਾਲਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ।

ਅੱਜ ਦੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਿੰਨੋਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕਬੀਲਾਈ ਸਮੂਹ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਨੂੰ ਐਕਰਿਲਿਕ, ਦਰੱਖਤ ਦੀ ਛਾਲ ਅਤੇ ਕਾਗਜ਼ ਉੱਤੇ ਅੱਗੇ ਚਿਤਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਡਰਬੀ ਵਿੱਚ ਮੋਵਾਂਜਮ ਕਲਾਕਾਰ ਸੰਘ (ਸਥਾਪਿਤ 1973) ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਕਥਾ ਲਾਲਾਈ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ „ਵੱਡੇ ਹੜ੍ਹ“ (Galagari) ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ: ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਆਏ, ਦੁਨੀਆ ਅਸਥਿਰ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੜ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ, ਅੱਜ ਦੀ ਭੂਗੋਲਿਕ ਬਣਤਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਬੀਲਾਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੱਤੇ।

ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ „ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਟਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਚਿਤਰਦੇ ਗਏ“, ਭਾਵ, ਉਹ ਅੱਜ ਦੇ ਚਟਾਨ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ।

ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚਲੇ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੁੱਕੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਆਗਾਜ਼ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਰਣਾਤਮਕ ਮਿਥ (ਮਿਥਿਹਾਸ) ਕਿੰਬਰਲੀ ਦੇ ਮੌਸਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਵਰਖਾ ਭਰਪੂਰ „ਵੈਟ ਸੀਜ਼ਨ“ ਅਤੇ ਸੁੱਕਾ „ਡ੍ਰਾਈ ਸੀਜ਼ਨ“ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਬਦਲਾਅ ਵਜੋਂ।

ਐਂਥਨੀ ਰੈੱਡਮੰਡ ਨੇ Places that Move (2005) ਵਿੱਚ ਨਗਾਰਿਨਿਨ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਕਈ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਟੀਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਖੋਜ ਦੀ ਸਹਿਯੋਗੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਧੀਗਤ ਮਿਸਾਲ ਹੈ।

ਕੇਂਦਰੀ ਰਸਮੀ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਚਟਾਨ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ (repainting)। ਵਰਖਾ ਦੇ ਮੌਸਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੋਰੋਰਾ, ਨਗਾਰਿਨਿਨ ਅਤੇ ਵੁਨਾਂਬਲ ਦੇ ਕਬੀਲਾਈ ਬਜ਼ੁਰਗ ਚਟਾਨ ਚਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਰੰਗਾਂ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਰੀਤ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਰਗਰਮ ਧਾਰਮਿਕ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਹੈ, ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਇਸ ਦੁਬਾਰਾ-ਰੰਗਾਈ ਦੇ ਰਾਹੀਂ „ਜਾਗਦੇ“ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਰਸਮੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਖੇਤਰ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਚਿੱਤਰ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਸੰਬੰਧ ਰਸਮੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਭੂਮੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ।

1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਗੈਰ-ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਲਾਕਾਰ ਵੈਸਨਾ ਟੈਨੋਡੀ ਨੇ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਕਲਾਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ; ਮੋਵਾਂਜਮ ਦੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ, ਇਹ ਆਦਿਵਾਸੀ ਚਿੱਤਰ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਵਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਮਿਸਾਲ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਵਾਂਦਜੀਨਾ (Wandjina) ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਟੀਚਾ ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰ ਸਥਲਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਵਿਹਾਰ-ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਹੈ। ਗ਼ੈਰ-ਅਧਿਕਾਰਤ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸਥਲ ਨਾ ਤਾਂ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਫੋਟੋ ਖਿੱਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਰਜਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਤੂਫਾਨਾਂ, ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਪੋਟ੍ਰੋਪੇਇਕ (ਬਦੀ ਟਾਲਣ ਵਾਲਾ) ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਬਾਰਸ਼ ਦੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਸ�਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਵਾ ਦੇਣਾ: ਬਜ਼ੁਰਗ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਥਲਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸੁਚੱਜੀ ਬਾਰਸ਼ ਦੀ “ਬੇਨਤੀ” ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਰੀਤ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।

ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਰੋਜ਼ਮਰ੍ਹਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਹਨ, ਜੋ ਦੇਸ਼ (Country, ਡੈਬਰਾ ਬਰਡ ਰੋਜ਼ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ) ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਬੱਦਲ ਅਤੇ ਬਾਰਸ਼ ਦੇ ਸਿਰਜਣਾ-ਵਾਲੇ ਵਜੂਦ ਧਰਮ-ਪ੍ਰਗਟਾਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦਰਜ ਹਨ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ: ਮੇਸੋਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਤਲਾਲੋਕ (Tlaloc) ਅਤੇ ਚਾਕ (Chac); ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਇੰਦਰ ਦੀ ਬਾਰਸ਼-ਭੂਮਿਕਾ; ਪੁਰਾਣੀ ਸੀਰੀਆਈ ਧਰਮ ਵਿਚ ਬਾਲ (Baal); ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿਚ ਤਾਵ੍ਹੀਰੀਮਾਤੇਆ (Tāwhirimātea); ਐਂਡੀਜ਼ ਵਿਚ ਮੌਸਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਕਈ ਅਪੂ (Apus)।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਹਨ ਆਪਣੀ ਸਮੂਹਿਕ ਬਹੁਲਤਾ, ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਲੱਖਣਤਾ (ਮੁੰਹ-ਹੀਣਤਾ) ਅਤੇ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਭੂਗੋਲਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਕਾਰਨ। ਇਹ ਕੋਈ “ਬਾਰਸ਼-ਦੇਵਤਾ” ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਬੱਦਲ-ਵਜੂਦ ਹਨ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਦੋਵੇਂ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਪ੍ਰਗਟਾਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਦੀ ਮੁੰਹ-ਹੀਣਤਾ ਇਕ ਸਪਸ਼ਟ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਮੁੰਹ ਵਾਲਾ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਹੜ੍ਹ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ। ਅਜਿਹੀ ਸਵੈ-ਸੰਦਰਭੀ ਚਿੱਤਰ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜਾਰਜ ਗ੍ਰੇ (George Grey) ਦਾ ਸਫ਼ਰਨਾਮਾ (1841), ਆਂਦਰੇਆਸ ਲੋਮੈਲ (Andreas Lommel) ਦੀ Die Unambal (1952), ਹੈਲਮੁਟ ਪੈਤਰੀ (Helmut Petri) ਦੀ Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) ਅਤੇ ਇਆਨ ਕ੍ਰਾਫਰਡ (Ian Crawford) ਦੀ The Art of the Wandjina (Oxford 1968)। ਐਂਥਨੀ ਰੈੱਡਮੰਡ (Anthony Redmond) ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਕੰਮ ਇਸ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਅੱਜ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮੋਵਾਂਜੁਮ ਕਲਾਕਾਰ ਸੰਗਠਨ (Mowanjum) ਅਤੇ ਡਰਬੀ (Derby) ਵਿਚ ਸਾਲਾਨਾ ਮੋਵਾਂਜੁਮ ਮਹੋਤਸਵ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਕਬੀਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਸੰਗਠਨ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਕਰੀ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਤੱਤ ਨੂੰ ਛੱਡੇ।

ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਕਾਲੀ ਖੋਜ ਲਕੀਰ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ 1992 ਦੇ ਮੈਬੋ ਫ਼ੈਸਲੇ (Mabo-ਉਰਤੀਲ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਈਆਂ ਭੂਮੀ-ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਇਥੇ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕਈ ਖੋਜ-ਵਿਵਾਦ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਗਵਿਓਨ-ਗਵਿਓਨ (Gwion-Gwion) ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿਚ ਕੀ ਸਬੰਧ ਹੈ? ਇਕ ਪੁਰਾਣੀ ਧਾਰਨਾ (ਲੋਮੈਲ) ਗਵਿਓਨ-ਗਵਿਓਨ ਨੂੰ ਇਕ ਪਹਿਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਸੀ; ਨਵੀਂ ਖੋਜ (ਕ੍ਰਾਫਰਡ, ਕ੍ਰੋਕੌਮਬ) ਇਥੇ ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ।

ਦੂਜਾ: ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਅਤੇ ਪੈਨ-ਅਬੋਰਿਜਿਨਲ ਰੇਨਬੋ-ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow-Serpent) ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਕੀ ਸਬੰਧ ਹਨ? ਐਂਥਨੀ ਰੈੱਡਮੰਡ ਇਕ ਅੰਸ਼ਿਕ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਟੌਨੀ ਸਵੇਨ (Tony Swain) ਵਿਆਪਕ ਪੈਨ-ਅਬੋਰਿਜਿਨਲ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਤੀਜਾ: ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਲਾ-ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦੀ ਹੈ? ਹਾਵਰਡ ਮੋਰਫੀ (Howard Morphy) ਦਾ “Becoming Art” ਸੰਕਲਪ ਇਥੇ ਇਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੰਦਰਭ ਹੈ।

ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਣ ਦੀ ਰੀਤੀ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਖ਼ਾਸ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਕਾਰਜ ਹਨ: ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਖਯੋਗ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਨੂੰ “ਜਾਗਦੇ” ਅਤੇ ਜੀਵਿਤ ਸਮੁਦਾਏ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਖੋਜ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਣ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ; ਸਿਰਫ਼ 1990ਵਿਆਂ ਤੋਂ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਐਂਥਨੀ ਰੈੱਡਮੰਡ ਦੇ ਕੰਮ ਰਾਹੀਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਪੂਰਨ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲੀ। ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਸੰਭਾਲਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵਰਤਾਓ ਲਈ ਸਿੱਟੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ: ਜੇ ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਣ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਨੂੰ “ਮਾਰਿਆ” ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਪ੍ਰਗਟਾਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਣਾ “ਜੀਵਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪਦਾਰਥਕਤਾ” ਦੀ ਇਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਧਾਰਮਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਰਥ ਦੇ ਧਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਸਰਗਰਮ ਕਿਰਦਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਰੀਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵਤ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਕ ਸਮਕਾਲੀ ਖੋਜ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਨੂੰ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਭੂਮੀ-ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। 1992 ਦੇ ਮੈਬੋ ਫ਼ੈਸਲੇ (Mabo) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ Native Title Act 1993 ਦੇ ਬਾਅਦ ਅਬੋਰਿਜਿਨਲ ਸਮੂਹ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਭੂਮੀ ਦਾਵੇ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਾਂਦਜੀਨਾ ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰ ਇਸ ਵਿਚ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣ ਗਏ ਹਨ।

ਕਈ ਵਾਂਦਜੀਨਾ-ਸਬੰਧਿਤ ਭੂਮੀ-ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਵੋਰੋਰਾ (Worora), ਨਗਾਰਿਨਯਿਨ (Ngarinyin) ਅਤੇ ਵੁਨਾਮਬਲ (Wunambal) ਸਮੂਹਾਂ ਕੋਲ ਅੱਜ ਕਿੰਬਰਲੀ (Kimberley) ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੂਮੀ-ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ। ਐਂਥਨੀ ਰੈੱਡਮੰਡ ਨੇ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਸਬੰਧ ਇਕ ਪਾਠ-ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਧਰਮ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਛੱਡੇ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਸਮਕਾਲੀ ਅਬੋਰਿਜਿਨਲ ਖੋਜ ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ।

ਵਾਂਦਜਿਨਾ (Wandjina) ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੱਧਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ: ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਰੋਤ (ਜਾਰਜ ਗ੍ਰੇ, ਆਂਦਰੇਆਸ ਲੋਮਲ) ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਬਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਆਨ ਕ੍ਰਾਫੋਰਡ ਦੀ The Art of the Wandjina (1968) ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪੱਧਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਮੋੜ ਹੈ।

ਦੂਜੀ: ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਗਿਆਨ „ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ“ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਮਕਾਲੀ ਖੋਜ „informed consent“ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਮਿਆਰੀ ਹੈ।

ਤੀਜੀ: ਦੇਸੀ ਖੋਜਕਾਰਾਂ, ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਦੀ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਰੋਤ ਪੱਧਰ ਹੈ। ਡੌਨੀ ਵੂਲਾਗੂਦਜਾ, ਮਾਰਕ ਕ੍ਰੋਕੋਮਬੇ ਅਤੇ ਮੋਵਾਂਜਮ ਸੰਘ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਮਕਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਕਾਦਮਿਕ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਪੂਰਕ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀ ਆਦਿਵਾਸੀ-ਪਰੰਪਰਾ ਹੱਬ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਨੇੜਿਓਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਰ ਹਸਤੀ-ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ: ਸੱਪ-ਰੂਪੀ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent), ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਨਮਾਰਕੋਨ (Namarrkon), ਅਤੇ ਬਾਰੀਕ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਰਗੇ ਮਿਮੀ-ਆਤਮਾਵਾਂ (Mimi)।

ਵੈਸਟਰਨ ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਦੇ ਡਰਬੀ ਵਿੱਚ ਮੋਵਾਂਜਮ ਕਲਾਕਾਰ ਸਮੂਹ ਖਾਸ ਗਹਿਰਾਈ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਮੋਵਾਂਜਮ (1973 ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ) ਵੋਰੋਰਾ, ਨਗਾਰਿਨਯਿਨ ਅਤੇ ਵੁਨਾਂਬਲ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਘ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਾ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਤਿਓਹਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ।

1997 ਤੋਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸਾਲਾਨਾ ਮੋਵਾਂਜਮ ਤਿਓਹਾਰ ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਦਿਵਾਸੀ ਤਿਓਹਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਮਾਗਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਕਬੀਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਨਾਚਾਂ, ਗੀਤਾਂ ਅਤੇ ਵਾਂਦਜਿਨਾ-ਸੱਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮੋਵਾਂਜਮ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਵੈ-ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ, ਆਰਥਿਕ ਟਿਕਾਊਪਣ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਖੋਜ ਦਿਸ਼ਾ ਗਲੋਬਲ ਕਲਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਕਲਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਵਾਂਦਜਿਨਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਕਿਰਤਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕੁਝ ਉੱਚੀਆਂ ਕੀਮਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਵਪਾਰਕ ਵਰਤੋਂ ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੁਵਿਧਾਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਇਹ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਹ ਗੁਪਤ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਬਾਜ਼ਾਰ-ਯੋਗ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੋਵਾਂਜਮ ਸੰਘ ਨੇ ਇਸ ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਨਿਪਟਣ ਲਈ ਵਿਧੀਆਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ „ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਦੀ ਧਰਤੀ“ ਲੇਬਲ।

ਐਂਥਨੀ ਰੈਡਮੌਂਡ ਨੇ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਲਾ-ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਲਾ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਪੱਧਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹਨ।

1992 ਵਿੱਚ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਉੱਚ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਮਾਬੋ (Mabo) ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹ ਰਵਾਇਤੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤਰਕ-ਚਿੱਤਰ ਬਣ ਗਏ ਹਨ, ਇਹ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹਨ।

ਵਾਂਦਜਿਨਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹੁਣ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਕਿੰਬਰਲੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੋਰੋਰਾ, ਨਗਾਰਿਨਯਿਨ ਅਤੇ ਵੁਨਾਂਬਲ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹੱਕ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਐਂਥਨੀ ਰੈਡਮੌਂਡ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਨਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ।

ਸਮਕਾਲੀ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਖੋਜ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਖੋਜ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ „informed consent“ ਅਭਿਆਸ ਮਿਆਰੀ ਹੈ: ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਦੇਸੀ ਲੇਖਕਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਐਂਥਨੀ ਰੈਡਮੌਂਡ ਇੱਥੇ ਪੱਧਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਸਹਿਯੋਗੀ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਿਆਰਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਖੋਜਕਾਰ (ਹਾਵਰਡ ਮੋਰਫੀ, ਮਾਰਕ ਕ੍ਰੋਕੋਮਬੇ) ਸਮਾਨ ਮਿਆਰਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਸਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀ ਵੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਭਟਕਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸਨ, ਅਤੇ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਹਿਸ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਾਈ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਸੰਭਾਲਕਾਰਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰਵਾਇਤੀ ਚਿੱਤਰਾਂ ‘ਤੇ ਮੁੜ ਰੰਗ ਲਾਉਣ ਨੂੰ „ਨੁਕਸਾਨ“ ਸਮਝਿਆ ਹੈ; ਦੇਸੀ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਾਈ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਣਾਅ „ਮੁੰਜਾ“ (Munja) ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਹੋਏ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ: ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਬਹਾਲੀ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਲਕਾਂ ਨੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਾਈ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੱਧਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।

ਅੱਜ ਵਾਂਦਜਿਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਰਵਾਇਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਦੁਬਾਰਾ ਰੰਗਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਹਿਯੋਗ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਹੈ।