ਰੋਂਗੋ - ਸ਼ਾਂਤੀ, ਖੇਤੀ ਵਾਲੇ ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਕੂਟਨੀਤੀ ਦਾ ਮਾਓਰੀ ਆਤੂਆ

ਰੋਂਗੋ, ਰਾਂਗੀਨੂਈ (Ranginui) ਅਤੇ ਪਾਪਾਟੂਆਨੂਕੂ (Papatuanuku) ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਡੇ ਆਤੂਆ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਤਾਨੇ ਮਾਹੂਤਾ (ਜੰਗਲ), ਤਾਂਗਾਰੋਆ (ਸਮੁੰਦਰ) ਜਾਂ ਤੂ ਮਾਤਾਉਏਂਗਾ (ਜੰਗ) ਦੇ ਉਲਟ ਉਸ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਖਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਰਾਜ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਖੇਤੀ ਕੀਤਾ ਪੌਦਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ।

ਮਾਰਗਰੇਟ ਓਰਬੈਲ (Margaret Orbell) ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰੋਂਗੋ ਰੀਤੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਵਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਉੱਚ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਰੋਂਗੋ ਇੱਕ ‘ਸ਼ਾਂਤ’ ਦੇਵਤਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੀਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਹੈ। ਕੁਮਾਰਾ ਰਾਹੀਂ ਮਾਓਰੀ ਜੀਵਨ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮਰਥਨ ਉਸ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪੈਨ-ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਰੋਂਗੋ ਹਵਾਈ ਦੇ ਲੋਨੋ (Lono) ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਹਵਾਈ ਦੇ ਚਾਰ ਵੱਡੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊਪਣ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੈਕਵਿੱਥ (Beckwith) (Hawaiian Mythology, 1940) ਇਸ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਵਾਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਲੋਨੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਓਟੇਆਰੋਆ (Aotearoa) ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਥਾਗਤ ਹੈ।

ਜੋ ਕੋਈ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਕੋਈ ਸਵੈ-ਸੰਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਆ-ਢਾਂਚਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇਵਤਾ ਵਰਗੇ ਆਤੂਆ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।

ਉਸ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਸਗੋਂ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ: ਬੋਲੇ ਗਏ ਕਾਰਾਕੀਆ (Karakia) ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ (Marae) ‘ਤੇ ਹੋਈਆਂ ਸਲਾਹ-ਮਸਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਾਕਾਪਾਪਾ (Whakapapa) ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਭਿਆਸ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਇਸ ਰੂਪ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਯੋਗਦਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਮੈਰੀ ਐਨ ਬੋਰਡ (Mary Ann Boord) ਅਤੇ ਐਡਵਰਡ ਟ੍ਰੇਗੀਅਰ (Edward Tregear) ਨੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ-ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ (Rongo) ਦਾ ਅਰਥ ‘ਧੁਨੀ’, ‘ਅਫ਼ਵਾਹਾਂ’, ‘ਬਿਆਨ’, ‘ਸੁਨੇਹਾ’ ਹੈ। ਰੋਂਗੋਮਾਟਾਨੇ (Rongomatane) ਵਰਗੇ ਉਪਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਟਾਨੇ (matane) ਤੱਤ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ‘ਸ਼ਾਂਤੀ’ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਰੋਂਗੋ-ਮਾਰਾਏ-ਰੋਆ (Rongo-marae-roa) ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ‘ਲੰਬੇ ਮਾਰਾਏ ਦਾ ਰੋਂਗੋ’। ‘ਧੁਨੀ/ਸੁਨੇਹਾ’ ਅਤੇ ‘ਸ਼ਾਂਤੀ’ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਅਰਥ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਬਰੂਸ ਬਿਗਸ (Bruce Biggs) ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮਾਧਾਨ ਭਾਸ਼ਾ, ਸੁਨੇਹੇ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – ਇਸ ਲਈ ਰੋਂਗੋ ਕੂਟਨੀਤੀ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਉਪਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ-ਮਾ-ਤਾਨੇ (Rongo-ma-Tane) (ਸਾਂਝੇ ਕਾਰਜ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤਾਨੇ ਦੇ ਨਾਲ ਰੋਂਗੋ), ਰੋਂਗੋ-ਈ-ਆਮੋ (Rongo-i-amo) (ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰੋਂਗੋ), ਰੋਂਗੋ-ਹੀਰੇਆ (Rongo-hirea) (ਖੇਤਾਂ ਦਾ ਰੋਂਗੋ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਰੂਪ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ। ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਖੇਤਰੀ ਈਵੀ (Iwi) ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਜੂਦ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਪੈਨ-ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਰੋਂਗੋ ਸ਼ਬਦ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਵਾਈ ਦੇ ਲੋਨੋ (Lono) (ਧੁਨੀ-ਬਦਲਾਵ ਕਾਰਨ r ਤੋਂ l), ਤਾਹੀਤੀ ਦੇ ਰੋਓ (Ro’o), ਸਮੋਆ ਦੇ ਲੋਗੋ (Logo) ਅਤੇ ਟੋਂਗਾ ਦੇ ਲੋਂਗੋ (Longo) ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਫੈਲਾਅ ਪ੍ਰੋਟੋ-ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਮੂਲ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦੇਵਤਵ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਕੋਈ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਅਨੇਕਾਂ ਉਪਨਾਮਾਂ ਹੇਠ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ-ਭਿੰਨ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਦੇਵ-ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਹਿਰਾਈ ਬਰੂਸ ਬਿਗਸ (Bruce Biggs) ਅਤੇ ਹਿਊ ਕਲਾਰਕ (Hugh Clarke) ਦੇ ਸ�਼ਬਦ-ਕੋਸ਼ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਖੋਜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਸਕਦਾ।

ਰੋਂਗੋ (Rongo) ਨੂੰ ਮਾਓਰੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮੂਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਕੁਮਾਰਾ, ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਬਿਜਾਈ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਕੁਝ ਇਵੀ ਵਿੱਚ ਕੁਮਾਰਾ ਨੂੰ ‘ਰੋਂਗੋ ਦਾ ਬੱਚਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗਹਿਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਰਾਏ ਦੀ ਲੱਕੜ-ਕਾਰੀਗਰੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਥੰਮ੍ਹ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਤੂ ਦੀ ਯੋਧਾ-ਮੁਦਰਾ ਦੇ ਉਲਟ ਸ਼ਾਂਤ, ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਮੁਦਰਾ ਤੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੁਮਾਰਾ ਦੀ ਗੰਢ ਉਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੰਭਾਵਿਤ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਾਤਾ (whata) – ਉਚਾ ਭੰਡਾਰ ਘਰ – ਵੀ ਰੋਂਗੋ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਐਲਸਡਨ ਬੈਸਟ (Elsdon Best) (Maori Agriculture, 1925) ਕੁਝ ਕੁਮਾਰਾ ਖੇਤਾਂ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਬਣੇ ਪੱਥਰ-ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਮਾਓਰੀ ਪੱਥਰ’ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਰੋਂਗੋ ਦੇ ਰਸਮੀ ਸਰੂਪ ਵਜੋਂ ਖੇਤ ਨੂੰ ਤਾਪੂ (tapu) ਅਧੀਨ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਪੱਥਰ ਪੱਛਮੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਰੋਂਗੋ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਘਣੇ ਰੂਪ ਸਨ।

ਪਿਛਲੇ ਪੰਜ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਲੱਕੜ-ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੇ ਇੱਕ ਵਰਣਨਯੋਗ ਪੁਨਰ-ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੇਖੀ ਹੈ। ਕਲਿਫ ਵਾਈਟਿੰਗ (Cliff Whiting), ਰੌਬਿਨ ਕਾਹੁਕੀਵਾ (Robyn Kahukiwa), ਰਾਈਟ ਬੋਮਨ (Wright Bowman) ਅਤੇ ਸੈਮ ਕਾਆਈ (Sam Ka’ai) ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਰੂਪ-ਭੰਡਾਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹੋਏ ਸਮਕਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਵੀ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਅਤੁਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜੋਕੇ ਕਲਾ-ਉਤਪਾਦਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਸਵਰਗ-ਧਰਤੀ ਦੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਸੁਲਾਹ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਵੱਖਰੇਪਣ ਜਾਂ ਵਧ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਦੀ ਤਜਵੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੱਖ ਹੋਣ ਅਤੇ ਤਾਵਿਰੀਮਾਤੇਆ (Tawhirimatea) ਦੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੋਂਗੋ ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਪਾਪਾਤੁਆਨੁਕੂ (Papatuanuku) ਕੋਲ, ਖੇਤੀ ਵਾਲੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਨਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਮਾਰਾ ਰੋਂਗੋ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਕਿਉਂ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਮਾਰਾ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਵੇਂ ਆਈ। ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੋਂਗੋਮਾਈ (Rongomaui) (ਰੋਂਗੋ ਦਾ ਇੱਕ ਭਿੰਨ ਰੂਪ) ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਵਾਨੂਈ (Whanui) ਦੇ ਖੇਤਰ (ਤਾਰਾ ਵੇਗਾ) ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਗੰਢਾਂ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕੁਮਾਰਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਖਗੋਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ – ਵੇਗਾ ਦਾ ਸੂਰਜ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵੇਲੇ ਉਦੈ ਹੋਣਾ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੁਮਾਰਾ ਦੇ ਮੌਸਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਵੇਗਾ-ਕੁਮਾਰਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਣਨਯੋਗ ਹੈ: ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਓਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਭਿਆਸ, ਖਗੋਲੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਐਨ ਸਾਲਮੌਂਡ (Anne Salmond) ਨੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ ਹੈ।

ਰੋਂਗੋ ਬਾਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਪਾਠ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਆਖਰ ਤੱਕ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਲ ਵਰਗਾ ਹੈ: ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਬਿੰਦੂਆਂ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਲ-ਵਰਗੀ, ਬਹੁ-ਸ਼ਾਖਾਈ ਬਣਤਰ ਖੋਜ ਲਈ ਵਿਧੀਗਤ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਗਹਿਰਾਈ ਵੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਇੱਕੋ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ‘ਗਲਤ’ ਜਾਂ ‘ਵਿਗੜਿਆ’ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ – ਦੋਵੇਂ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪਾਂ ਵਜੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਦਰਜੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਕੁਮਾਰਾ ਦੀ ਖੇਤੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰਸਮੀ ਸੀ। ਵੱਖਰੇ ਤੋਹੁੰਗਾ (ਪੁਜਾਰੀ-ਮਾਹਿਰ) ਬਿਜਾਈ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ। ਖੇਤ (ਮਾਰਾ) ਵਧਣ ਦੇ ਮੌਸਮ ਦੌਰਾਨ ਤਾਪੂ (tapu) ਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਮਾਹਵਾਰੀ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ; ਕਾਰਾਕੀਆ (karakia) ਬਿਜਾਈ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।

ਐਲਸਡਨ ਬੈਸਟ (Elsdon Best) Maori Agriculture (1925) ਵਿੱਚ ਇਸ ਰਸਮੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਾਟਾਕਾ (ਭੰਡਾਰ ਘਰਾਂ) ਵਿੱਚ ਕੁਮਾਰਾ ਦਾ ਭੰਡਾਰਨ ਵੀ ਤਾਪੂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਗਹਿਰੀ ਰਸਮੀ ਸਮਾਹਿਤਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਓਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਸੀ, ਤਕਨੀਕੀ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ। ਰੋਂਗੋ ਇਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਹਵਾਲਾ-ਬਿੰਦੂ ਹੈ।

ਕੁਮਾਰਾ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੀ ਵਰਣਨਯੋਗ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ: ਇਹ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ (ਐਂਡੀਜ਼ ਖੇਤਰ) ਤੋਂ ਆਈ ਅਤੇ ਯੂਰੋਪੀ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਪਹੁੰਚੀ। ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਕਿਰਚ (Patrick Kirch) ਅਤੇ ਹੋਰ ਖੋਜਕਾਰ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ-ਪਾਰ ਸਬੰਧ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ – ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕੀ ਤੱਟ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਰਾਹੀਂ। ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੱਥ ਕੁਮਾਰਾ ਨੂੰ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦਾ ਜੀਵੰਤ ਗਵਾਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁਮਾਰਾ ਦੀ ਖੇਤੀ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਧਰਮ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ: ਰੀਤੀ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕੰਮ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗੁੰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਦੂਜੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਲੌਕਿਕ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਇਥੇ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਅਤੁਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ।

ਇਸ ਜੀਵਨ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਮੇਸਨ ਡਿਊਰੀ (Mason Durie), ਚਾਰਲਸ ਰੌਯਲ (Charles Royal), ਲਿਲੀਕਾਲਾ ਕਾਮੇਏਲੇਈਹਿਵਾ (Lilikala Kame’eleihiwa) ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਹੋਰ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਵਿਦਵਾਨ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਰੋਂਗੋ (Rongo) ਉਹ ਆਤੂਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਵੇਲੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਦੋ ਕਬੀਲੇ ਲੰਬੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਰਸਮ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਕੁਮਾਰਾ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਰਸਮ ਨੂੰ ਕੁਝ ਈਵੀ (Iwi) ਵਿੱਚ ‘ਹੋਹੋ-ਰੋਂਗੋ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ — ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ’।

ਐਨ ਸੈਲਮੰਡ (Anne Salmond) ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Between Worlds (1997) ਵਿੱਚ 18ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯੂਰਪੀਆਂ ਨਾਲ ਹੋਈਆਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ-ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਕੁਝ ਖਾਸ ਭੋਜਨ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਸੇਵਨ ਅਤੇ ਰੋਂਗੋ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਸੋਧੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਤੱਕ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵੈਟਾਂਗੀ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਲ (Waitangi Tribunal) ਦੀ ਮੁੱਖ ਸੁਣਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਈਵੀ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਸਮਝੌਤਾ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਹੋ-ਰੋਂਗੋ ਤੱਤ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਧਿਆਨਯੋਗ ਮਾਮਲਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਅਭਿਆਸ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਰੋਂਗੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਮਝ ਦਾ ਆਤੂਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ: ਮਾਰਾਏ (Marae) ਅਤੇ ਹੇਈਆਊ (Heiau) ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਭਾ-ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਾਕਾਪਾਪਾ (Whakapapa), ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਤੂਆ-ਸਬੰਧ ਹਨ।

ਮਾਰਾਏ ਦਾ ਦੌਰਾ ਪੋਵੀਰੀ (Powhiri) ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੀਤ ਜਿਸ ਨਾਲ ਟਾਂਗਾਟਾ ਵੇਨੂਆ (Tangata Whenua) ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦਾ ਰਸਮੀ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਅਤੇ ਜੋ ਰੋਂਗੋ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਢਾਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਸਵਾਗਤ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦਾ ਰਸਮੀ ਲੋਕਧਾਰਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਬੰਧ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਭੋਜਨ-ਸਪਲਾਈ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਰਾਹੀਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਖਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਇੱਕ ਕਾਰਾਕੀਆ (Karakia) ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭੋਜਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਉਹ ਆਤੂਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਫਸਲ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਗੱਠਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭੇਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਛੱਡਿਆ ਜਾਵੇ।

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ‘ਜਾਦੂਈ’ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ: ਮਨੁੱਖ ਭੋਜਨ ਦੀ ਦੈਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ-ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਿਰੀਨੀ ਮੀਡ (Hirini Mead) ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Tikanga Maori (2003) ਵਿੱਚ ਤੋਹਫ਼ੇ (koha) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਨੈਤਿਕ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਂਗੋ ਇੱਕ ਖਾਸ ਆਰਥਿਕ ਤਰਕ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਜ਼ਾਰੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਰਸਪਰ ਤੋਹਫ਼ੇ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ।

ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ, ਸਭਾ-ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਉਪਰਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੇਲੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਪਹਿਲੀ ਭੇਟ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਭੋਜਨ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਾਤਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਜਾਂ ਰਾਖਵੀਂ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕਾਰਾਕੀਆ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਪਰਾਲੇ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਰੱਖ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪਿਕ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ: ਪੱਛਮੀ ਸਮਝ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਤਵੀਤ ਤੋਂ ਸੋਚਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਸਮਝ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਸੋਚਦੀ ਹੈ। ਇਥੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਿਸੇ ਜਾਦੂਈ-ਕਾਰਣਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸਗੋਂ ਸਬੰਧਾਤਮਕ ਅਤੇ ਰੀਤੀਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਜੋ ਕੋਈ ਰੋਂਗੋ ਵਰਗੇ ਆਤੂਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ‘ਸੁਰੱਖਿਅਤ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਨਿਰਣਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੋਵੇ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ‘relational ontology’ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਰੋਂਗੋ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੀਮੀਟਰ ਅਤੇ ਸੀਰੀਸ (ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ), ਪਾਚਾਮਾਮਾ (ਐਂਡੀਜ਼), ਸੈਟਰਨ (ਆਪਣੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸਬੰਧੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ) ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਾਂਝ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਵਾਲੇ ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸਮਾਜਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਰੂਪਕੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਫ਼ਰਕ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਰੋਂਗੋ ਇੱਕ ਪੁਰਸ਼ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ‘ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ’ ਨਹੀਂ; ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪਾਪਾਤੂਆਨੂਕੂ (Papatuanuku) ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਵਾਈ ਦੇ ਲੋਨੋ (Lono) ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੂੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਬੈਕਵਿਥ ਅਤੇ ਵਲੇਰੀ ਵਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਨੋ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਾਲਾਨਾ ਮਾਕਾਹੀਕੀ (Makahiki) ਪਰਵ ਲੋਨੋ ਦੇ ਆਗਮਨ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਆਓਟੀਆਰੋਆ (Aotearoa) ਵਿੱਚ ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਪਰਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਰੋਂਗੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਪ੍ਰਗਟਾਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਰੋਂਗੋ-ਟੂ (Tu) ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚਲੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤੀ-ਯੁੱਧ ਧਰੁਵੀਅਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਅਪੋਲੋ ਅਤੇ ਏਰੇਸ, ਡਾਇਓਨਾਈਸਸ ਅਤੇ ਅਪੋਲੋ, ਹੇਮਡਲ ਅਤੇ ਲੋਕੀ। ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਰੁਵੀਅਤਾ ਸਥਿਰ ਦੀ ਥਾਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ: ਦੋਵੇਂ ਧਰੁਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਦਿੱਖ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਕੁਮਾਰਾ ਪਰਵ, ਰਵਾਇਤੀ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ (Mara Kai), ਮਾਰਾਏ ਰਸੋਈਆਂ ਅਤੇ ਮਾਓਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੇ ਭੋਜਨ-ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਅੱਜ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਰੋਂਗੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਹਵਾਲੇ-ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੇਸਨ ਡਿਊਰੀ (Mason Durie) ਦੀ ਮਾਓਰੀ ਸਿਹਤ-ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ (Whaiora) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸਾਂਝੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਰਾਹੀਂ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰੋਂਗੋ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ-ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਵਾਦ-ਨਿਪਟਾਰਾ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ ਵਿਚੋਲੇ ਰਵਾਇਤੀ ਹੋਹੋ-ਰੋਂਗੋ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ-ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ-ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਭੋਜਨ-ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨ ਸਬੰਧੀ ਨਵੇਂ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਕੈਲੀ ਮੈਕਕਾਰਮਿਕ (Kelli McCormack) ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਰੋਬਰਟਸ (Mere Roberts) ਵਰਗੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਕੰਮ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਹਨ।

ਰੋਂਗੋ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਏਲਸਡਨ ਬੈਸਟ (Maori Agriculture, 1925), ਮਾਰਗਰੇਟ ਓਰਬੈਲ, ਤੇ ਰੰਗੀਹੀਰੋਆ, ਐਨ ਸੈਲਮੰਡ ਅਤੇ ਹੀਰੀਨੀ ਮੀਡ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਵਧੇਰੇ ਹਾਲੀਆ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀਰੀਨੀ ਮਾਤੁੰਗਾ ਅਤੇ ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ ਦੇ ਕੰਮ, ਜੋ ਖ਼ੁਰਾਕ ਅਤੇ ਕੂਟਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਰੋਂਗੋ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਾਰੇ ਹਨ, ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ। ਬਰੂਸ ਬਿਗਸ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਸ�਼ਬਦ-ਮੂਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ।

ਈਵੀ ਅਤੇ ਹਾਪੂ ਦੁਆਰਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦੇਖਭਾਲ ਜੀਵੰਤ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਖੋਜ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਕ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜੋ ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਨੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾਰਾਏ ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਰੋਂਗੋ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਵਰਤਮਾਨ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਨਾਲ ਜੋੜ, ਜਿਵੇਂ ਕੁਮਾਰਾ ਦੀ ਖੇਤੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਪਾਟਾਕਾ ਬਣਤਰਾਂ, ਪੱਥਰ-ਮਾਊਰੀ ਦੀਆਂ ਲੱਭਤਾਂ, ਰੋਂਗੋ-ਖੋਜ ਦੇ ਵਾਧੂ ਪਹਿਲੂ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਹਾਲੀਆ ਅਧਿਐਨਾਂ (ਅਥੋਲ ਐਂਡਰਸਨ, ਕੈਰੋਲਾਈਨ ਫਿਲਿਪਸ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਸਥਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।