ਸਮਾਏਲ, ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ

ਸਮਾਏਲ ਯਹੂਦੀ ਕਬਾਲਾ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਮਹਾਂਦੂਤ-ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੰਡ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਵਿਚਕਾਰ। ਇਸ ਦਾ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਹੱਤਵ ਦੈਵੀ ਕਠੋਰਤਾ (ਗੇਵੁਰਾਹ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸੇਫੀਰੋਥ-ਬਿਰਖ ਦੇ ਦੈਂਤੀ ਅੱਧ ਦੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਦੇਵਤਾਯਹੂਦੀ ਧਰਮਮਹਾਂਦੂਤ

ਸਮਾਏਲ

ਸਮਾਏਲ ਇੱਕ ਦੰਡ-ਦੂਤ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਦੈਂਤ-ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਵਜੋਂ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦੰਡ, ਗੁੱਸਾ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਨਿਆਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥਾਂ ਹਨ: ਸਮਾਏਲ ਵੱਲੋਂ ਹੱਵਾ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਣਾ (ਸੂਡੋ-ਗ੍ਰੰਥੀ ਹਗਾਦੋਥ), ਤਖ਼ਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ (ਜ਼ੋਹਰ), ਹੇਖਾਲੋਥ ਰਾਹੀਂ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਯਾਤਰਾ (ਹੇਖਾਲੋਥ-ਸਾਹਿਤ), ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ ਦਰਜਾ ਦੈਵੀ-ਦੂਤ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੈਂਤ-ਰਾਜੇ (ਸਮਾਏਲ ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ, ਜ਼ੋਹਰ I:19a) ਵਜੋਂ ਵੀ।

ਤੁਰੰਤ ਝਾਤ: ਸਮਾਏਲ

ਸਮਾਏਲ ਯਹੂਦੀ ਅਪੋਕ੍ਰਿਫਾ ਅਤੇ ਕਬਾਲਾਵਾਦੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਸੇਫ਼ਰ ਹਾ-ਰਾਜ਼ੀਮ (3.-4. ਸਦੀ), ਹੇਖਾਲੋਥ-ਸਾਹਿਤ (5.-6. ਸਦੀ ਇਬਰਾਨੀ), ਅਤੇ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਹਰ (13ਵੀਂ ਸਦੀ)। ਸਮੇਂ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਲੇਟ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਬਾਲਾ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਖੋਜ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ (ਸ਼ੋਲੇਮ, ਕਾਰਪੇ, ਵੁਲਫ਼ਸਨ) ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਗਮਵਾਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਹਰੇਵਾਦੀ ਗਿਆਨਵਾਦ ਅਤੇ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਢਲੀ ਹੈ।

ਸੰਦਰਭ

ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ

ਸਮਾਏਲ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਜੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸ�਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਤਾਲਮੁਦ ਅਤੇ ਮਿਦਰਾਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਜ਼ੋਹਰ ਅਤੇ ਲੂਰੀਆਨਿਕ ਕਬਾਲਾ ਤੱਕ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਜ਼ੋਰ ਬਦਲਦਾ ਗਿਆ: ਰੱਬੀਨਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਦੂਤ ਕਬਾਲਾ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤੀ ਵਿਰੋਧੀ-ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਆਧੁਨਿਕ ਗੁਪਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਨਾਮ ਅਗਾਂਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ।

ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ

ਸਮਾਏਲ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਥਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਮੁੱਚੇ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਸਹਿਤ ਡਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦੂਰ-ਦਰਾਜ਼ ਦੇ ਪਿੰਡੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਸਾਧਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਹਸਤੀ ਦੀ ਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਹੱਤਤਾ ਲਗਾਤਾਰ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਰਹੀ।

ਸਮਾਏਲ ਕੋਈ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੀਮਤ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਜੋ ਪ੍ਰਵਾਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮੁਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਤਾਲਮੁਦ, ਮਿਦਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਹਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਦੂਤ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬੇਬੀਲੋਨੀਆ ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਸਪੇਨ, ਪ੍ਰੋਵੈਂਸ, ਇਟਲੀ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਯੂਰਪ ਤੱਕ ਗਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੁਦਾਵ ਇੱਕੋ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਸਨ, ਸਮਾਏਲ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵੱਡੀਆਂ ਦੂਰੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕਸਾਰ ਬਣੀ ਰਹੀ।

ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਮੂਲ ਸਰੋਤ ਹਨ ਸੇਫ਼ਰ ਹਾ-ਰਾਜ਼ੀਮ (ਇਬਰਾਨੀ, 3.-4. ਸਦੀ), ਹੇਖਾਲੋਥ ਰਬਾਤੀ (ਇਬਰਾਨੀ, 5.-6. ਸਦੀ), ਜ਼ੋਹਰ I:19a, b, 55a (ਅਰਾਮੀ, 13ਵੀਂ ਸਦੀ, ਆਈਜ਼ੈਕ ਲੂਰੀਆ ਸੰਪਾਦਨ), ਅਤੇ ਪਿਰਕੇ ਦੇ-ਰੱਬੀ ਏਲੀਏਜ਼ਰ 13 (10ਵੀਂ ਸਦੀ)।

ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ ‘ਤੇ ਸ਼ੋਲੇਮ (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), ਕਾਰਪੇ (Ésotérisme et Cabale, ਫਰਾਂਸੀਸੀ, 1909), ਵੁਲਫ਼ਸਨ (Through a Speculum That Shines, 1994) ਅਤੇ ਅਬਰਾਮਸ (Kabbalistic Imaginery) ਨੇ ਸਮਾਏਲ ਦੀ ਗਿਆਨਵਾਦ, ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤਰਵਾਦ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਯਹੂਦੀ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸੰਗਮਵਾਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ।

ਨਾਮ ਅਤੇ ਰੂਪ

ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭੂਗੋਲਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਜਾਵਟੀ ਜਾਂ ਇਤਫ਼ਾਕੀਆ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚੁਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਾਰਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਧੇਰੇ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ-ਰੂਪ ਚਿਤਰਣ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਅਹੁਦੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਹਨ: ਸਵਰਗੀ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਤਲਵਾਰ ਵਾਲਾ ਮੌਤ ਦਾ ਦੂਤ ਜਿਸ ਦੀ ਧਾਰ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤੇ ਦਾ ਬੂੰਦ ਲਟਕਦਾ ਹੈ, ਪਾਪ-ਪਤਨ ਦੇ ਮਿਦਰਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਦਾ ਸਵਾਰ, ਅਤੇ ਕਬਾਲਾ ਵਿੱਚ ਸਿਤਰਾ ਆਖਰਾ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਅਤੇ ਲੀਲਿਥ ਦਾ ਸਾਥੀ। ਜੋ ਰੱਬੀਨਿਕ ਅਤੇ ਕਬਾਲਾਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਮਾਏਲ ਦਾ ਦਰਜਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ-ਖੇਤਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਵਰਣਨ

ਸਮਾਏਲ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਥਾ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ਮਰ੍ਹਾ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸੀ। ਲੋਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਜਾਂ ਖ਼ਾਸ ਜੀਵਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕੁਝ ਰੀਤੀ ਸਮਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਹਸਤੀ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਸਨ, ਸੰਗਠਿਤ, ਅਕਸਰ ਜਟਿਲ ਰੀਤੀਆਂ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭੇਟਾਂ ਨਾਲ।

ਸਮਾਏਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ, ਲੋਕ-ਧਰਮ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਤਲਮੂਦ ਅਤੇ ਮਿਦਰਾਸ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਕਬਾਲਿਸਟਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਤਰਾ ਆਖਰਾ, ਯਾਨੀ ਦੂਸਰੇ ਪੱਖ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਦਿੱਤੀ। ਮੌਤ ਦੇ ਦੂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਾਅ ਦੇ ਅਭਿਆਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖ਼ਾਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੂਤਰ, ਵੀ ਰਵਾਇਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਪਰਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਸਮਾਏਲ ਬਾਰੇ ਪਰੰਪਰਾ ਤਲਮੂਦ ਤੋਂ ਕਬਾਲਾ ਤੱਕ ਇਸ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਹੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਵਿਹਾਰਕ ਲਾਭ ਸੀ। ਇਹ ਪਾਤਰ ਕਈ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਸੀ: ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਸੀ ਕਿ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਪਰਖ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਖ਼ੁਦ ਰੱਬ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਏ। ਮੌਤ ਦੇ ਦੂਤ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਨੇ ਮਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮੀ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾਬੱਧ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਕਬਾਲਾ ਵਿੱਚ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਸਮਾਏਲ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਦਦਗਾਰ ਬਣਿਆ।

ਪਰਿਚਯ: ਸਮਾਏਲ

ਇਹ ਪਰਿਚਯ ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਛੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਰਾਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਨੌਸਟਿਕਵਾਦ ਅਤੇ ਕਬਾਲਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਉਤਪਤੀ, ਦਾਨਵੀ ਜਾਦੂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਕਬਾਲਿਸਟਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਸਮੂਹ, ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੂਤ ਜਾਂ ਦਾਨਵ-ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ, ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਚਕਾਰ ਉਸ ਦੀ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਦੁਬਿਧਾ, ਹੋਰ ਦਾਨਵੀ ਮਹਾਂਦੂਤਾਂ (ਉਰੀਏਲ, ਰਾਗੂਏਲ) ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ, ਅਤੇ ਹੇਖਾਲੋਥ-ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਧਿਆਨਮਈ ਭੂਮਿਕਾ।

ਸਮਾਏਲ ਦੀ ਉਤਪਤੀ

ਸਮਾਏਲ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਕਾਲ (ਤੀਜੀ, ਚੌਥੀ ਸਦੀ, ਸੇਫ਼ਰ ਹਾ-ਰਾਜ਼ੀਮ) ਨਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਕਬਾਲਿਸਟਿਕ ਸਥਿਰੀਕਰਨ 13ਵੀਂ ਸਦੀ (ਜ਼ੋਹਰ) ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਭੂਗੋਲਿਕ ਮੂਲ ਯਹੂਦੀਆ ਅਤੇ ਕਬਾਲਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕੇਂਦਰਾਂ (ਪ੍ਰੋਵੈਂਸ, ਸਪੇਨ, ਸਫ਼ੇਦ) ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਪਹਿਲੇ ਜ਼ਿਕਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੇਫ਼ਰ ਹਾ-ਰਾਜ਼ੀਮ (ਤੀਜੀ, ਚੌਥੀ ਸਦੀ) ਹੈ। ਦਾਨਵਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚਾ ਕੇਵਲ ਜ਼ੋਹਰ (13ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨੌਸਟਿਕ-ਦੋਹਰੀਵਾਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਪਿਛਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ।

ਸਮਾਏਲ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਸਮੂਹ

ਸਮਾਏਲ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਕਬਾਲਿਸਟਾਂ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਸੀ। ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਸਮੂਹ ਹਨ ਦਾਨਵੀ ਜਾਦੂ, ਮੰਤਰ ਪੁਕਾਰ ਅਤੇ ਨੌਸਟਿਕ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ। ਮੌਕੇ ਹਨ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ (ਹੇਖਾਲੋਥ-ਯਾਤਰਾਵਾਂ), ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਕਰਮ (ਸਮਾਏਲ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਜੋਂ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ), ਜਾਦੂਈ ਅਭਿਆਸ (ਯਿਹੂਦੀਮ) ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਾਨਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ। ਪੁਕਾਰ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਦੀ ਥਾਂ ਨਿੱਜੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਮਾਏਲ ਦਾ ਰੂਪ

ਸਮਾਏਲ ਦਾ ਚਿੱਤਰੀ ਰੂਪ: ਪੁਰੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਲਿੰਗੀ ਰੂਪ, ਕਾਲੇ ਜਾਂ ਲਾਲ ਖੰਭਾਂ ਸਮੇਤ, ਗੰਭੀਰ ਜਾਂ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਚਿਹਰਾ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਿੰਨ੍ਹ ਤਲਵਾਰ ਜਾਂ ਬਰਛਾ (ਸਜ਼ਾ), ਅੱਗ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੱਪ (ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਪਹਿਲੂ) ਹਨ। ਜ਼ੋਹਰ ਅਤੇ ਲੂਰੀਆ ਵਿੱਚ: ਸਮਾਏਲ ਖੋਪੜੀ ਦਾ ਤਾਜ (ਕੇਲੀਪਾ, ਬੁਰਾ ਖੇਤਰ) ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਹੈ। ਚਿੱਤਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੂਤ ਅਤੇ ਦਾਨਵ-ਰਾਜੇ ਵਿਚਕਾਰ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਏਲ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ: ਸਮਾਏਲ (סמאל, “ਰੱਬ ਦਾ ਜ�਼ਹਿਰ”) ਰੱਬੀ ਅਤੇ ਕਬਾਲਿਸਟਿਕ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦੇ ਮਹਾਂਦੂਤ, ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰੱਬੀ ਨਿਆਂ (ਮਿਦਾਤ ਹਾ-ਦੀਨ) ਦੇ ਰੂਪ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਆਗੂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਤਲਮੂਦ ਯੇਰੂਸ਼ਲਮੀ (ਸਨਹੇਡਰਿਨ 24a) ਵਿੱਚ ਉਹ ਏਸਾਵ ਦਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੂਤ ਹੈ, ਟਾਰਗੁਮ ਸੂਡੋ-ਯੋਨਾਥਾਨ ਵਿੱਚ ਉਤਪਤੀ 3 ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜ਼ੋਹਰ (II, 35a) ਉਸ ਨੂੰ ਲਿਲਿਥ ਦੇ ਪਤੀ ਅਤੇ ਸਿਤਰਾ ਆਖਰਾ (“ਦੂਸਰਾ ਪੱਖ”, ਦਸ ਸੇਫ਼ੀਰੋਤਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਦਾਨਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਧਰੁਵ) ਦੇ ਮੁੱਖੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦਾ ਕੰਮ ਬਿਮਾਰੀ, ਲਾਲਚ, ਮੌਤ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੱਬੀ ਫ਼ੈਸਲੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਨਿਯੁਕਤ ਲਾਗੂਕਰਤਾ, ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਾਂਗ ਬਾਗ਼ੀ ਨਹੀਂ। ਲੂਰੀਆਨੀ ਕਬਾਲਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਪਤਨ ਨੂੰ “ਭਾਂਡਿਆਂ ਦੇ ਟੁੱਟਣ” (ਸ਼ਵੀਰਾਤ ਹਾ-ਕੇਲੀਮ) ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਏਲ ਤੋਂ ਬਚਾਅ

ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਦੋਗਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗਾ। ਉਸ ਨੂੰ ਸੱਦਣ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਹੇਖਾਲੋਥ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਰੀਤੀ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਬੁਲਾਵੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ, ਰੱਬ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤਾਲਿਸਮਾਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਸਮਾਏਲ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਡਰ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪੂਜਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ।

ਸਮਾਏਲ ਦੇ ਸਮਾਨਅੰਤਰ

ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਸਤੀਆਂ: ਯੂਰੀਏਲ (ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਅੱਗ-ਦੂਤ, ਪਰ ਦਾਨਵੀ ਨਹੀਂ), ਰਗੂਏਲ (ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਨਿਆਂ), ਸ਼ਾਮੂਏਲ (ਰੱਬ ਦੀ ਸਖ਼ਤੀ, ਅਕਸਰ ਸਮਾਏਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ)। ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ: ਅਹਿਰਮਨ (ਜ਼ੋਰੋਐਸਟਰੀਅਨ ਵਿਰੋਧੀ, ਦੋਗਲੇਪਣ ਵਾਲਾ), ਅਜ਼ਾਜ਼ੇਲ (ਦਾਨਵ ਸਰਦਾਰ, ਪਰ ਮਹਾ-ਦੂਤ ਨਹੀਂ)। ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋਗਲਾਪਣ ਸਮਾਏਲ ਦੀ ਖਾਸੀਅਤ ਹੈ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਚਾਅ

ਬਦਭਾਗ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਰੀਤਾਂ

ਯਹੂਦੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਏਲ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਬਤ ਦੀ ਸ਼ਾਮ (Erev Shabbat) ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸਬਤ ਦੀਆਂ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਜਗਾਉਣਾ, ਮੇਜ਼ ਉੱਤੇ ਸਫ਼ੈਦ ਕੱਪੜਾ ਵਿਛਾਉਣਾ ਅਤੇ ਕਿਦੂਸ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਬਦਭਾਗ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸੋਹਰ ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ 91ਵੇਂ ਜ਼ਬੂਰ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ “ਰਾਤ ਦੀਆਂ ਬਿਪਤਾਵਾਂ” ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਹੋ ਸਕੇ।

ਬੁਲਾਵੇ ਅਤੇ ਬੰਦਸ਼-ਫਾਰਮੂਲੇ

ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਅਸ਼ਕੇਨਾਜ਼ੀ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ Sefer Raziel ha-Malakh) ਵਿੱਚ ਸਮਾਏਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੰਦਸ਼-ਫਾਰਮੂਲੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਟੈਟਰਾਗ੍ਰਾਮਟਨ ਅਤੇ ਮਹਾ-ਦੂਤ ਮੀਖਾਏਲ, ਗੇਬ੍ਰੀਏਲ, ਯੂਰੀਏਲ ਅਤੇ ਰਾਫ਼ਾਏਲ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਕਬਾਲਿਸਟਿਕ ਪੁਲਸਾ ਦੇ-ਨੂਰਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰੀਤੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤੀ ਗਈ। “ਮੀ ਕਾ-ਏਲ, ਮੀ ਕਾ-ਅਦੋਨਾਈ” (ਰੱਬ ਵਰਗਾ ਕੌਣ ਹੈ?) ਫਾਰਮੂਲਾ ਸਮਾਏਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੀਖਾਏਲ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਪੁਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤਾਲਿਸਮਾਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ

ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ‘ਤੇ ਮੇਜ਼ੂਜ਼ਾ (ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ 6:9, 11:20) ਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਏਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਟੋਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਦੇਖੋ Menachot 33ਅ)। ਛੇ-ਕੋਨੇ ਵਾਲੇ ਤਾਰੇ (Magen David) ਜਾਂ ਰੱਬ ਦੇ 72-ਅੱਖਰੀ ਨਾਮ (ਸ਼ੇਮ ਹਾ-ਮੇਫੋਰਾਸ਼) ਵਾਲੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤਾਲਿਸਮਾਨ ਕਬਾਲਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਟੇਫਿਲਿਨ (ਕੂਚ 13:16) ਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪਹਿਨਣਾ ਲਗਾਤਾਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਯਮਨੀ ਸਮੁਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਣ ਦੇ ਪਾਠ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿਤਰਾ ਅਹਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਏਲ, ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਅੰਤਰ

ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ: ਸਮਾਏਲ ਯੂਰੀਏਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮੂਏਲ (ਦੋਵੇਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਦੂਤ ਵੀ) ਦੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਫ�਼ਰਕ ਇਹ ਹੈ: ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਦਾਨਵੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਯੂਰੀਏਲ/ਸ਼ਾਮੂਏਲ ਦੋਗਲੇ ਪਰ ਦਾਨਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ। ਜ਼ੋਹਰ ਲਿਖਤਾਂ ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਦੋਗਲੇਪਣ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਜ਼ਾਜ਼ੇਲ (ਬਲੀ ਦੇ ਬੱਕਰੇ ਵਾਲਾ ਦਾਨਵ) ਬਿਨਾਂ ਮਹਾ-ਦੂਤ ਦਰਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨਅੰਤਰ ਹਸਤੀ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ ਸੰਸਾਰ: ਕੋਈ ਸਿੱਧੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ। ਦੂਰੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ: ਹੇਲਿਓਸ/ਅਪੋਲੋ ਨਿਆਂਕਾਰ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਏਰਿਨੀਸ/ਯੂਮੇਨਾਈਡਸ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦਾਨਵਾਂ ਵਜੋਂ। ਦਾਨਵੀ ਨਿਆਂ-ਕਾਰਜ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਹੇਡੀਸ (ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਦਾ ਰਾਜਾ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਾਨਵੀ ਲੱਛਣ ਹਨ।

ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ: ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਸਮਾਨਤਾ: ਨੇਰਗਲ (ਜੰਗ ਅਤੇ ਮਹਾਮਾਰੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ, ਦੋਗਲਾ)। ਦੈਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਦਾਨਵੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਸਮਾਏਲ ਅਤੇ ਨੇਰਗਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿੰਗੂ (ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਦਾਨਵ, ਮਾਰਦੁਕ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ) ਦਾ ਵੀ ਸਮਾਨ ਦਾਨਵੀ ਕਾਰਜ ਹੈ।

ਭਾਰਤ/ਏਸ਼ੀਆ: ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਨਤਾ: ਰੁਦਰ (ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਨਾਸ਼, ਪਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵੀ, ਹਿੰਦੂ)। ਦੋਗਲਾ ਸੁਭਾਅ ਸਮਾਏਲ ਅਤੇ ਰੁਦਰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬੌਧੀ ਸਮਾਨਤਾ: ਮਹਾਕਾਲ (ਭਿਆਨਕ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ)। ਦੋਵੇਂ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹਨ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਨਵੀ ਨਹੀਂ।

ਰੱਬਾਨੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਮਿਦਰਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏਲ

ਸਮਾਏਲ (ਇਬਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਸੱਮਾਏਲ) ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੈਂਤੀ ਅਤੇ ਦੂਤ-ਰੂਪੀ ਹਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਬਰਾਨੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ; ਸਗੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਈਬਲ-ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਰੂਪ ਮਿਦਰਾਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅੱਗਾਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਈਸਾਈ ਸਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅਪੋਕ੍ਰਿਫਾ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏਲ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਦਰਜੇ ਦੇ ਦੂਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਵੀ, ਜੋ ਸਵਰਗੀ ਦੋਸ਼ੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਭਾਵ ਸ਼ੈਤਾਨ, ਨਾਲ ਰਲ-ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਈ ਮਿਦਰਾਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਉਹ ਦੂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਪ-ਪਤਨ ਦੀ ਕਥਾ ਨੂੰ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਈਡਨ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਭਟਕਾਉ ਦਾ ਅਸਲ ਕਾਰਨਕਰਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਪ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਅਬਰਾਹਮ ਦੁਆਰਾ ਇਸਹਾਕ ਦੀ ਬਲੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਅੱਯੂਬ ਦੀ ਪਰੀਖਿਆ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਖਾਸ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਰਾਸਤ ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦਾ ਦੂਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਸਤੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਰੂਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਸਿਰਫ਼ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਬਹੁ-ਅਰਥਤਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਪੂਰਨ ਹੈ: ਰੱਬੀ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏਲ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ, ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ, ਮੌਤ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ ਸਵਰਗੀ ਪਦ-ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ-ਦੇਵ ਨਹੀਂ। ਦੂਤ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸਖ਼ਤ ਵੰਡ, ਜਿਵੇਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਨਾਮ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਦਾ ਸਵਾਲ

ਸਮਾਏਲ ਨਾਮ ਦੀ ਵਿਉਤਪਤੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ। ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ, -el, ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ: ਇਹ ਰੱਬ ਲਈ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ ਮਿਖਾਏਲ ਜਾਂ ਗੈਬਰੀਏਲ ਵਰਗੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ।

ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ, sam-, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸਨੂੰ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ sam ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਜ਼ਹਿਰ ਹੈ; ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਾਏਲ ਰੱਬ ਦਾ ਜ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਰੱਬ ਦਾ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਦੂਤ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਹੋਰ ਸੁਝਾਅ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਦੇ ਅਰਥ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਾਏਲ ਰੱਬ ਦਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਜਾਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕਾਬਲਿਸਟਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਲਈ ਗਈ ਅਤੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਗਈ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭਰਮ ਹੈ।

ਖੋਜ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਾਮ-ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਅਕਸਰ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਅਸਲ ਭਾਸ਼ਾਈ ਮੂਲ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਾਤਰ ਦੀ ਸਮਝ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਅੰਤਿਮ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੀ ਯਕੀਨੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲੇ ਅੱਖਰ ਬਾਰੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਖੁਦ ਹੀ ਸੂਚਕ ਹੈ: ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਖੁਦ ਹੀ ਇਸ ਨਾਮ ਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਏਲ ਦੀਆਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਜ਼ਹਿਰ, ਮੌਤ, ਭਰਮ, ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਸੀ।

ਕਾਬਲਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏਲ ਅਤੇ ਲਿਲਿਥ ਦੇ ਪਤੀ ਵਜੋਂ

ਮੱਧਯੁਗੀ ਕਾਬਲਾ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੋਹਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਕਾਬਲਿਸਟਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸਥਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਿਤਰਾ ਅਚਰਾ ਦਾ ਮੁੱਖੀ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ, ਭਾਵ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀ-ਦੈਵੀ ਖੇਤਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੈਵੀ ਉਤਪੱਤੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏਲ ਅਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪੱਖ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਦੂਤ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਲਿਲਿਥ ਦੇ ਪਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ। ਸਮਾਏਲ ਅਤੇ ਲਿਲਿਥ ਦਾ ਜੋੜਾ ਕਾਬਲਿਸਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜੋੜੇ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦਾਨਵੀ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਫੈਲਾਅ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੋੜਾ-ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਾਬਲਿਸਟਿਕ ਰੂਪਾਂਤਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਰੱਬੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਾਬਲਿਸਟਿਕ ਸਮਾਏਲ-ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਏਕਾਦੈਵਵਾਦੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਵਸਥਾਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਸਿਤਰਾ ਅਚਰਾ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਤੀ-ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦੈਵੀ ਵਿਵਸਥਾ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਖਿਰਕਾਰ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏਲ ਏਕਾਦੈਵਵਾਦ ਨੂੰ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਗੁਪਤ ਅਤੇ ਜਾਦੂਈ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੇ ਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਇਸ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪਾਤਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਾਬਲਿਸਟਿਕ ਮੂਲ ਭਾਵ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਵੀ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚ ਦਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਸਮਾਏਲ, ਏਸਾਓ ਅਤੇ ਰੋਮ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਦੂਤ

ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪਰੰਪਰਾ-ਧਾਰਾ ਸਾਮਾਏਲ (Samael) ਨੂੰ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਸਵਰਗੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੂਤਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਰੱਬੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਕੌਮ ਦਾ ਇੱਕ ਸਵਰਗੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਜਾਂ ਦੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਪੈਰਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਮਾਏਲ ਏਸਾਓ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਮ ਦਾ ਸਵਰਗੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਏਸਾਓ ਨੂੰ ਏਦੋਮ ਦਾ ਮੂਲ ਪਿਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਦੋਮ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ, ਭਾਵ ਉਸ ਮਹਾਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਿਸ ਦੇ ਰਾਜ ਹੇਠ ਯਹੂਦੀ ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਭੋਗਦੇ ਸਨ।

ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਾਮਾਏਲ ਨੂੰ ਇਸ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਵਰਗੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਬਣਾ ਕੇ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਰਥ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਯਾਕੂਬ ਅਤੇ ਏਸਾਓ, ਇਸਰਾਏਲ ਅਤੇ ਏਦੋਮ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਦੂਤ ਅਤੇ ਸਾਮਾਏਲ ਦੇ ਸਵਰਗੀ ਝਗੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਗਾਦਿਕ ਕਥਾ ਤਾਂ ਯਾਕੂਬ ਦੀ ਯਬੋਕ ਨਦੀ ਕਿਨਾਰੇ ਰਾਤ ਦੀ ਘੋਲ-ਲੜਾਈ, ਜਿਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਉਤਪਤ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਯਾਕੂਬ ਦੀ ਏਸਾਓ ਦੇ ਦੂਤ-ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਸਾਮਾਏਲ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ-ਧਾਰਾ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਭੂਤਾਤਮਕ ਗਸਤਾਲ ਕਿਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸ-ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਧਾਰਕ ਬਣ ਸਕਦੀ ਸੀ।

ਇੱਥੇ ਸਾਮਾਏਲ ਦੁਸ਼ਮਣ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀੀਕਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਦਨ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਦੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਦੂਤ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ-ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਇਹ ਜੋੜ ਯਹੂਦੀ ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਮਾਏਲ ਦੀ ਗਸਤਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਿਜ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਏਲ, ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ