iWell Guard

वाइल्डर मान: वन, कुलचिन्ह र फास्नाख्तको बीचमा

वाइल्डर मान युरोपेली परम्पराको आत्मा हो।

गाथा, कुलचिन्ह र चलनमा देखिने जंगलको रौंले ढाकिएको आकृति।

आत्माजर्मन

विषयसूची

विल्डर मान (Wilder Mann), जर्मनिक परम्परा को एक आत्मा
वाइल्डर मान

वाइल्डर मान, इङ्ल्यान्डमा वुडवोज़ वा वोडवोज़ भनिने, मध्यकालीन युरोपको रौंले ढाकिएको मानव आकृति हो: आधा वन-आत्मा, आधा सभ्य मानिसको विपरीत छवि। वाइल्डर मानका रूपमा यो चर्च कला र कुलचिन्हमा जस्तै गाथा र जीवित फास्नाख्त चलनहरूमा पनि देखा पर्छ।

दानवहरूभन्दा फरक, यो जानीजानी हानि पुर्‍याउने शक्ति होइन, बरु अनियन्त्रित जंगलीपनको साकार रूप हो। खतरा त्यसको हानिकारक जादूमा नभई त्यसको अनिश्चितता र शारीरिक बलमा हुन्छ।

एक नजरमा: वाइल्डर मान

प्रकार: रौंले ढाकिएको वन-आत्मा र सभ्य मानिसको विपरीत छवि
उत्पत्ति: मध्य युरोप, बेलायती टापुहरू, आल्प्स क्षेत्र
ग्रन्थहरू: १२औं देखि १६औं शताब्दीको चित्रकला र साहित्य, वर्तमानसम्मका गाथा र चलन
अवधि: उच्च मध्यकालदेखि आजसम्म
रूप: मानव आकारको, सम्पूर्ण शरीरमा रौं भएको आकृति, पातको लुगा र गदा सहित

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

१२औं शताब्दीदेखि वाइल्डर मान युरोपेली चित्रकलामा निरन्तर देखा पर्दै आएको छ; गाथा र चलनहरूले यो आकृतिलाई वर्तमानसम्म पुर्‍याएका छन्।

विस्तार क्षेत्र

मध्य युरोप, बेलायती टापुहरू र आल्प्स क्षेत्र; उत्तर मध्यकालमा यो आकृति स्तम्भशीर्ष, कार्पेट, मुद्रित चित्रकला र कुलचिन्हशास्त्रमा सर्वव्यापी छ।

स्रोत अवस्था

चित्र स्रोतहरू, कुलचिन्हशास्त्र, चलन र लोकगाथाहरू; रिचार्ड बर्नहाइमरले १९५२ मा मानक अध्ययन प्रस्तुत गरे, र टिमोथी हस्बन्डले १९८० मा चित्र सामग्री संकलन गरे।

नाम र रूपहरू

जर्मन र अंग्रेजी: वाइल्डर मान, अंग्रेजीमा वुडवोज़ वा वोडवोज़। उत्तर मध्यकालदेखि यसको साथमा जंगली स्त्रीहरू र सम्पूर्ण जंगली परिवारहरू पनि देखा पर्छन्; सराय-नाम त्सुम वाइल्डेन मानका रूपमा यो आकृति परिचित घर-चिन्ह बन्यो।

वर्णन

रूप

यसको पहिचान भनेको अनुहार, हात र खुट्टा खुला राखेर शरीर पूरै रौंले ढाकिएको हुनु हो; साथमा पातको माला र पातको लुगा, अनि गदा वा उखेलिएको सानो रुख अस्त्रका रूपमा हुन्छ। चलनको रूपमा प्रयोग हुने वेशभूषामा प्रायः मस वा पराल पहिरन हुन्छ, जसले पहिरने व्यक्तिलाई पूर्ण रूपमा ढाक्छ।

प्रभाव

गाथाहरूमा वाइल्डर मानलाई दोहोरो चरित्रको रूपमा चित्रण गरिएको छ। यो डर पैदा गर्न सक्छ, गाईवस्तु तर्साउन सक्छ र पुराना कथाहरूमा मानिसलाई अपहरण गर्न सक्छ; तर बढी सामान्य मोटिफ भनेको ज्ञानी जंगलीको हो: उसलाई भोजन गराइयो वा पक्रियो भने, ऊ मौसम सम्बन्धी नियम र अन्य सल्लाह दिन्छ र त्यसपछि फेरि छोडिन्छ। चलनमा यो जाडो वा जंगलीपनको साकार रूपका रूपमा काम गर्छ, जसलाई बाँधिन्छ र निकालिन्छ वा प्रतीकात्मक रूपमा मारिन्छ। योजनाबद्ध दुष्टताको बारेमा स्रोतहरूले केही भन्दैनन्।

परिचयपत्र: वाइल्डर मान

रौंले ढाकिएको वन-आत्माका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।

सांस्कृतिक सन्दर्भ

मध्यकालीन युरोपको चित्र र चलन आकृति, जो पुरातन वन-आत्माहरू, बाइबलीय नबूकदनेज़्ज़रको छवि र वन-उन्मादका कथाहरूबाट प्रेरित छ।

प्रभाव विषय

गाथाहरूमा सिकारी, गोठाला र वनयात्रीहरू; फास्नाख्त जस्ता चलन समयमा जंगलीपनलाई प्रतीकात्मक रूपमा गाउँभित्र ल्याइन्छ र फेरि बाहिर निकालिन्छ।

चित्रण

पातको माला, पातको लुगा र गदा सहित सम्पूर्ण शरीरमा रौं भएको आकृति; कुलचिन्हशास्त्रमा ढाल-धारक, डेनिस राजकीय कुलचिन्ह र प्रुसियन कुलचिन्हमा समावेश।

कार्य

सभ्यताको विपरीत छवि र संरक्षक आकृति: धर्मशास्त्रीय दृष्टिले ईश्वरबाट दूरीको संकेत, लोक दृष्टिले बल, प्रकृति-निकटता र मौसम-ज्ञानको आकृति।

व्यवहार

गाथाहरूमा शिष्टता र भोजन गराउने प्रचलन, वर्षभरिको चलनमा बाँधने र निकालने प्रचलन; परम्पराले कुनै विशेष बचाउने उपाय जनाउँदैन।

तुलनायोग्य कुराहरू

ग्लोसका रौंले ढाकिएको श्राट, स्लाभिक लेशी, र संस्कृति-वाहक विशेषता भएको बास्क बासाजाउन

स्तम्भशीर्षदेखि बाल देस आर्दाँसम्म: एक चित्र आकृतिको यात्रा

१२औं शताब्दीदेखि वाइल्डर मान युरोपेली चित्रकलामा निरन्तर सम्पूर्ण शरीरमा रौं भएको गदा-धारी आकृतिका रूपमा देखा पर्दछ। यसका मूलहरू बहुआयामिक छन्: सिल्भानुस र सटायर-समूह जस्ता पुरातन वन-आत्माहरूले जस्तै पशु बनेको नबूकदनेज़्ज़रको बाइबलीय छवि र वन-उन्मादका कथाहरूले पनि प्रभाव पारेका छन्, जस्तै जेफ्री अफ मन्माउथको भिता मर्लिनीमा वनमानिस मर्लिन वा आर्थुरियन गाथाको जंगली भएको इवाइन।

उत्तर मध्यकालमा यो आकृति सर्वव्यापी बन्छ: स्तम्भशीर्ष र गायकमण्डलीको आसनहरूमा, कार्पेटहरूमा र मुद्रित चित्रकलामा, कुलचिन्हशास्त्रमा ढाल-धारकका रूपमा, र फास्नाख्त नाटकहरूमा जहाँ वाइल्डर मानलाई पक्रेर निकालिन्छ। यो पहिरन प्रथा ऐतिहासिक रूपमा प्रमाणित हुन्छ १३९३ मा पेरिसको बाल देस आर्दाँमा, जब राजा चार्ल्स छैटौं र कुलीनहरूले जंगली मानिसको पहिरन लगाएर देखा परे र धेरै नाचिने व्यक्तिहरू आगोमा जले। आल्प्स क्षेत्रका लोकगाथाहरूले १९औं शताब्दीसम्म मौसम र वनस्पति ज्ञान भएका जंगली मानिस र जंगली मानिसहरूको वर्णन गर्छन्।

पछिल्लो प्रभाव र अर्थ

शोङ्गाउर र ड्युररले जंगली मानिसहरूलाई मुद्रित चित्रकलाको लोकप्रिय विषय बनाए; कुलचिन्हशास्त्रले तिनलाई आजसम्म बचाएको छ। चलन आकृतिहरू जीवित छन्: ओबरस्टडोर्फमा हुने वाइल्डे-मेन्डले नृत्य, जो हरेक पाँच वर्षमा मात्र प्रदर्शन गरिन्छ, र बासेलको फोगल ग्रिफको वाइल्ड मा। फोटोग्राफर चार्ल्स फ्रेगरले आफ्नो पुस्तक वाइल्डर मान (२०१२) मा पोर्चुगलदेखि बाल्कनसम्मका युरोपेली जंगली मानिस चलनहरूको दस्तावेजीकरण गरे। लोकप्रिय संस्कृतिमा जंगली-मानिस मोटिफहरू बिगफुट र येटी जस्ता आकृतिहरूमा प्रतिध्वनित हुन्छन्, जसले भने आफ्नै छुट्टै कथा परम्परा बनाउँछन्।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट बर्नहाइमरले वाइल्डर मानलाई प्रक्षेपण आकृतिका रूपमा पढे: दबाइएको वृत्तिजीवनको छवि र दरबारी-ईसाई व्यवस्थाको विपरीत परिकल्पनाका रूपमा। यो प्रकृति र संस्कृतिबीचको सीमान्त आकृति हो, जसको महत्व वास्तविक अस्तित्वमा विश्वासभन्दा बढी चित्र र चलनको क्षेत्रमा रहेको छ। मानहार्ट स्कूलले चलन नाटकहरूलाई वनस्पति-संस्कारका रूपमा व्याख्या गरेको थियो; नयाँ अनुसन्धानले यस्ता निरन्तरता-सिद्धान्तप्रति सावधानी अपनाउँछ र फास्नाख्त आकृतिहरूलाई जंगलीपनका ऐतिहासिक रूपमा विकसित प्रस्तुतीकरणका रूपमा बुझ्छ, जसले आफ्नो विपरीतद्वारा सामाजिक व्यवस्थालाई देखिने बनाउँछ।

बाँधने, निकालने, भोजन गराउने: उपचार

बन्धन र सामञ्जस्यका रीतिहरू मूल स्रोतहरूमा विशेष गरी प्रमाणित छन्। फास्टनाच्ट (उपवासपूर्व चाड) र वार्षिक चक्रका रीतिहरूमा जंगली मानिसलाई पक्रिएर बाँधिन्छ र गाउँबाट बाहिर लगिन्छ, जसद्वारा जंगलीपनलाई प्रतीकात्मक रूपमा वशमा पारिन्छ। किंवदन्तीहरूले जंगली मानिसहरूसँग शिष्टता र अतिथि-सत्कारको सिफारिस गर्छन्; जसले उनीहरूलाई उपहास गर्छ वा उनीहरूको विश्वासको दुरुपयोग गर्छ, त्यसले सल्लाह र सहायता गुमाउँछ। यसका साथै किंवदन्ती-संसारका साधारण ईसाई सुरक्षा-चिन्हहरू, प्रार्थना र क्रुसको चिन्ह पनि छन्, जब जंगलमा भेट डरलाग्दो हुन्छ। जंगली मानिसविरुद्ध कुनै विशेष सुरक्षा-उपाय परम्परामा पाइँदैन, किनभने उसलाई हानिकारक प्राणी मानिँदैनथ्यो।

एन्किडुदेखि बासाजाउनसम्मका जंगली मानिसहरू

साहित्यिक रूपमा सबैभन्दा पुरानो जंगली मानिस पात्र गिल्गामेश महाकाव्यको एन्किडु (Enkidu) हो, जो मानिस बन्नुअघि रौंले भरिएर जनावरहरूसँग बस्थ्यो; यसको पृष्ठभूमि संस्कृति पृष्ठ मेसोपोटामियामा राखिएको छ। दृश्यात्मक रूपमा जंगली मानिसले पुरातन सेटायर (Satyr), फाउन (Faun)सिल्वानस (Silvanus)को परिवेशबाट धेरै कुरा लिएको छ। जंगलको क्षेत्रीय स्वामीका रूपमा स्लाभिक लेशी (Leshy) उसैसँग मिल्छ, पहाडी वनको प्राणीका रूपमा जापानी तेंगु (Tengu); बास्क बासाजाउन (Basajaun)ले रौं र संस्कृति ल्याउने विशेषताहरू साझा गर्छ।

जंगली मानिसका बारेमा बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

के जंगली मानिस एक दानव थियो?

होइन। मध्यकालीन धर्मशास्त्रले उसलाई ईश्वरबाट टाढापनको प्रतीकका रूपमा प्रयोग गर्थ्यो, तर किंवदन्ती र रीतिमा ऊ हानिकारक आत्मा होइन, बरु अनियन्त्रित प्रकृतिको साकार रूप हो। ऊ योजनाबद्ध रूपमा हानि पुर्‍याउँदैन, बरु आफ्नो अपरिचितता र शारीरिक शक्तिले डर उत्पन्न गर्छ।

आज जंगली मानिस कहाँ भेटिन्छ?

राजचिन्ह र सराय-नामहरूमा, साथै ओबेरस्टडोर्फको वाइल्डे-मेन्डले नाच वा बासेलको फोगेल ग्रिफको वाइल्ड मा जस्ता जीवित रीतिहरूमा। संग्रहालयहरूमा ऊ मध्यकालको उत्तरार्धको छापाकला र टेपेस्ट्री-कलामा व्यापक रूपमा देखिन्छ।

के जंगली मानिसको बिगफुटसँग सम्बन्ध छ?

दुवै विश्वव्यापी रौंले भरिएको जंगली मानिसको कथानकसँग सम्बन्धित छन्, तर स्वतन्त्र परम्पराहरू हुन्। युरोपेली जंगली मानिस मध्यकालको एक बिम्ब र रीति-पात्र हो, बिगफुट क्रिप्टोजूलॉजिकल दाबीसहितको आधुनिक उत्तर अमेरिकी कथा हो।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

साहित्य (चयन)

केही मुख्य स्रोत र अध्ययनहरूको चयन:

  • Bernheimer, Richard: Wild Men in the Middle Ages. A Study in Art, Sentiment, and Demonology. 1952.
  • Husband, Timothy: The Wild Man. Medieval Myth and Symbolism. 1980.
  • Grimm, Jacob: Deutsche Mythologie. 1835.
  • Fréger, Charles: Wilder Mann. 2012.

थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ-सूचीमा।

अंग्रेजी हेराल्ड्रीमा वुडवोज (Woodwose)ले सिल्ड-धारकका रूपमा महत्त्व पाएको थियो, र यसरी जंगली मानिस प्रकारले किंवदन्ती, दृश्यकला र जीवित रीतिलाई जोड्छ: यस्तो एक पात्र, जसको जंगली विरोधी-छविमा युरोपले मध्यकालदेखि आफ्नै व्यवस्था मापन गर्दै आएको छ।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर II मा वर्गीकृत गर्छ – अनुभूत हुने प्रभाव।

यो अस्तित्वका लागि परम्परामा कुनै विशेष सुरक्षा साधन उल्लेख गरिएको छैन।

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →