द्रुडेनफुस र पेन्टाग्राम

परम्परामा द्रुडेनफुसलाई एक अपोट्रोपाइक (अनिष्ट-निवारक) चिह्न मानिन्छ: यसले द्रुडे, आल्ब र अन्य रात्रिकालीन प्रभावहरूलाई घर वा शयन-स्थानमा प्रवेश गर्नबाट रोक्ने भनिन्छ। यो चिह्न ढोका, झ्यालका काठे भाग र उपकरणहरूमा एउटै बन्द रेखाको रूपमा कोरिने वा चित्रित गरिने गरिन्थ्यो।

जर्मन-भाषी क्षेत्रभन्दा बाहिर यही ज्यामितीय प्रतीक पेन्टाग्रामको नामले चिनिन्छ, र यो पाइथागोरियन परम्परामा समान विचारधारा भएकाहरूको बीचको पहिचान-चिह्न थियो, जसलाई साथसाथै रक्षात्मक गुण पनि आरोपित गरिन्थ्यो। मध्ययुगको उत्तरार्ध र प्रारम्भिक आधुनिक कालको लोकविश्वासमा दक्षिण जर्मनी र अस्ट्रियाली क्षेत्रमा द्रुडेनफुस यति व्यापक थियो कि यो भट्टी-चिह्न, बाकसका अगिल्लो भाग र घरका काठे मुढाहरूमा देखा पर्थ्यो।

पाँच-तारे आकृतिलाई सचेत चिह्नको रूपमा प्रयोग गरिएका सबैभन्दा पुराना प्रमाणहरू मेसोपोटामिया क्षेत्रबाट प्राप्त हुन्छन्, जहाँ यो माटोका भाँडा र माटोका पाटीहरूमा देखिन्छ। तर त्यहाँ यसको कुनै रक्षात्मक वा अनिष्ट-निवारक अर्थ स्पष्टरूपमा प्रमाणित हुन सक्दैन; ती चिह्नहरू बरु वर्गीकरणात्मक प्रकृतिका थिए।

ग्रीक सांस्कृतिक क्षेत्रमा पाइथागोरियन विद्यालयले पेन्टाग्रामलाई पहिचान-चिह्नको रूपमा अपनायो। नियोप्लेटोनिज्मका पछिल्ला स्रोतहरूले यसलाई सामञ्जस्य र स्वास्थ्यको प्रतीकको रूपमा व्याख्या गरे; “हाइजिया” शब्द कहिलेकाहीं यसका कोणहरूमा लेखिन्थ्यो। यो विद्वत् परम्पराबाट अरबी परम्परा र मध्ययुगीन विद्यालय-दर्शनमार्फत यो चिह्न युरोपेली शिक्षा-क्षेत्रमा प्रवेश गर्यो।

जर्मन-भाषी लोकविश्वासमा “द्रुडेनफुस” नाम मध्ययुगको उत्तरार्धदेखि प्रमाणित छ। द्रुडे, जसलाई कहिलेकाहीं “त्रुडे” पनि लेखिन्छ, परम्परा अनुसार रातमा सुतिरहेका मानिसहरूको छातीमाथि बस्ने र उनीहरूको सास घोप्ट्याउने प्राणी हो, अर्थात् त्यो थिचिने अनुभूति उत्पन्न गर्ने जो आज निद्रा-पक्षाघातको निद्रा-घटनासँग मिल्दछ।

यस प्राणीको खुट्टाको छाप पाँच-कोणे आकृति छाड्ने भनिन्थ्यो, त्यसैले यो नाम रहेको हो।

योहान वोल्फगाङ फोन गोएथेको “फाउस्ट”मा त्यो प्रसिद्ध दृश्य छ, जहाँ मेफिस्टोफेलेस ढोकाको चौपाटामा रहेको पेन्टाग्राममा अलमलिन्छन्, जसले देखाउँछ कि यो धारणा उन्नाइसौं शताब्दीको प्रारम्भमा पनि कति जीवित थियो। ढोकाको सिँढी वा ढोकाको खम्बामा यो चिह्न प्रवेश गर्न खोज्ने प्राणीहरूको लागि अवरोध मानिन्थ्यो।

परम्पराले ड्रुडेनफुसको प्रभावलाई दुई नजिकसँग सम्बन्धित तरिकाले व्याख्या गर्छ। पहिलो, अखण्ड, बन्द रेखाक्रमलाई कुञ्जीको रूपमा लिइन्छ: यस्तो चिह्नको नजिक आउने कुनै वेश्ता त्यो रेखाक्रमलाई पछ्याउन बाध्य हुन्छ, कुनै निकास नपाई, र त्यसैले रात नसकिउञ्जेल बाँधिएको वा भुलाइएको हुन्छ।

दोस्रो, यो चिह्नलाई सीमा-अवरोधकको रूपमा बुझिन्छ, जसले वेश्तालाई भौतिक रूपमा ढोकाको सिलिङ्गी नाघ्नबाट रोक्छ।

दुवै व्याख्या मोडेलले यो मान्दछन् कि निश्चित वेश्ताहरूले ज्यामितीय आकारहरूमा प्रतिक्रिया दिनुपर्छ र तिनका नियमहरूमा सहभागी हुनुपर्छ। यो धारणा सुरक्षा-वृत्तमा पनि निकै समान रूपमा पाइन्छ, जो कोरिएको रेखाको रूपमा भित्री स्थानलाई सुरक्षित गर्छ। भिन्नता यही हो: ड्रुडेनफुस निश्चित स्थानहरूमा रहने स्थायी चिह्न हो, कुनै अवस्था-विशेष कर्मकाण्ड होइन।

मध्यकाल र प्रारम्भिक आधुनिक कालको विद्वत् जादूमा पेन्टाग्रामलाई आत्माहरूलाई बाँध्ने साधनको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो: यसलाई सही अनुपातमा कोरेर बाँधिने वेश्ताको नामले चिह्नित गर्ने व्यक्तिले त्यसलाई त्यो चिह्नमा कैद गर्न सक्ने विश्वास थियो।

यो विद्वत्-परम्परालाई लोक घर-सुरक्षा अभ्यासबाट फरक राख्नुपर्छ, तर दुवैले बाँधिने बन्द आकारको आधारभूत सिद्धान्त साझा गर्छन्।

पाँच-कोणे तारा आकृति धेरै संस्कृतिहरूमा देखा पर्छ, यद्यपि सोझो हस्तान्तरण सधैँ प्रमाणित हुन सक्दैन। इथियोपियाली क्रिश्चियन धर्ममा यो चिह्न “सोलोमनको छाप” को रूपमा ताबिज र चर्मपत्रहरूमा देखा पर्छ, जसले दानव र नजर-दोषबाट सुरक्षा दिने विश्वास गरिन्थ्यो।

मध्यकालीन इस्लामी परम्परामा यो अरबी जादू-ग्रन्थहरूमा एक छाप स्वरूप पाइन्छ। युरोपेली मध्यकालमा यो लोक सुरक्षा अभ्यास र विद्वत् जादू दुवैमा व्यापक रूपमा प्रयोग भएको थियो।

चेरोकी र अन्य उत्तर अमेरिकी संस्कृतिहरूको परम्परामा आफ्नै पाँच-कोणे ढाँचाहरू पाइन्छन्, तर त्यहाँ युरोपेली ड्रुडेनफुससँग सम्बन्ध स्थापित गर्न सकिँदैन; ती स्वतन्त्र विकासहरू हुन्।

घर-चिह्नको रूपमा ड्रुडेनफुस मुख्यतः दक्षिण जर्मन, अस्ट्रियाली र स्विस क्षेत्रमा राम्ररी प्रमाणित छ। उत्तरतिर अन्य सुरक्षा-चिह्नहरू, जस्तै रुन वा तथाकथित “चोर-क्रुस”, बढी प्रचलित छन्। इंग्लेन्डमा एक सम्बन्धित शब्द “विच्स फुट” पाइन्छ, र त्यहाँको घर-पुरातत्त्वमा पेन्टाग्रामहरू ढोकाका खम्बा र चिम्नीका किनाराहरूमा कोरिएका चिह्नको रूपमा पाइन्छन्।

लोक परम्परामा ड्रुडेनफुस मुख्यतः ड्रुडेहरूविरुद्ध लक्षित हुन्छ: राति देखा पर्ने थिचाहा वेश्ताहरू, जो निदाएको मानिसमाथि थपिन्छन्, उसलाई पक्षाघात गराउँछन् र यातना दिन्छन्। यही वर्गमा आल्प पनि पर्छ, उत्तर जर्मन र स्क्यान्डिनेवियाली लोक विश्वासमा “मार” वा “मेयर” भनेर चिनिने, र निद्रामा प्रभाव पार्ने अन्य वेश्ताहरू पनि।

यसबाहेक, यो चिह्न परम्परामा विरुद्ध प्रयोग गरिन्छ:

• हेक्स र जादू जानेका व्यक्तिहरू, जिनीहरूका बारेमा भनिन्थ्यो कि तिनीहरू बन्द ढोकाबाट छिर्न सक्थे वा गाईवस्तु र भण्डारलाई हानि पुर्‍याउन सक्थे।
• भूत-प्रेत र फिर्ता आउनेहरू, जो निश्चित बाटो वा सिलिङ्गीसँग बाँधिएका मानिन्थे।
• घर, गोठ र सुत्ने ठाउँमा बाहिरबाट आउने सामान्य हानिकारक प्रभावहरू, कुनै निश्चित वेश्ता-प्रकार नाम नलिइकनै।

16 औं देखि 18 औं शताब्दीको विद्वत् जादूमा यसको प्रयोग त्यसताका शैतान-पुस्तक र मन्त्रोच्चारण पुस्तिकाहरूको अर्थमा दानवहरूलाई बाँध्ने र कैद गर्नेसम्म विस्तृत भयो। यो अभ्यास सामान्य घर-सुरक्षा परम्पराभन्दा उल्लेखनीय रूपमा भिन्न छ, तर यसले देखाउँछ कि यो चिह्न कति फराकिलो रूपमा प्रयोग गरिएको थियो।

लोक प्रयोग सरल र दिगो थियो: ड्रुडेनफुसलाई मूढा वा ढोकाका खम्बामा कोरिन्थ्यो, गोठको भित्तामा रंगाइन्थ्यो, वा सन्दुक र मक्खन-आकार जस्ता उपकरणहरूमा लगाइन्थ्यो। परम्पराअनुसार महत्त्वपूर्ण कुरा यही थियो कि चिह्न एकैचोटि, कोर्ने साधन नउठाई कोरिनुपर्थ्यो, किनभने त्यसैले मात्र नबिग्रिएको बन्द रेखा बनिन्थ्यो।

ढोकाको सिलिङ्गी वा झ्यालको किनारमा लगाइएमा यसले प्रवेशद्वार बन्द गर्ने विश्वास थियो। सुत्ने कोठाको भुइँमा वा ओछ्यानमुनि कागजको टुक्रामा कोरिएमा यसले सुतिरहेको व्यक्तिलाई सुरक्षा दिने विश्वास थियो।

परम्परा आफैँमा सीमाहरू पनि जान्दछ: अपूर्ण रूपमा कोरिएको ड्रुडेनफुस, जसको रेखा बीचमा टुटेको हुन्थ्यो, त्यो प्रभावहीन वा झन् आमन्त्रण मानिन्थ्यो, किनभने त्यसले वेश्तालाई प्रवेशद्वार छाडिदिन्थ्यो। कोरिएको चिह्नको खराब अवस्था, जस्तै मौसम वा घस्रेकोले पनि, सुरक्षात्मक प्रभावको सम्भावित कमजोरीको रूपमा हेरिन्थ्यो।

ऐतिहासिक रूपमा यो पनि विचार गर्नुपर्छ कि यस्ता चिह्नहरू प्राय: अन्य उपायहरूसँग मिलाएर प्रयोग गरिन्थ्यो: सिलिङ्गीमा जडिबुटी, पवित्र गरिएका वस्तुहरू, प्रार्थना सूत्रहरू। ड्रुडेनफुस विरलै एक्लो उपाय हुन्थ्यो, बरु यो एक व्यापक सुरक्षा अभ्यासको अंश थियो।