Нинхурсаг

Домог ба гарал үүсэл

Нинхурсаг Месопотамийн шашны хамгийн эртний давхаргад хамаарна. Түүний тухай МЭӨ 3-р мянганы жилийн эхэн үеийн бичвэрүүдэд, ялангуяа Прессаргоны Месопотамийн Киш, Адаб, Мари хэмээх хот-улсуудад дурдагдсан байдаг.

Түүний үндэс нь газар дэлхийг чулуу, ургамал, амьтныг төрүүлэн гаргадаг эх сүнс хэмээн ойлгосон хөдөө орон нутгийн домог зүйн үзэл санаанд байж болзошгүй юм. Үнэт чулуу, мод, металлын эх үүсвэр хэмээн үзэгдсэн уулстай холбогдох нь түүний «Уулын эзэгтэй» цол хэргэмийг тайлбарладаг.

Эртний Шумерийн теогонид Нинхурсаг заримдаа Энлилийн эгч эсвэл эхнэр, хожуу үеийн бичвэрүүдэд эрдэм ухаан, цэнгэг усны бурхан Энкигийн эхнэр байдаг. Энэ өөрчлөгддөг гэр бүлийн байдал шашны түүхийн үүднээс зөрчил биш, харин эртний Месопотамийн домгуудын уян хатан бүтцийн илэрхийлэл юм, тэдгээрт аливаа бурхан шаардлагаас хамааран өөр өөр харилцааны сүлжээнд нэгтгэгддэг.

Түүнийг шүтэн бишрэх чухал нотолгоо бол Ур хотын ойролцоох Тель эль-Убэйд дахь ариун сүм бөгөөд энэ нь эртний удамшлын үед баригдсан. Урын хаан Аанепадагийн бичвэрүүдэд түүнийг тухайн байгууламжийн гол бурхан хэмээн нэрлэсэн байдаг.

Лагаш хотод ч мөн адил түүнд чухал шүтлэг байсан бөгөөд Нинурта тухай нийтлэлд дурдагдсан хотын захирагч Гудеа өөрийн хөшөөний бичвэрүүдэд түүнтэй харилцаагаараа бахархаж бичсэн байдаг.

Түүнийг тухайн үеийн гол домог бол «Энки Нинхурсаг хоёр» хэмээх эртний Шумер бичвэр бөгөөд Дилмун (өнөөгийн Бахрайн) арлыг цэвэр, диваажингийн орон хэмээн дүрсэлдэг. Энки, Нинхурсаг тэнд анхны цэцэрлэг, анхны амьтныг бүтээдэг.

Энэ түүх нь Месопотамийн эртний бичигдсэн бүтээлийн домгуудын нэг бөгөөд ус, газар, үрийг амьд харилцан үйлчлэлд оруулсан теологийн баялаг дүрслэлийг хөгжүүлдэг.

Тэмдэг ба шинж чанар

Нинхурсагийг дүрслэх урлагт эрхэм зэрэгтэй, суусан бурхан хэлбэрээр, ихэвчлэн эвэрт титэм, урт хувцас өмссөн байдлаар дүрсэлдэг. Зарим хаагаст тэрээр төрөлтийн тэмдэг болох омега тэмдгийг зүүсэн байдаг, энэ нь хэлбэржүүлсэн эмэгтэй уяма буюу төрөлтийн эвэр хэмээн тайлбарлагддаг. Энэ тэмдэг Кассит үеийн хилийн чулуу (кудурру) болон эртний Бабилоны тамганы дардаст гарч ирдэг.

Түүний нэр дэх дахин нэг чухал шинж чанар бол уул юм. Дүрслэлд тэрээр ихэвчлэн хэлбэржүүлсэн уул дээр суусан байдаг, энэ нь түүнийг өндөр байрлах эх голомт, чулуу, металлын эзэгтэй хэмээх үүргийг онцолж байна.

Уулын эзэгтэй хэмээх утга нь түүнийг Месопотамийн соёл иргэншлийн урд хэсэг, өөрөөр хэлбэл мод, чулуу, хүдэр олборлодог бүс нутагтай холбодог.

Түүнд харьяалагддаг амьтад нь үржил шимтэй холбоотой тэмдэгт хамаарна. Хонь, ямаа сүм хийдийн бичвэрүүдэд түүнд өргөх тахилын малаар олонтаа гардаг, учир нь тэрээр төрөлтийн бурхан хэмээн хүн болон амьтныг адилхан хамгаалалтдаа авдаг.

Эртний Месопотамийн дүрслэлийн шинжлэл”-д тэрээр ихэвчлэн бяцхан хүүхэд эсвэл нярай хүүхдийн хамт дүрслэгддэг, энэ нь түүний төрөлтийн туслах ивээн тэтгэгч болох үүргийг илтгэнэ.

Хожуу үеийн уламжлалд түүнийг хавцгайн хэлбэртэй хүзүүний зүүлт өмссөн байдлаар дүрсэлсэн байдаг бөгөөд энэ нь хүүхдийн төрсний жинтэй холбоотой хэмээн үздэг. Ийм дүрслэлийн нарийвчлал нь ялангуяа зуу зуун жилийн турш түүний нэрийг тээж ирсэн, төрөлтийн туслах шившлэгийн бичвэрүүдэд хадгалагдан үлдсэн байдаг.

Шүтлэг ба хүндэтгэл

Нинхурсагийн гол шүтлэг Адаб, Киш, Тель эль-Убэйд, Лагаш зэрэг хэд хэдэн хот-улсад төвлөрсэн байсан. Хамгийн эртний шүтлэгийн төвүүдийн нэг Адаб түүнтэй нягт холбоотой байсан бөгөөд Кишийн эртний хаад өөрсдийгөө түүнээр дуудагдсан хэмээн бахархан ярьдаг байв. Адаб дахь түүний сүм, түүний нарийн нэр тодорхойгүй ч, төрөлтийн ёслол болон эмчилгээний зан үйлийн цуглаан газар байсан.

Лагаш болон Гирсу хотод Нинхурсагийг түүнтэй нэгдсэн эмнэлгийн бурхан Бау хэлбэрээр шүтдэг байв. Гудеагийн бичвэрүүд хотын захирагчийн бурханд зориулсан гайхамшигт өргөл, зориулсан хөшөөний тухай өгүүлдэг. Эртний Бабилоны үед түүнийг хэд хэдэн хот-улсад Нинмах эсвэл Аруру нэрээр цуг шүтэж байсан.

Түүний төрөлтийн ёслолд гүйцэтгэсэн үүрэг олон тооны шившлэгийн бичвэрээр нотлогддог. Эмэгтэйчүүд төрөх өвдөлт тохиолдох үед түүнийг дуудаж, эх баригчид төрөгч эмэгтэйн гэдэсний дээгүүр Нинхурсаг умайг нээж, хүүхдийг аюулгүй гаргаж авахыг хүссэн шившлэгийг уншдаг байв. Ийм бичвэрүүд хожуу Бабилоны үе хүртэл баримтжуулагдсан бөгөөд түүнийг шүтэх уламжлалын тасралтгүй чанарыг илтгэдэг.

Шинэ Ассирийн эзэнт улсад Нинхурсагийн ач холбогдол буурсан бөгөөд энэ нь эрэгтэй эзэнт улсын бурхад Ашур, Нинурта нарыг илүү онцолсонтой холбоотой байв. Гэсэн хэдий ч тэрээр эмчилгээний бичвэрүүдэд байсаар байсан бөгөөд түүний нэрийн хувилбарууд хожуу Ахемений үе хүртэл бичвэрүүдэд гарч ирдэг.

Хожуу тасралтгүй байдлыг өнөөгийн Бахрайн буй Дилмун дахь шүтлэг ч харуулдаг. Тэнд хийсэн археологийн малтлагаар Нинхурсагийг Энкитэй хамт шүтдэг байсан өргөн уудам сүм хийдийн байгууламжийг илрүүлсэн. Энэ холбоо нь Дилмуныг диваажингийн эх орон хэмээн дүрсэлдэг «Энки, Нинхурсаг хоёр» хэмээх домог”-оор тайлбарлагддаг.

Чухал домог зүй

«Энки, Нинхурсаг хоёр» бол хамгийн эртний баримтжуулагдсан бүтээлийн текстүүдийн нэг бөгөөд төв домог юм. Энэ нь Дилмуныг үхэл, өвчингүй, цэвэр цэлмэг газар гэж дүрсэлснээр эхэлдэг.

Энки арал дээр цэнгэг ус авчирч, түүнийг ургамал жимс баялаг болгодог. Хэд хэдэн зэрэглэлийн үеийн залгамжлалын явцад тэрээр Нинхурсаг болон түүний үр удамтай хамтран хэд хэдэн охидыг бий болгож, энэ нь бурхантай зөрчилдөхөд хүргэдэг.

Дараа нь Энки Нинхурсагийн цэцэрлэгт ургуулсан найман ургамлыг иддэг бөгөөд үүнийхээ хариуд тэрээр хараагдаж, биеийн өөр өөр хэсэгт найман өвчнөөр зовдог. Эцэст нь тэрээр Энкитэй эвлэрч, өвчин тус бүрд эмчлэх бурхныг төрүүлдэг. Энэ өгүүллэг нь бүтээл, буруу, эдгэрлийн харилцааны талаарх теологийн жишээ юм.

Хоёр дахь чухал текст бол «Энки, Нинмах хоёр» бөгөөд энэ өгүүллэгт хоёр бурхан хүнийг шавараар хэлбэржүүлэх бүтээлийн уралдаан явуулдаг.

Нинмах эхлээд хөгжлийн бэрхшээлтэй хүмүүсийг бүтээж, тэдэнд Энки нийгмийн дэг журамд байр суурь олж өгдөг. Дараа нь Энки долоон аймшигтай биетийг бүтээж, тэднийг хэн ч нийгэмд нэгтгэж чадахгүй болдог. Энэ өгүүллэг бүтээгчийн хариуцлага, дэг журмын хязгаарын тухай гүн ёс зүйн эргэцүүлэл агуулдаг.

Гурав дахь өгүүллэг «Лугалбанда, Анзу шувууны домог»-т байдаг бөгөөд энд Нинхурсаг баатар Лугалбандад дэмжлэг үзүүлж, түүний даалгаврыг гүйцэтгэхэд туслах болно. Энэ өгүүллэгт бурхан хамгаалагч, зөвлөгч хүчний дүрд гарч ирдэг бөгөөд энэ үүрэг нь түүнийг мезопотамийн олон баатарлаг өгүүллэгт гүйцэтгэдэг.

Пантеон доторх харилцаа

Нинхурсаг бол Ану, Энлил, Энки нартай зэрэгцэн шумерийн дөрвөн дээд бурханы нэг юм. Бүтээлийн текстүүдэд тэрээр Энкитэй хамтран хүн, амьтныг бүтээдэг бие даасан хүч болж гарч ирдэг. Энкитэй хамт тэрээр үржил шим, эдгэрлийн санааг хуваалцдаг бол Энлилтэй дэг журам, шударга ёсны санааг, Анутай эртний үеийн дээд эрх мэдлийг хуваалцдаг.

«Энки, Нинхурсаг хоёр» домогт төрсөн түүний охидын хэсэг нь бусад хот-улсуудын чухал шүтлэгийн бурханы дунд тоологддог. Тэдний нэг нь чулуу боловсруулах урлагийн бурхан Нинкурра, нөгөө нь бичиг үсэгт мэргэшсэн Нинимма юм. Энэ удам угсаа Нинхурсагийг Мезопотамийн олон төрлийн гар урлал, соёлын шүтлэгтэй холбодог.

Бау, Гула нартай тэрээр эдгэрлийн үүргээр холбогддог бол Инаннатай өрсөлдөх харилцаатай холбогддог, учир нь Инанна эртний шумерийн теологид бурхад дунд эхлэн давамгайлах байр суурийг эзэлж эхэлдэг. Эллинист-ромын синкретизмд тэрээр грек бурхадтай шууд холбогддоггүй, учир нь түүнийг шүтэх нь өмнө нь аль хэдийн буурч байсан.

Энкийн эхнэр Дамгалнунатай Нинхурсаг өмнөд Шумерт зарим үүргээ хуваалцаж байсан бөгөөд энэ нь Эриду хотын текстүүдэд ховор гэвч баримтжуулагдсан Дамгалнуна-Нинхурсаг гэдэг нэгдмэл дүрд хүргэсэн. Уилфред Ж. Лэмберт энэ нэгдлийг 1992 оны нийтлэлдээ шумерийн бурхдын нэрсийн бүс нутгийн олон талт байдлын нотолгоо гэж тайлбарласан.

Аккадын пантеонд Нинхурсаг Мами эсвэл Мама нэрээр гарч ирдэг бөгөөд тэрээр Атрахасисын туульд хүнийг бүтээгч байдаг. Тэрээр Энкийн зааврын дагуу шавар, алагдсан Ве-ила бурханы цусыг хольж, долоон хос хүнийг бүтээдэг. Энэ бүтээлийн үзэгдэл нь дэлхийн уран зохиолын хамгийн эртний шавраар бүтээх өгүүллэг бөгөөд семит шашнуудад олон залгамжлалтай.

Хүлээн авалт болон нөлөө

Месопотамийн соёл иргэншил доройтохын хамт Нинхурсагийн хүрээлэл сарнисан ч түүний нэрийг бичсэн эмчилгээний бичвэрүүдийг сонгодог Бабилон болон Ахеменидийн үед хүртэл хуулж, уламжлуулж байжээ.

19-р зуунд шумер бичвэрүүдийн дахин нээлт болсны улмаас энэ бурхан бүсгүйг сэргээн байгуулж чадсан бөгөөд энэ нь юуны түрүүнд шумерологийг эрдэм шинжилгээний тусгай чиглэл болгон хөгжүүлсэн Самуэл Ноа Крамерын ажлаар дамжсан.

Орчин үеийн шашны түүхэнд Нинхурсаг нь эртний Ойрхи Дорнодын эх бурхан бүсгүйн жишээ болгон хамгийн олон удаа иш татагддаг бөгөөд түүнийг Деметр, Кибела, Изис зэрэг дундад тэнгисийн орчмын хожуу үеийн бурхан бүсгүйчүүдийн түүхэн үндэс гэж хэлэлцсэн байдаг. Гэвч шууд удам залгамжлалын холбоог нотлох боломжгүй тул энэ таамаглал одоо ихэвчлэн болгоомжтой хандагдаж байна. Хэдий тийм ч төрөл зүйн ижил төстэй байдал шашны түүхийн чухал сэдэв хэвээр байна.

20-21-р зууны феминист хүлээн авалтад Нинхурсагийг эртний соёл иргэншлийн хүчирхэг, бие даан үйлдэл хийдэг эмэгтэй бурханы жишээ болгон авч үзсэн байдаг.

Эх бурхны шүтлэгийн түүхийг судлах ажлуудад тэрээр Нинлил, Инанна, Тиамат нартай зэрэгцэн байрладаг. Түгээмэл эзотерик сургаалуудад тэр «Шумер эх дэлхий» нэрээр дэлгэрсэн бөгөөд ийм зохион байгуулалтад ихэвчлэн эрдэм шинжилгээний нарийвчлал дутагдалтай байдаг.

Орчин үеийн Библийн судалгаанд Ева-хавирганы холбоо ихээхэн анхаарал татсан. Крамерын таамаглалаар Нинхурсаг Энкийн хавиргаас төрсэн явдал Евагийн дүр төрхийн үндэс болсон гэж үзэж, энэ санааг теологичид, тухайлбал Клаус Вестерманн өөрийн Genesis тайлбар бичвэртээ хэлэлцсэн бол Жон Дей улам боловсронгуй болгосон.

Дамжуулалтын яг хэлбэр тодорхойгүй хэвээр байгаа ч Библийн уран сайхны хэв шинжид месопотамийн эх загварууд байсан нь эрдэмтдийн дунд одоо нэгдмэл ойлголт болсон байна.

Өөр нэг нөлөөллийн шугам эллинист Магна Матерээр дамждаг. Берос өөрийн бичвэрт Эгинагийн иргэд месопотамийн Мамиг Рея гэдэгтэй адилтгасан гэж бичсэн байдаг. Уолтер Буркерт «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003) номдоо энэ дамжуулалтын мөрийг мөрдөж, Фригийн Кибела-хүрээлэлд шууд бус нөлөө байсан гэж дүгнэсэн байна.

Дамжуулалтын нарийн үе шатнууд бүрэн тодорхойгүй хэвээр байгаа ч Нинхурсаг-Мами-Магна Матер гэсэн уран сайхны залгамж чанарыг судлаачид хүлээн зөвшөөрдөг.

Шашин судлалын тодотгол

Торкилд Якобсен «The Treasures of Darkness» номдоо Нинхурсагийг төрөлт, газар, чулуутай холбоотой ажил үүрэг гүйцэтгэдэг ктоник бурхан бүсгүйн жишээ гэж тайлбарласан. Тэрээр түүний домог зүйд дэлхийг зөвхөн газарзүйн бодит зүйл гэж бус, хүн шиг мэдрэгддэг хүч гэж илэрдэг эртний давхаргалсан загварыг олж харжээ.

Жан Боттеро энэ бурхан бүсгүйн теологийн бие даасан байдал, эрэгтэй бүтээгч бурхдын тэнцвэржүүлэгч хүч болох үүргийг онцолсон байна. Уолтер Саллабергер Ур III календарийн тухай судалгаандаа Нинхурсагийн хүрээлэлийг өргөнөөр сэргээн байгуулж, энэ бурхан бүсгүй чухал улсын баяр ёслолуудад төв байрлал эзэлдэг байсныг харуулсан байна.

Стефан Мауль болон Эндрю Жорж түүний нэрийг агуулсан эмчилгээний бичвэрүүдийг хэвлэлдээ шинжлэн гаргасан байна. Эдгээр бичвэрүүдээс харахад Нинхурсаг нь маш өөр өөр амьдралын нөхцөл байдалд тусламж хүсэж болдог цөөн хэдэн месопотамийн бурхны нэг байсныг харуулж байна: төрөлт, өвчин, тариа тарих, сүм барих үед.

Стефани Дэйли болон Уилфред Ламберт түүнийг уран зохиолын уламжлалд Энкийн зайлшгүй хэрэгцээтэй хамтрагч болгон гарч ирдэг хэд хэдэн бүтээлийн түүх дунд байрлуулдаг.

Кеш дуулал ба сүм теологи

Кешийн сүмийн дуулал бол хадгалагдан үлдсэн хамгийн эртний шумер бичвэрүүдийн нэг бөгөөд дэлхийн уран зохиолын анхны шашны бичвэрүүдийн нэг гэж тооцогддог. Урын гурав дугаар шастирын үе (МЭӨ 21-р зуун) хүртэл хамаарах хэсэгчилсэн бичвэрүүд Ниппур, Сиппар, Ур зэрэг хожуу үеийн бичээчийн номын сангуудаар дамжин уламжлагдсан.

Бичвэр Кеш хотын сүм болон түүний бурхан бүсгүй Нинхурсагийг 134 мөр, найм бадаг хэлбэрээр магтдаг бөгөөд бадаг бүр «Үүнийг хэн харсан бэ, үүнийг хэн харсан бэ?» гэсэн хэллэгээр төгсдөг.

Энэ давталт дуулалд бараг л номлолын шинжтэй бүтэц олгодог. Уламжлал ёсоор энэ бичвэрийг Аккадын Саргоны охин, тахилч найрагч Энхедуаннагийн зохиол гэж үздэг, гэхдээ хамгийн эртний хэсэгчлэлүүд илүү хуучин бөгөөд хэдэн зуун жил үргэлжилсэн аман уламжлалаас гаралтай байх магадлалтай.

Агуулгын хувьд дуулал Нинхурсагийн бурхад болон хаадад төрөлт тусалдаг эх барихын үүргийг онцолдог. Тэрээр «чулуунуудын эх» бөгөөд 12-17-р мөрөнд өгүүлсэнчлэн «амин судлын хамгаалагч» байдаг.

Геологи болон биологид хосолсон энэ хандлага Нинхурсагийн теологиийн үндсэн онцлог бөгөөд түүнийг Месопотамийн бусад эх бурхан бүсгүйчүүдээс ялгаж өгдөг. Кешийн сүмийг археологийн судалгаанд урьд нь тодруулж чадаагүй байсан; зөвхөн Тел ал-Вилая дахь Германы малтлагуудаас хойш л тэнд олдсон сүмийн барилгатай холбон тодорхойлох боломжтой болсон.

Роберт Д. Биггс болон Жейн М. Коэн орчуулга, тайлбар бүхий нэлээд дэлгэрэнгүй хэвлэлийг гаргасан. Тэдний харуулсны дагуу дуулал нь «Sumerian Temple Hymns» гэсэн нэгдсэн нэрээр алдартай Энхедуаннагийн 42 сүмийн дуулалтай хэв шинжийн хувьд төрөл нэгт байдаг.

Энэ цуглуулгын 7-р хэсэг Нинхурсагийн Адаб хотод байрлах сүмд зориулагдсан бөгөөд түүнийг «бүх хүүхдийн эх» гэж нэрлэдэг нь энэ хүрээллийн Месопотамид дэлгэрсэн байдлыг нотолж байна.

Дилмуны түүх ба Энки

Урт шумер домог болох «Энки, Нинхурсаг» хоёр бурхны теологи-ийн талаарх хамгийн баялаг эх сурвалжуудын нэг юм. Паскал Аттингерийн 1984 онд «L Hymne à Nungal»-д хэвлэгдсэн энэ бичвэр өнөөгийн Бахрейн арал байх магадлалтай Дилмун гэдэг диваажин мэт нутгийн тухай өгүүлдэг.

Дилмунд өвчин, өтлөх, үхэл гэж байдаггүй. Цэнгэг усны бурхан Энки газрын бурхан Нинхурсагт татагдана. Тэдний нэгдлээс Ниннисиг охин мэндэлдэг ба Энкитэй үргэлжлэх харилцаанаас нийт гурван үеийн охидууд төрдөг. Эцэст нь Энки Нинхурсагийн үрээс мөндөр цэцэглэсэн найман ургамлыг иддэг бөгөөд амь насанд аюултай өвдчихдэг.

Нинхурсаг Энкийн өвчилсөн биеийн эрхтнүүдээс найман эдгээгч бурханлаг эмэгтэйн шинжтэй бие бялдрыг төрүүлж, Энкийг эдгээдэг. Эдгээр бурхнуудын тус тусын нь тодорхой биеийн эрхтэнтэй холбогдсон нь бурхад ба эрхтнүүдийн хоорондын анхны эмнэлгийн харгалзааг илэрхийлдэг. Эдгээр эдгээгч бурхнуудын нэг нь «Хавирганы эзэгтэй» буюу «Амьдралын эзэгтэй» гэсэн утгатай нэртэй Нинти юм.

Энэ хэсгийг Самюэл Ноа Крамер «History Begins at Sumer» (1956) хэмээх номдоо, «хавирга/амьдрал» гэдэг үгийн тоглоом еврей хэлэнд ч мөн адил сонсогддогтой холбогдуулан, библийн Ева-гийн түүхийн боломжит эх загвар гэж тайлбарлажээ. Энэ холбоо өнөөдөр маргаантай хэдий ч сэдэвчилсэн цуурай хэлбэрээр хүлээн зөвшөөрөгддөг.

Дилмуны эпизод шашны түүхийн үүднээс мөн чухал ач холбогдолтой, учир нь өвчин, үхэл гэж байдаггүй диваажинтай эх нутгийн санааг агуулдаг. Энэ санаа Месопотамиас цаашид зороастрийн болон библийн диваажин уламжлалд мөрөө үлдээсэн бөгөөд үүнийг Торкилд Якобсен «The Treasures of Darkness» болон Жан Боттеро «La plus vieille religion» номдоо тодруулж бичсэн байдаг.

Төрөлт, эдгэрэл, хааны теологи

Нинхурсагийг төрөлт болон эдгэрлийн бурхан гэж хүндэтгэдэг байв. Хэд хэдэн месопотамын хаад өөрсдийгөө «Нинхурсагийн хүү» хэмээн нэрлэдэг байсан бөгөөд тэдний дунд Лагашийн Ееаннатум, Урын Мессаннепада байв. МЭӨ 2450 орчимд холбогдох Ееаннатумын Тас шонхор чулуун хавтас (Vulture Stele) хаадыг Нинхурсагийн хөх сүүгээр хооллуулж буй нэгдсэн дүр зургаар харуулдаг.

Бурхны үрчлэлт хийсэн энэ дүрслэлийн хэлбэр хоёр мянган жилийн турш тогтвортой хэвээр байсан бөгөөд нео-ассирийн барималд ч дахин гарч ирдэг.

Эмчилгээний зан үйлд Нинхурсаг «Белет-или» буюу «Бурхдын эзэгтэй» хэмээх нэрээрээ төв байр суурь эзэлдэг. BAM 234 хавтангийн месопотамын дуудлаг цуглуулгад хүнд төрөлтийн хүндрэлийн үед Нинхурсагт зориулсан залбирлууд байдаг.

МЭӨ 11-р зуунд Эсагил-кин-апли зохион байгуулсан оношилгооны гарын авлагуудад тэрээр халуурал болон шархны өвчний хариуцлагатай бурхан хэмээн гарч ирдэг. Штефан Мауль Месопотамийн эмчилгээний судалгаанд Нинхурсагийн төрөлтийн бэрхшээлийн үед хандах байгууллага болох үүргийг нарийвчлан баримтжуулсан байдаг.

Месопотамийн хааны теологи хаанчлагчийн хууль ёсны төрөлтийг Нинхурсагтай нягт холбодог байв. Аккадын Нарам-Синий барилгын бичвэрүүд түүнийг «Нинхурсагийн хөхөөр хооллуулсан хүн» хэмээн нэрлэдэг. Нарам-Синий нэгэн хөшөө түүнийг бухны эвэрт бүтэй титэмтэй дүрсэлдэг бөгөөд энэ нь тухайн үеийн дүрслэлийн хэлээр хааны бурханлаг статусыг илэрхийлдэг.

Ийм бурханлаг статус шаардах нь бурхны энгийн хүү болох харилцаанаас хожуу үүссэн ч мөн адил теологийн үндэслэлтэй байсан. Хүн-бурхны холбоог хориглох нь зөвхөн хуучин Бабилоны үеэс эхэлсэн бөгөөд тэр үед Хаммураби өөрийгөө Ану, Энлилийн хүү бус зөвхөн тэдний томилсон хүн хэмээн нэрлэж эхэлсэн байна.

Нинхурсаг, Месопотамийн эх бурхан

Агуулга