Ям, Финик-угарит соёлын далайн бурхан ба Баалын өрсөлдөгч

Ям бол финик-канаан соёлын хаос далайн биежилт юм. Марк Смит The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) номондоо Ям нь Баалын мөчлөгт төв өрсөлдөгч дүр болохыг харуулсан бөгөөд түүний унал нь Баалын хааны эрх мэдлийг тогтоож байгааг тайлбарласан. Финик уламжлалын хүрээнд Ям нь далайн хаосын бурхны эх дүр төрх юм.

Шашны түүхийн үүднээс Ям нь бараг бүх Урд Азийн домог зүйд тохиолддог бурханлаг хаос усны төрлийг илэрхийлдэг: Месопотамийн Тиамат, Апсу, Мардук-Тиамат зөрчил, хурри уламжлалын Хедамму, Грекийн Тифон. Эдгээр хаос усны бурхад зөвхөн муу биш, харин ялагдал нь бурхдын дэг журмыг тогтоодог хоёрдмол утгатай сансрын оршихуй юм.

Хедамму эсвэл Улликкумми-гаас ялгаатай нь Ям нь бүрэн эрхт бурхан бөгөөд өөрийн ордонтой, элч нартай, хааны эрх мэдлийг шаардаж байдаг. Баалд ялагдах нь мангасыг устгасан явдал биш, харин бурхдын хааны тэмцлийн шийдвэр юм. Энэ теологийн ялгаа нь шашны түүхийн хувьд чухал бөгөөд угарит-финик уламжлалыг хурри уламжлалаас ялгаж өгдөг.

Баал-Ям зөрчлийн онцгой теологийн санаа нь Ям нь эхэлж Эл, өвгөн эцэг бурхнаар хаанаар хууль ёсны тодорхойлогддог явдалд оршдог. Иймд Баалын дэвшилт нь тогтсон бурхдын шатлалыг эсэргүүцэн явагддаг, түүнтэй нийцэлцэн бус. Энэ нарийвчлал нь шинэ бурхдын дэг журмыг тогтоож буй Баалын мөчлөгийн хувьсгалт теологийг тодотгодог.

Одоо ажиллаж буй хаан (Ям) ба хувьсгалт шуургын бурхан (Баал)-ын энэ теологийн бүтэц нь хеттийн Кумарби мөчлөгтэй нягт зэрэгцүүлж болно, тэнд Тешуб тогтсон эцэг бурхан Кумарбигийн эсрэг босдог. Дорнод Газар дундын тэнгисийн бага хүрэл зэвсгийн үеийн шашны түүхийн харилцан хамаарал энд онцгой нягт байна.

Нэр ym нь баруун семит хэлний нийтлэг ‘далай’ гэсэн үг юм; тэгэхээр Ям нь бүхэлдээ ‘далай’ өөрөө гэсэн үг. Бурхны нэр ба сансрын ангиллын энэ ижилшил нь эртний дорнын теогонид ердийн зүйл юм. Аккад хэлэнд харгалзах нь tâmtu (Тиамат); еврей хэлэнд yām (мөн адилавтар гарал үүсэлтэй, гэхдээ бурхан болгон биежсэн бус).

Угарит бичвэрүүдэд Ям хэд хэдэн цол нэрээр гардаг: zbl ym ‘Ноён Ям’, tpṭ nhr ‘Мөрөн шинжлэгч’, ʾyl rbn ‘Хүчирхэг бурхан’, tnn ‘Таннин’ (далайн луу). Энэ нэр хэлэлцүүлэг нь сансрын олон талт чиг үүргийг илэрхийлдэг: Ям нь далай, мөрөн, луу, хааны эрх мэдэл шаардагч зэрэг бүгд нэгэн зэрэг юм.

Еврей материалд Ям нь хэд хэдэн дуулал ба эш үзүүлэгчийн бичвэрт (Дуулал 74; Дуулал 89; Исаиа 27; Аввакум 3) Иеховагийн сансрын өрсөлдөгч болж гардаг; мөн Ливъятан (Левиатан) ба Таннин нь өргөтгөсөн Ям гэр бүлд хамаарна.

Жон Дэй God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) номондоо еврей нотолгоог нарийвчлан судалсан; Марк Смит The Origins of Biblical Monotheism (2001) номондоо түүхийн тодотголыг хийсэн.

МЭӨ 1-р мянганы арамей ба финик бичвэрүүдэд биежсэн Ям дүр алга болдог; далай улам бүр үйл хийгч бурхан бус, зөвхөн сансрын хүрээ болгон дурдагдах болдог. Далайн энэ ‘бурхнаас чөлөөлөл’ нь шашны түүхийн хувьд сонирхолтой бөгөөд Баалын шашны гол шашин болон бэхжилттэй зэрэгцэн явагддаг.

Ям нь дүрслэлийн урлагт биежсэн хэлбэрээр ховор тохиолддог; ихэвчлэн далай өөрөө эсвэл аварга далайн могой (Таннин) хэлбэрээр дүрслэгддэг. МЭӨ 14/13-р зууны зарим угарит тамганд Баал-Ямын тулааныг бэлгэдлийн хэлбэрээр дүрсэлсэн байдаг: Баал нэгэн могой дүрсийн дээгүүр гишгүү барьж зогсох.

Финик орчинд Ямын дүрслэл бүр ховор байдаг; далай нь финик далайн навигацийн сансрын орчин болгон илүү нийтлэг дүрслэгддэг, завины хошуу дүрс, загасны сэдэв, давалгааны чимэглэлээр, шууд Ямын биежилт байхгүйгээр.

Хэлленизм-Ромын хүрээнд чухал дүрслэлийн уламжлал хөгжсөн: Ям-Посейдон гурвалт сэлэм ба морь тэрэгтэй. Грекийн Посейдоны дүрсийг финик-баруун семит соёлын далайн бурхны уламжлал дээр шилжүүлэх энэ үзэгдэл финик эх орондоо баруун Газар дундын тэнгисийн колонитой харьцуулахад бага байсан, тэнд Грекийн нөлөө илүү хүчтэй байсан.

Рас Шамрагаас олдсон алдартай бух стел дээр Баалын хөлийн дор бяцхан могой дүрс харагдана; судалгаанд энэ могойг ихэвчлэн Ям-Таннинтай адилтгадаг. Баалыг могойн эсрэг ялалт байгуулсныг батласан энэ дүрслэл нь Баалын мөчлөгийн хамгийн чухал дүрслэлийн нотолгооны нэг юм.

Ям тухай гол эх сурвалж бол Баал-Ямын хоорондын мөргөлдөөнийг дүрсэлдэг угарит гаралтай Баалын цикл (KTU 1.1, 1.2) юм. Үйл явдлын үндэс нь дараах байдалтай: Эл хааны хувиар албан ёсоор томилсон Ям, элч нараа бурхадын зөвлөлд илгээж, Баалыг ганцаараа хүлээлгэж өгөхийг шаарддаг. Бурхад айж толгойгоо доошлуулдаг бол ганцхан Баал л эсэргүүцэж, тулаанд оролцохыг зөвшөөрдөг.

Дархан бурхан Котхар-ва-Хасис Баалд зориулж ‘Аямур’ (‘туудаг’) болон ‘Ягруш’ (‘гүйцэддэг’) нэртэй хоёр ид шидийн зэвсэг хийж өгдөг. Баал энэ зэвсгүүдээр Ямтай тулалддаг: эхний цохилтоор Ям сэгсэрч, хоёр дахь цохилтоор бут ниргэдэг.

Ям газарт хөмрөн унадаг, Баал тунхаглана: ‘Ям үхэв, Баал хаан боллоо!’ Марк Смит энэ бичвэрийг өөрийн монументаль хэвлэлдээ нарийвчлан тайлбарласан байдаг.

Угарит гаралтай дахин нэг ишлэлд дүү Баалыг дэмждэг Анат Ямтай тулалдсан тухай өгүүлдэг. Анат ‘тэнгисийг устгадаг, голыг сарнидаг, Таннинийг доромжилдог, муруй могойг номхотгодог’. Энэ Анат-Ямын хэсэг түүхийн хувьд ихээхэн сонирхол татдаг бөгөөд хаосын усны эсрэг тэмцэл нь Баалын дан ганц үйлдэл биш, харин бурхадын хамтын нэгдмэл хүчин чармайлт байсныг харуулдаг.

Өөр нэг хэсэгчилсэн ишлэлд Ям бурхадын зөвлөл болж ажилладаг ‘Элийн хөвгүүд’ (bn ʾil) тэй холбогдож дүрслэгддэг. Ямын шаардлагыг бурхадын зөвлөлд хэлэлцдэг, Эл зөвшөөрдөг, зөвхөн Баал ганцаараа эсэргүүцдэг. Энэ ‘бурхдын зөвлөл’-ийн уламжлал шашны түүхийн хувьд чухал ач холбогдолтой бөгөөд еврейн ‘Бурханы хөвгүүд’ сэдэвтэй (Иов 1; Дуулал 82) параллель холбоотой.

Угарит дуулагчид Баал-Ямын мөргөлдөөнийг магадгүй тавган баримт барьсан, хөгжмийн зэмсэг ашигласан, шашны бүжиг хийсэн бүрэн тоглолт хэлбэрээр тайлбарлаж байсан гэж үздэг. Энэ тоглолтын хэмжигдэхүүнийг сүүлийн үеийн Угаритын судалгаанд, тухайлбал Уилфрэд Уотсон болон Пьер Бордрёйлийн бүтээлүүдэд системтэйгээр боловсруулсан байдаг.

Ям бол шүтлэгийн зорилтот дүр байгаагүй. Тэрээр эмх замбараагүй байдлын бурхан учраас түүнийг шүтэн бишрээгүй, харин зан үйлд зан үйлийн ёсоор ялан дийлж байв. Зарим хамгаалалтын зан үйлд тэрээр бурханлаг оролцоогоор устгах ёстой сансрын аюулын жишээ загвар болж гарч ирдэг.

Харин түүний тухай домог нь эзэнт улсын шүтлэгт уншигдаж байсан. Баал-циклийг Угаритын дуучид өөрсдийн репертуарт багтаасан бөгөөд томоохон баяр наадмын үеэр уншиж байсан гэж таамаглаж болно. Баал-Ямын үзэгдлийн зан үйлийн дахин тоглолт нь Месопотамийн Шинэ жилийн баярт тоглогддог байсан Энума Элиштэй адилаар хаврын баярын зан үйлийн нэг хэсэг байсан байж болзошгүй юм.

Финикийн навигацийн зан үйлд тэнгисийг зан үйлийн ёсоор тайвшруулдаг байв. Хөлөг онгоцны ахлагч нар болон аялагчид аюулгүй аялал хийхийн тулд тэнгист зориулан тахил өргөдөг байв. Энэхүү далайчдын шүтлэг Ямыг шууд заагаагүй ч мөн адил сансар зүйн ертөнцийг үзэх үзэлд хамаарч байв. Сабатино Москати Финикийн далайн соёлыг олон судалгаандаа тодорхойлсон байдаг.

Ямын дийлэлт ба Угаритын хаврын баяр хоорондоо чухал зан үйлийн холбоотой байдаг. Өвлийн хүчтэй бороо намжиж, навигацийн улирал эхлэх хаврын шуургатай улиралд энэ зөрчил зан үйлийн ёсоор шинэчлэгдэн санагдуулагдаж байсан гэж таамаглаж болно. Энэхүү зан үйлийн улирлын шинж чанар нь Дорнод Газар дундын тэнгисийн орчмын хожуу хүрэл зэвсгийн үед түүхэн онцлог шинж байсан юм.

Хаос авирлаж буй тэнгисийн эсрэг чиглэсэн зохист зан үйл (апотропеик практик) финикийн орчинд түгээмэл байсан. Хөлөг онгоцны нүхэн дээрх чимэглэлд тэнгисийн аюулаас хамгаалах зорилгоор зохист нүд, буга эврийн бэлгэдэл эсвэл ‘Танитын тэмдэг’ гардаг байв. Эдгээр дүрс нь финикийн худалдааны болон дайны хөлөг онгоцны стандарт хэрэглэл байв.

Боомтын хотуудад ‘уурласан тэнгис болон түүний оршин суугчдын’ эсрэг хамгаалалтын томъёолол хэрэглэгддэг байв; пуник бичвэрүүдэд далайн аяллаас амжилттай буцаж ирэхийн тулд өргөсэн бэлгийн бичээс олддог. Энэ аяллын шашны сүсэг шашны түүхийн хувьд сонирхолтой юм, учир нь энэ нь финикийн ертөнцийн олон улсын хөдөлгөөнийг шууд шашны хүрээнд тавьдаг.

Шинжлэх ухааны үүднээс Ям бол хаос авирлаж буй тэнгисийн хувийн жинхэрлэл (антропоморфизаци) юм. Түүний Баалын ид шидийн зэвсгээр ялагдсан явдал нь ид шидийн зэвсгээр ялалт олж авдаг Мардук-Тиамат мөргөлдөөнтэй түүхийн хувьд харьцуулж болно. iWell Guard нь Ямыг одоогийн ямар нэгэн хамгаалах чиг үүрэггүй, орчин үеийн эдгэрэлтийн амлалттай холбоогүй түүхэн-домогзүйн дүр гэж бүртгэдэг.

Картаг болон Мотиягаас олдсон пуник бичээсүүдэд ‘тэнгисийн бурхад’ (финикиэр ʾlm ym) далайн аялгаас өмнө өргөл авах хүлээн авагч болж гардаг; эндээс Ямыг шууд дурсаж байгаа юм уу, эсвэл ерөнхий тэнгисийн бурхны дуудлага вэ гэдэг нь маргаантай хэвээр байна.

Финикийн хөлөг онгоцны нүхэн дээрх нүднүүдийг шашны түүхийн хувьд зохист гэж тайлбарлах нь зохимжтой; тэдгээр нь хөлөг онгоцны харцыг Ям болон түүний оршин суугчдын эсрэг хамгаалах хүч болгон хувиргадаг.

Ям бол хаос усны бурхадын олон улсын гэр бүлд хамаарна. Мезопотамийн уламжлалд түүнд Энума Элишийн Тиамат тохирдог; хурри-хеттийн уламжлалд Хедамму болон Тешуб-ын эсрэг үлдэгдэл хэлбэрээр хадгалагдсан ‘Тэнгисийн дуулал’ (CTH 346). Марк Смит болон Мэри Бачварова хэд хэдэн судалгаандаа эдгээр домог зохиолуудын хоорондын холбоог баримтжуулсан байдаг.

Еврей эх сурвалжид Ям бол хэд хэдэн Дуулалд Яхвегийн сансрын өрсөлдөгч бөгөөд; бүтээлийг Яхвегийн Ям, Лижатан, Таннин нарыг эсэргүүцсэн ялалт хэмээн тайлбарладаг (Дуу. 74:13, 14; Иса. 27:1). Эдгээр текстүүд еврей Библийн ‘Хаосын тэмцлийн теологи‘-д хамаардаг бөгөөд угарит Ямын уламжлалаас түүхийн хувьд шууд хамааралтай.

Грекийн Тифонтой Ям хаосын өрсөлдөгчийн шинж чанарыг хуваалцдаг; Посейдонтой бол тэнгисийн биежилтийг хуваалцдаг боловч арай өөр теологийн бүтэцтэй. Хеллен-Ромын үед финикийн Ямыг Посейдонтой адилтгаж, идэвхтэй хаосын өрсөлдөгчийн шинжийг далайн навигацийн бурхны үүргийн төлөө өөрчилсэн байна.

Урарту бичвэрүүдэд Квера нэртэй тэнгисийн бурхан гардаг бөгөөд түүний Ямтай холбоо шашны түүхийн үүднээс сүүлийн жилүүдэд хэлэлцэгдэж байна. Мирьо Салвинигийн судалгаа энд чухал шинэ баримт өгдөг.

Ямын судалгаа өнөөдөр өндөр түвшинд байна. Марк Смит болон Уэйн Питардын Баал-цикл хэвлэл нь стандарт эх сурвалж болдог; Жон Дэй нь God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) номдоо еврей ижил төстэй байдлыг нарийвчлан судалсан байна. Даниэл Швемер Die Wettergottgestalten (2001) номдоо түүхийн хүрээг тодорхойлсон.

Олон нийтийн хүлээн авалтад Ям нь юуны түрүүнд угарит домог зохиол болон еврей библийн иш татсан хэсгүүдээр илүү танил болсон. Шинэ бишрэлийн утга санааны сэргэлт байхгүй.

Шинжлэх ухааны хувьд Ям одоо эртний дорнодын хаос усны теологи, мөн шуурганы бурхан-тэнгисийн тулааны домог зохиолын гэр бүлийн судалгааны төв объект гэж тооцогддог.

Одоогийн судалгааны төв цэгүүд нь тэнгисийн төрөл бүрийн бодгаль (Ям, Лижатан, Таннин)-ыг ялгах, библийн ижил төстэй байдал, мезопотамийн Тиамат уламжлалтай яг ямар шашны түүхийн холбоо байгаа асуултад чиглэгддэг. iWell Guard Ямыг практик хамгаалалтын холбоогүй түүхийн жишээ гэж бүртгэдэг.

Орчин үеийн библийн судалгаанд Ямыг бүтээлийн болон хаосын тэмцлийн текстүүдийн шашны түүхийн дэвсгэр гэж улам системтэй судалж байна. Бернард Батто болон Жон Дэй хэд хэдэн судалгаандаа Ямын уламжлал еврей бүтээлийн тайлбартай холбогдож байгааг нарийвчлан судалсан байна.

Дараах сонголт нь Ямын судалгааны хамгийн чухал стандарт бүтээлүүдийг нэгтгэсэн. Энэ нь текстийн хэвлэлүүд, түүхийн синтез, еврей-библийн ижил төстэй байдлын судалгааг багтаана. Марк Смитийн Баал-цикл хэвлэл нь анхдагч эх сурвалжийн суурь; Жон Дэй болон Швемер нь шашны түүхийн нөхцөл байдлыг өгдөг. Мэри Бачварова грекийн уламжлалтай холбох шугамыг санал болгодог.