Рјуџин, јапонски змеј-бог на морето
Од Ralf Ittermann · последна проверка на
Рјуџин е јапонски змеј-бог на морето, кој од палатата на морското дно владее над плимата, осеката и бурите. Рјуџин, наречен и Овататсуми-но-ками, во јапонскиот шинто е змеј-крал на морето и главно божество на длабокото море, плимата и осеката и водните суштества.
Неговата палата „Рјуго-џо“ според митската претстава лежи длабоко под Пацификот, изградена од корали и седеф. Рјуџин ги обединува две линии од историјата на религијата: архаичното јапонско почитување на морскиот бог Ватацуми и будистичко-кинеската традиција на змеј-нага, која навлегла во источноазискиот будизам.
Профил: Рјуџин
Рјуџин: најважните аспекти на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, култ, симболи и паралели.
Рјуџин, наречен и Оватацуми-но-ками, припаѓа на јапонското шинто и ја спојува архаичната почит кон морскиот бог Ватацуми со будистичката и кинеската традиција на драконот нага. Дури во средниот век ликот на Ватацуми се споил со кралевите нага во змејскиот крал Рјуџин.
Рјуџин е змејски крал на морето и главен бог на длабокото море, плимата и осеката и на водните суштества. Од својата палата Рјугу-џо на морското дно владее со плимата и со бурите. При долга суша се повикува во ритуали за барање дожд.
Во уметноста Рјуџин се појавува како стар, мудар човек со брада, често со круна и инсигнии на змејот. Понекогаш се прикажува директно како змеј со долго змијско тело, три канџи и рогови, слично на кинескиот Лонг.
Рибарите, нуркачите (ама) и морнарите го почитуваат Рјуџин пред сѐ на крајбрежјето, на пример во Рјугу-џинџа во префектурата Мие, во Ватацуми-џинџа во Цушима и во Еношима-џинџа пред Камакура. Како жртва се принесуваат ориз, саке и сол. Во Цушима и Ики има змејски празници со поворки со чамци.
Главен атрибут се двата скапоцени камења на плимата, Шио-мицу-тама (камен на плимата) и Шио-хиру-тама (камен на осеката), што Хоори ги добива како свадбен дар. Кон дворот спаѓаат медузи, лигњи, риби и желки; желката служи како гласник и јава и во преданието за Урашима Таро го води рибарот во змејската палата.
Рјуџин припаѓа на еден змејски комплекс што се протега од индиската нага преку кинескиот Лонг до корејскиот Јонг. Во будизмот често се изедначува со кралот на нагите Сагара. За разлика од западноевроазискиот змеј, источноазискиот се смета за амбивалентна, често добронамерна сила.
Име, етимологија и идентификација
Името Рјуџин се состои од „рју“ (змеј, знак 龍) и „џин“ (божество, знак 神). Во „Којики“ и „Нихон шоки“ главниот лик се јавува под името Ватацуми-но-ками (или Оватацуми, „Голем господар на водата“).
Дури во средниот век, со навлегувањето на будистичките претстави за змејови од Кина и Индија, ликот на Ватацуми се споил со змеј-краловите нага во единствена фигура, змеј-крал Рјуџин. Преданието за Хоори во „Којики“ ја опишува палатата на Ватацуми сѐ уште без змејови; називот „Рјугу-џо“ е дури средновековен.
Во некои текстови Рјуџин се смета за подреден претставник на Ватацуми; изворите во оваа точка не се единствени. Нели Науман („Домашната религија на Јапонија“, 1988 и 1994) реконструирала слоевите на традицијата за Ватацуми и разликувала крајбрежна рибарска религиозност од дворска митолошка обработка од периодот Хеиан.
Митот за Хоори и Тојотама-химе
Централниот наратив за Рјуѓин (Ryūjin) е содржан во «Кођики» (Книга I, завршен дел) и во «Нихон Шоки», и е дел од митот за јамато-царството. Се смета за врска меѓу боговите-владетели и човечките владетели.
Братот Хоори (наречен и Јамасачи-хико, „принц на планинската среќа“) при размена на алатки со својот брат Ходери го губи јадицата за риболов во морето. Барајќи ја таа јадица, тој се спушта во палатата на морскиот крал, каде живее три години како гостин и се венчава со неговата ќерка Тојотама-химе.
Тојотама-химе забременува и го следи Хоори на површината за да роди. При породувањето му забранува да ја гледа, бидејќи роди во својот вистински змеевски лик. Хоори го крши забраната, ја гледа како огромен вани (крокодил или змеј), а таа засрамена бега назад во морето, оставајќи го детето кај Хоори.
Од тоа дете, Угајафукиаезу, подоцна произлегува Ђиму-тено, митскиот прв цар на Јапонија. Мотивот на прекршување на забраната покажува тесни паралели со наративот за Изанаги и е предмет на компаративни митолошки истражувања (Жозеф Китагава, Клаус Антони).
Симболи, атрибути и суштества од дворот
Рјуѓин во ликовната уметност се прикажува како стар, мудар човек со брада, честопати со круна и змеевски инсигнии, а понекогаш директно во облик на змеј со долго змиевидно тело, три канџи и рогови слични на кинескиот Лунг.
Неговиот главен атрибут се двата бисера на плимата и осеката, Шио-мицу-тама (бисер на плимата) и Шио-хиру-тама (бисер на осеката), кои ги подарува на Хоори како свадбен дар, а со кои Хоори подоцна го победува својот брат Ходери.
Во дворот на Рјуѓин влегуваат разни морски суштества: медузи, октоподи, риби, желки. Желката игра важна улога како гласник и јавално животно; во преданието за Урашима Таро токму таа е онаа што го води рибарот до палатата на змејот.
Рјуѓин има во митовите бројни деца, меѓу нив Тојотама-химе и нејзината помлада сестра Тамајори-химе, кои подоцна се венчаваат со Хоори и неговиот син и ја поврзуваат царската лоза со змеевска крв.
Почитување, светилишта и ритуали
Рјуѓин се почитува најмногу во крајбрежните региони, од рибари, нурачи (ама) и морнари. Значајни светилишта се Рјугу-џинџа во префектурата Мие на полуостровот Шима, Шика-но-уми-џинџа во Фукуока (едно од најстарите светилишта во Јапонија, споменато уште во Енгишики), Ватацуми-џинџа на Цушима и Еношима-џинџа пред Камакура.
Последното е поврзано со легендата за Бензаитен и Змеевиот крал, кои често се почитуваат заедно.
При ритуалните церемонии на брегот на Рјуѓин му се принесуваат ориз, саке и сол, честопати и риба, која се враќа во морето. Пред долги морски патувања било вообичаено да се моли во змеевските светилишта; при бури рибарите фрлале ритуални жртви во морето.
На Цушима и Ики и денес постојат змеевски фестивали со поворки на бродови. Обредот Букацучи-но-микото во заливот Микурија се однесува на помирувањето со водните суштества.
Рјуџин во будизмот: синкретизам со Нагараџа
Со навлегувањето на будизмот во Јапонија во 6 век, домашниот бог на морето постепено бил поистоветуван со кралевите на нагите (nāga) од индиската традиција. Осумте велики кралеви на нагите (Mahānāgarāja) се појавуваат во Лотосовата Сутра, во поглавје 1, како слушатели на Буда, и во Јапонија се почитувани под името „Хачидаи-Рјуо“ («Hachidai-Ryūō»).
Нивниот водач Сагара («Ocean») често се изедначува со Рјуџин. Ќерката на Сагара во Лотосовата Сутра (поглавјето за Девадата) достигнува буддинство и покрај својата животинска форма и пол; овој извештај имал значително влијание врз будистичкото прашање за жените во Јапонија.
Во традицијата Шингон, кралевите на змејовите се призиваат при обредот за дожд; обредот за предизвикување дожд, припишан на Кукаи, извршен на езерото Шинсен-ен во Кјото (документиран во 824 година), се смета за класична јапонска примена на оваа практика. Во дзен-будизмот, змејот станува симбол на просветлувањето; сликата на змеј на таваните на главните сали на многу дзен-храмови потекнува токму од оваа традиција.
Народни приказни: Урашима Таро и други бајки
Најпознатата народна приказна за Рјуџин е легендата за Урашима Таро, засведочена во рана форма веќе во «Man’yōshū» (8 век, песна 1740), а исто така и во «Tango-fudoki».
Млад рибар спасува желка, е одведен во драконската палата, живее таму три години и се враќа со ковчежче чие отворање го старее: на земјата, во негово отсуство, поминале стотици години.
Мотивот на искривениот тек на времето во Другиот свет се среќава и во келтски, хавајски и кинески споредбени материјали. Клаус Волмер и Бернхард Шајд, во повеќе трудови, ги следеле историјата на адаптациите на оваа приказна.
Религиско-историско вклопување и упатувања
Рјуџин припаѓа на пан-азиски драконски комплекс, кој се протега од индискиот нага, преку кинескиот Long, до корејскиот Yong. За разлика од западноевроазискиот змеј (Линдвурм, Тиамат, Левијатан), источноазискиот дракон не се разбира како непријателско хаотично суштество, туку како амбивалентна, честопати добротворна сила.
Кристин Гат и Нели Наумен, во повеќе статии, го изработиле јапонскиот специфичен облик на претставата за дракони, во кој континуумот вода-суштество-дракон останал жив сѐ до народната религија на Едо-периодот.
Во модерната поп-култура, Рјуџин е присутен во дела како «Spirited Away» (Хајао Мијазаки, 2001) во облик на Хаку, во «Dragon Ball» како Шенлонг и во бројни аниме и игри-адаптации. Драконската иконографија се преселила од религиозната во естетско-наративната сфера, без да ги изгуби своите корени.
Извори
«Kojiki» (712), Книга I, епизода за Хоори. «Nihon Shoki» (720), Книга II. «Man’yōshū» (8 век), песна 1740 (Урашима Таро). «Tango-fudoki» (8 век, фрагменти). «Engishiki» (927). «Лотосовата Сутра», поглавјето за Девадата и уводното поглавје.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Leiden 1988 и 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, во тек. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Ватацуми и митската географија на морињата
Старојапонската претстава за морето разликува повеќе митски водни сфери, кои во текот на средновековната традиција се стопиле во централната фигура на Рјуџин. Во Kojiki, «Watatsumi-no-ками» се појавуваат како тројка: Soko-tsu-Watatsumi («бог на дното на водата»), Naka-tsu-Watatsumi («бог на средината на водата») и Uwa-tsu-Watatsumi («бог на горниот слој на водата»), кои настанале при чистењето на Изанаги во водата Мисоги.
Оваа тројност се смета за најстариот Ватацуми-комплекс и во средновековната традиција честопати е обединета во една единствена фигура на Рјуџин, без притоа тројноста да исчезнала литургиски.
Регионалните традиции за Ватацуми се многу различни. На островите Цушима и Ики, пред брегот на северниот Кјушу, доминира постар слој на обожавање, кој има тесни врски со корејската традиција за морскиот крал.
Во Шимане и на западниот брег на Хоншу, пак, претставите за Ватацуми се мешаат со регионалниот култ на Сусаноо, што доведува до сложени локални мешани традиции. Нели Наумен, во повеќе детални истражувања, ги разработила овие регионални слоеви и укажала на нивното значење за религиската историја на јапонскиот бог на морето.
Рјугу-џо и неговата книжевна традиција
Драконовата палата Рјугу-џо (“Замок на драконовата палата”) е еден од централните мотиви на јапонската раскажувачка книжевност. Во Конџаку Моногатари, во бројни збирки сецува и во но-театарски драми (“Ама” и други) таа се појавува како светлечко, палатоподобно место под морето.
Типичниот опис вклучува столбови од корали, подови од седеф, зидови од скапоцени камења, сончева светлина и покрај морската длабочина, огромни свечени сали и стварност со поинаква временска структура, во која часовите можат да се претворат во векови.
Во “Хеике-моногатари” и во подоцнежната средновековна раскажувачка книжевност, Рјугу-џо станува место каде што се пренесуваат херојте од Хеике војната, потонати во морето. Оваа претстава ја поврзува драконовата палата со подрачјето на задгробниот живот и ја прави јапонска варијанта на топосот “Острови на блажените”.
Кристин Гут и Бернхард Шајд покажале дека средновековната литературизација на Рјугу-џо во суштина е дворска конструкција, која презема постари рибарски претстави и ги сгустува во елегантна раскажувачка форма.
Ќерката на драконовиот крал и достигнувањето на Буда-статус
Еден од најзначајните пасуси за драконски крал во источноазискиот будизам се наоѓа во поглавјето “Девадата” од Лотосовата сутра. Таму се појавува осумгодишната ќерка на нага-крал Сагара, која му подарува драгоцен камен на Буда и веднаш достигнува целосен статус на Буда.
Оваа приказна е верскоисториски значајна поради две причини: покажува дека и животни (змејови) и жени можат да достигнат статус на Буда, што во патријархалниот и антропоцентричниот раниот будизам било револуционерно.
Во јапонската традиција оваа приказна интензивно била преземена и поврзана со домашниот драконски комплекс. Во школите Тендаи и Ничирен, “Ќерката на драконовиот крал” се сметала за клучен доказ за универзалната Буда-природа. Догеновиот “Шобогензо” ја обработува епизодата на неколку места.
Во јапонската народна вера, фигурата се споила со Бензаитен, водената божица од Седумте божества на среќата, и со различни локални водени божества. Ова спојување на индиската нага-теологија, кинеската лонг-митологија и јапонската ватацуми-религија е класичен пример на источноазиска верска интеграција.
Драконски патеки и свети планини
Јапонската народна религија познава концепт на “драконски патеки” (“рјумјаку”), подземни водни вени што поврзуваат свети планини со извори, реки и на крајот со морето. Оваа претстава е особено изразена во традицијата шугендо и ја обликува верската географија на бројни свети планини како Онтаке, Хакусан, Татејама и особено Фуџи.
На водопадите Начи (Вакајама), Кегон (Никко) и Рјузу (исто така Никко, што значи “Драконова глава”) драконскиот крал се призива во локалните обреди. Овие водопади се сметаат за манифестации на Рјуџин и се класични станици на водено-прочистувачкиот обред мисоги и на планинската аскеза шугендо.
Славниот Начи-но-Отаки, најголемиот водопад во Јапонија (133 м), бил свето место уште од 8. век и во 2004 година од УНЕСКО бил прогласен за светско културно наследство како дел од “Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range”.
Обреди за молба за дожд и призивање на драконот
При долготрајна суша, во многу јапонски региони се изведувала специјална форма на поворка за молба за дожд, наречена «Рјуѓин-мацури» («Змеевски фестивал») или «амагои» («Молба за дожд»). При тоа се изработувал лик на змеј од бамбус, хартија и ткаенина, кој се носел низ селото до светилиште или водопад.
Понекогаш вистинска или симболично прикажана жаба или јагула се затворала во дрвена кутија и се носела во поворка на молба низ селото; верувањето било дека Змеевиот крал ќе одговори со дожд на страдањата на своите поданици.
Во традицијата Шингон, познатиот «Шингон-обред за предизвикување дожд» кај езерото Шинсен-ен во Кјото за прв пат бил изведен во 824 година. Се вели дека Кукаи го повикал Змеевиот крал на езерото Анаватапта (во индиско-будистичката географија митско изворно езеро во Хималаите) и на тој начин по три дена предизвикал дожд.
Овој обред станал канонска пракса во периодот Хеиан и продолжил да се изведува во големите шингон-храмови То-џи и Дајкаку-џи сѐ до новото време.
Поглед на модерната религиска наука
Во современите истражувања Рјуџин се чита како клучен пример за источноазиската религиозна хибридизација. Хелен Хардакр, Бернхард Шајд и Клаус Фолмер во повеќе студии покажале дека спојувањето на домашниот Ватацуми со индискиот нага и кинескиот Лонг во јапонската религиозна историја е парадигматичен случај за многуслојноста на секоја израснала религиозна практика.
За разлика од аналитички чистата религиозна филологија, ова спојување спаѓа во нормалната реалност на живата религиозност.
Инкен Прол во своите истражувања за современата јапонска религиозност истакнува дека фигурата на змејот во современата духовност, во практиките на лекување и во популарната езотерија доживува впечатлива ренесанса. Симболите на змејска сила, тетоважи со змејови, накит со змејови и медитации со змејови се распространети во Јапонија, во источноазиската дијаспора, а сѐ повеќе и во западната Њу-ејџ средина.
Оваа современа „наплата“ на змејот само делумно произлегува од историскиот култ кон Рјуџин, туку го поврзува со елементи од кинескиот фенг-шуи, западната имагинација за змејови (Смаг, Толкин) и популарната фантазија-култура.
Аину паралели и северно-пацифичка морска религиозност
Еден посебен религиозно-историски траг води од јапонскиот Рјуџин кон религијата на Аину народот на северните јапонски главни острови и Сахалин. Аину-китскиот бог Репун-Камуј исто така е господар на морето, кој владее со китови, риби и рибарството; тој се јавува како човек во облека од кит, кој живее во свет под морето.
Структурните паралели се врската со китовите, размената со рибарите и логиката на забраните. Овие паралели укажуваат на пошироката северно-пацифичка морска религиозност, која се протега од Алеутите и Тлингит до Ителмените на Камчатка и Аину народот.
Нели Наумен и Клаус Фолмер покажале дека јапонската религија на Ватацуми (пред нејзиното спојување со кинеско-будистичкиот змејски комплекс) содржела суштински елементи на овата пан-пацифичка морска традиција.
Средновековното спојување со нага- и Лонг-комплексот ја надградило оваа слоевита традиција, без потполно да ја истисне. Во приморските села на Цушима и Хокаидо, траги од овој архаичен слој се сочувани сѐ до модерното време.
Кукаи и обредот на предизвивач на дожд во Шинсен-ен
Обредот на предизвивач на дожд во Шинсен-ен, извршен во 824 година под царот Џунна во Кјото, е меѓу најдобро документираните змејски ритуали во јапонската религиозна историја. Кукаи, основачот на школата Шингон, наводно во надмавнување со будистичкиот монах Шубин повикал змејскиот крал на митското езеро Анаватапта.
Анаватапта во индиско-будистичкиот светоглед се смета за митското изворно езеро на Хималаите, во кое живеат осумте велики змејски кралеви од Лотосовата сутра. По тридневен ритуал настанал силен дожд, а рангот на Кукаи во дворската хиерархија значително се зајакнал.
Самиот обред во следните векови бил канонизиран и станал постојан дел од репертоарот на литургијата на Шингон. Во Тоџи и во Даикакуџи и денес се чуваат литургиски прирачници и учебници кои детално ја описуваат праксата.
Врската меѓу индиската нага-теологија, кинеската географија на Анаватапта и јапонската временска магија е историски особено густ пример за источноазиската религиозна интеграција.
Змејот во зен-традицијата
Во зен-будизмот змејот добил сопствено симболичко значење. За разлика од чистоземниот будизам или Шингон, тој не е примарно божество кон кое се обраќа, туку слика на самото просветлување.
Познатиот коан „Кобоку рјугин“ од кинескиот зен гласи: „Змејот пее во исушено дрво“, парадоксална формулација која треба да ја изрази неочекуваноста и внезапноста на природата на Буда. На таваните на многу главни сали на зен-храмовите се поставени крупни зидни слики со змејови, кои визуелизираат ова симболично значење.
Најпознатите таванни слики со змејови се наоѓаат во Кенинџи (Кјото, насликана од Коизуми Џунсаку, 2002), Тофукуџи (Кјото, насликана од Домото Иншо, 1934) и Тенрјуџи (Кјото, насликана од Кајама Матазо, 1997).
Приказите на змејот најчесто покажуваат едно единствено, огромно змејско суштество кое се протега преку целиот таван на салата за собири; погледот на монасите за време на медитацијата паѓа на таа слика и треба да ја поддржи медитативната концентрација.
