Nut – Deusa Egipcia do Ceo

Mito e xenealoxía

Nut pertence á segunda xeración da enéade heliopolitana. É filla de Xu (aire) e Tefnut (humidade) e irmá e ao mesmo tempo esposa do deus da terra Geb. Da súa unión nacen os cinco deuses Osiris, Horus o Vello, Set, Isis e Neftis, que nacen nos cinco días epagómenos ao final do ano do calendario exipcio.

A separación mítica de Geb e Nut polo seu pai Xu, que ergue á deusa do ceo e a estende sobre o deus da terra tendido, é un dos mitos cósmicos máis antigos e importantes da relixión exipcia.

En Plutarco («De Iside et Osiride» 12) nárrase con detalle o nacemento dos deuses osiríacos. Ra ordenara que Nut non desen a luz en ningún día do ano. Non obstante, Tot, o astuto deus da escritura, gañou nun xogo coa lúa cinco días adicionais que non contaban dentro do ano normal.

Nestes cinco días epagómenos, Nut deu a luz sucesivamente aos seus fillos. Este relato explica tanto os cinco días adicionais ao final do ano do calendario exipcio como a xenealoxía mítica da familia divina osiríaca.

Un relato particular describe como Nut engule ao deus solar. Pola tarde, cando o sol desaparece detrás do horizonte occidental, Nut engule o disco solar. Durante as doce horas da noite, o deus solar móvese polo corpo da deusa, pasando xunto ás estrelas, que son elas mesmas imaxes dos órganos internos de Nut.

Pola mañá, Nut dá a luz de novo ao xove deus solar no horizonte oriental. Este renacer diario é o fundamento mítico da idea da resurrección do defunto: quen é recibido por Nut na morte nace de novo como o sol.

Na teoloxía do período tardío, Nut aparece tamén como a «vaca celeste», unha variante figurativa na que a deusa se representa como unha vaca enorme cuberta de estrelas, baixo a cal existe o mundo humano.

Esta interpretación aparece no «Libro da Vaca Celeste», un texto relixioso da tardía Dinastía XVIII, conservado en varias tumbas reais (Seti I, Ramsés II, Ramsés III). A concepción da vaca celeste vincula a Nut con Hator, que tamén aparece en forma de vaca; ambas as deusas identifícanse nalgunhas teoloxías locais ou concíbense como aspectos complementarios dunha nai cósmica.

Símbolos, iconografía e atributos

Nut represéntase na arte exipcia de dúas formas características. A primeira é a «Nut estendida»: unha muller espida ou vestida que se arquea sobre a terra apoiada en mans e pés, formando co seu corpo a bóveda celeste.

Esta representación está estendida nos teitos das tumbas reais, nas cara internas das tapas dos sarcófagos e nas paredes dos templos en todo o ámbito cultural exipcio.

A segunda é a «Nut erguida»: unha muller en pose de pé ou entronizada, moitas veces cun recipiente de auga na cabeza ou co xeróglifo do ceo sobre a cabeza. Esta representación aparece con máis frecuencia en estatuíñas e obras de menor tamaño.

Os seus atributos principais son as estrelas que cobren o seu corpo. Nas tapas dos sarcófagos do período tardío, Nut represéntase a menudo con centos de pequenas estrelas; o seu peito está adornado cos signos do zodíaco e coas estrelas decanas.

Nun famoso teito da tumba de Seti I, Nut represéntase con todo o seu esplendor xunto a todas as constelacións, o carro solar e as fases da lúa; este teito astronómico é unha das representacións cósmicas máis detalladas da antigüidade exipcia.

O seu animal sagrado é a figueira sicómoro, cuxa copa se considera lugar de aparición de Nut. No «Libro dos Mortos» (fórmula 59), a deusa aparece como muller na copa dun sicómoro, desde onde ofrece auga e pan ao defunto.

Esta «muller do sicómoro» é un dos motivos figurativos máis conmovedores da relixión funeraria exipcia: a nai recibe ao fillo defunto e alimenta con os dons vitais que se necesitan no mundo do máis alá. Nas tumbas privadas do Imperio Novo, esta escena está especialmente estendida.

Conservánse obras plásticas de Nut desde o Imperio Antigo. Do Imperio Medio procede unha importante estatua que mostra a Nut como muller de pé co xeróglifo do ceo na cabeza; do Imperio Novo conservánse numerosas tapas de sarcófago coa Nut estendida.

No Val dos Reis, os teitos das tumbas reais mostran a Nut en tamaño monumental; a tumba de Seti I (KV 17) ten un dos teitos de Nut máis antigos e detallados, a tumba de Ramsés VI (KV 9) móstraa nunha dobre tensión (Nut do día e Nut da noite). Estes teitos astronómicos son as fontes máis importantes para comprender a mitoloxía celeste exipcia.

Culto e veneración

A diferenza dos deuses con cultos principais arraigados territorialmente, Nut non tiña un templo principal propio. A súa veneración estaba ligada aos templos solares, ás tumbas reais e ao culto funerario.

En Heliópolis, Nut formaba parte da Enéada; en Menfis tiña unha capela dentro do templo de Ptah; en Tebas pertencía ao círculo de deuses invocados no templo de Amón-Re. Nut recibía unha veneración especial nos templos funerarios dos faraóns, xa que o seu ventre era considerado a sala de recepción do rei falecido.

No rito diario do templo, Nut era invocada durante a celebración do ritual solar. Ao atardecer, cando a imaxe do sol era colocada ritualmente a descansar, recitábanse os himnos nos que Nut recibe o sol e o garda no seu corpo.

Pola mañá, cando o sol «se erguía» dende o santuario, recitábanse os himnos do nacemento dende o ventre de Nut. Esta práctica litúrxica está documentada con detalle nos libros rituais dos templos (Papiro Berlín 3055 e outros).

No enterramento, Nut xogaba un papel central. No interior da tapa do cadaleito adoitaba representarse a Nut estendida, de modo que o defunto quedaba directamente baixo a deusa e era simbolicamente recibido por ela.

Nos Textos dos Sarcófagos e no Libro dos Mortos aparece repetidamente a fórmula: «Ó miña nai Nut, estende as túas alas sobre min, deixa que me converta nunha das estrelas imperecedoras, non deixes que morra». Esta invocación era un dos textos centrais do ritual funerario e poñía ao defunto baixo a protección da deusa do ceo.

Na festa da colleita e nas festas da vexetación, Nut tiña un papel secundario como provedora da auga celeste (choiva, orballo). Na relixión exipcia, porén, a choiva era escasa e considerábase xeralmente unha anomalía divina; a principal fonte de auga de Exipto era o Nilo, cuxa crecida era controlada por outros deuses (Khnum, Hapi).

Con todo, na teoloxía tardía de Esna e nos himnos do templo de Edfu, Nut aparece como nai provedora, cuxas bágoas e sudor xeran o orballo fértil que humedece os campos.

Santuarios e templos importantes

Nut non tiña templos monumentais propios. A súa veneración estaba ligada aos relevos cósmicos dos templos e á arquitectura sepulcral. No Valle dos Reis, os teitos das tumbas reais son os «santuarios» máis importantes de Nut: mostran á deusa do ceo en tamaño monumental, coas súas estrelas e co ciclo solar percorrendo o seu corpo.

A tumba de Seti I (KV 17), a tumba de Ramsés VI (KV 9) e a tumba de Ramsés IX (KV 6) teñen os teitos de Nut máis fermosos; están entre os exemplos máis impresionantes de relixión cósmica do mundo antigo.

Ten unha posición especial a «imaxe de Nut» no chamado «Libro de Nut», un texto relixioso do Imperio Novo elaborado con gran precisión astronómica. O libro foi inscrito nos muros das tumbas reais e nunha versión detallada no cenotafio de Seti I en Abidos (o Osireion).

Alí represéntase a deusa do ceo con todas as estrelas decanas, coas vinte e catro horas do día e da noite, e coas constelacións astronómicas da cosmoloxía exipcia. A edición científica deste libro por Otto Neugebauer e Richard Parker fíxoo accesible como unha das primeiras obras astronómicas da humanidade.

No templo de Dendera, o gran santuario de Hathor da época ptolemaico-romana, atópase un famoso teito no pronaos cunha representación monumental de Nut.

Neste teito represéntanse as doce horas do día e da noite, o zodíaco completo e os decanos; a célebre «imaxe do zodíaco de Dendera» (hoxe no Louvre, en París) forma parte deste programa iconográfico. O teito mostra a síntese astronómica máis elaborada da mitoloxía celeste exipcia e considérase a representación máis acabada de Nut.

En Esna, en Edfu, no templo de Hibis do oasis de Charga e en moitos outros templos ptolemaico-romanos, hai relevos de Nut integrados nos programas teolóxicos. En Karnak e en Medinet Habu atópanse representacións de Nut nos relevos solares dos patios dos templos.

Merece unha mención especial o «astrario» na tumba de Senenmut (TT 353), o arquitecto de Hatshepsut, que conserva un dos teitos astronómicos máis antigos de Exipto; aínda que Nut non aparece representada directamente aquí, todo o programa iconográfico se basea na teoloxía de Nut.

Relatos mitolóxicos

O relato máis importante sobre Nut é a separación de Geb e a elevación da abóboda celeste. Shu, o seu pai, sitúase entre os dous irmáns estreitamente abrazados e alza a Nut cos brazos erguidos. Geb permanece no chan, moitas veces cos brazos estendidos, o que subliña a súa anhelante conexión coa irmá arrebatada.

Esta separación crea o espazo vital entre a terra e o ceo, no que pode existir o mundo humano. O relato pertence aos mitos de formación do mundo máis antigos da humanidade e foi tratado repetidamente nos Textos das Pirámides, nos Textos dos Sarcófagos e nos textos dos templos da época tardía.

O nacemento dos deuses osirianos é o segundo relato central. Ra prohibiu a Nut dar a luz nun día do ano; Thot gañou, a través do seu xogo coa lúa, cinco días adicionais, nos que Nut deu a luz sucesivamente a Osiris, Horus o Vello, Set, Isis e Neftis.

Este relato explica os cinco días epagómenos do ano do calendario exipcio e o parentesco mítico dos deuses osirianos. Plutarco recolleuno detalladamente en «De Iside et Osiride» 12; conta entre os mitos exipcios mellor documentados de todos.

O renacemento diario do sol é o terceiro relato central. Ao serán, Nut engule o sol; pola noite o disco solar percorre o seu corpo, pasando xunto ás estrelas, que son en si mesmas imaxes dos seus órganos internos; pola mañá Nut dá a luz de novo ao sol no horizonte oriental.

Este relato diario é o fundamento mítico da idea da resurrección do defunto: quen é acollido no seo de Nut, renace como o sol. Esta lectura marcou a relixión funerarza exipcia durante tres milenios.

No «Libro da Vaca Celeste», un texto relixioso da última parte da 18ª dinastía, transmítese un relato particular. Ra, xa ancián, quere retirarse dos homes e sobe ao lombo de Nut en forma de vaca. Mentres esta o alza, séntese mareada e pide a Shu que a axude.

Shu colócase baixo o seu vientre e sostena coas catro estelas de Shu (as catro columnas ou soportes celestes) nos ángulos do mundo.

Con isto o ceo queda definitivamente separado da terra, e os deuses retíranse do mundo humano. Este relato considérase a variante exipcia do difundido mito da «desaparición dos deuses» e ten unha grande relevancia na historia das relixións.

Relacións no panteón

Nut está estreitamente integrada na rede xenealóxica da enéada heliopolitana. Con Geb, o seu irmán e esposo, comparte a historia de amor cósmico: ambos estiveron nunha época mítica primixenia estreitamente abrazados e foron separados polo seu pai Shu; da súa unión xurdiron os deuses osirianos.

Con Shu, o seu pai, existe a relación da separación mítica; desa separación xorde o espazo vital entre o ceo e a terra. Con Tefnut, a súa nai, está unida xenealoxicamente, sen que se transmita ningunha episodio mítico propio.

Con os deuses osirianos, Nut é nai. É nai de Osiris, de Horus o Vello, de Set, de Isis e de Neftis. Esta maternidade converte a Nut na nai fundadora da máis importante familia de deuses exipcia.

Con Ra, Nut mantén unha relación ambivalente: Ra prohibiralle dar a luz, pero grazas ao axuste de Thot esa disposición foi eludida; ao mesmo tempo, Nut recibe a Ra cada serán no seu seo e faino nacer de novo cada mañá. Este papel diario de acollida e nacemento converte a Nut na nai cósmica do propio deus solar.

Con Hathor existe, nalgunhas tradicións locais, unha identificación ou fusión. Ambas deusas aparecen en forma de vaca; ambas son consideradas nais cósmicas; ambas teñen relacións co deus solar. Na teoloxía da época tardía, Nut-Hathor ou Hathor-Nut é venerada como figura dobre.

Con os defuntos, Nut mantén a relación central de acollida maternal: recibe ao defunto no seu seo e concédelle a resurrección como ao sol. Esta relación aparece repetidamente tratada nos Textos dos Sarcófagos e no Libro dos Mortos, e outorga á relixión funerarza exipcia o seu carácter maternal e consolador.

Recepción

Na Antigüidade grecorromana, Nut foi habitualmente identificada con Rea, xa que ambas eran consideradas nais dos deuses máis xoves. Plutarco («De Iside et Osiride» 12) desenvolve esta identificación e denomina a Nut «nai dos deuses».

Nos relevos dos templos helenísticos de Edfu, Dendera e File, Nut conservou a súa denominación exipcia; a identificación con divindades gregas foi limitada e afectou sobre todo á explicación teolóxica destinada aos lectores gregos.

A concepción exipcia da deusa do ceo que recibe e dá a luz ao sol exerceu, a través da mediación helenística, unha ampla influencia no mundo antigo.

Faise visible nos textos hermeticos, na especulación gnóstica sobre Sofía e na teoloxía mariana copto-cristiá; María como «Raíña do Ceo», que recibe e dá a luz ao neno divino, é unha forma tardía desa mesma idea de nai cósmica. Este parentesco estrutural foi estudado pola ciencia das relixións comparada desde Erik Hornung e Jan Assmann.

O redescubrimento moderno de Nut comeza coas publicacións de Champollion sobre os Textos dos Sarcófagos. No século XIX, Heinrich Brugsch analizou os himnos a Nut; no século XX, Otto Neugebauer, Richard Parker e Erik Hornung estudaron sistematicamente o «Libro de Nut» e os teitos astronómicos.

A investigación máis recente de Joachim Quack e Andreas von Lieven editou e comentou de novo os textos astronómicos da época tardía coa súa teoloxía de Nut; as súas edicións son a base da comprensión actual da mitoloxía celeste exipcia.

Na cultura popular moderna, Nut está presente en numerosas novelas, filmes e cómics; a imaxe da muller-estrela arqueada converteuse nun elemento fixo da iconografía exipcia esotérica e popular.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Nut pertence á categoría das deusas do ceo, que en moitas relixións representan o mundo superior personificado. Do punto de vista da historia das relixións, resulta chamativa a súa asignación de xénero: mentres na maioría das relixións indoeuropeas o ceo se concibe como masculino (Dyaus Pita na India, Zeus en Grecia, Tiwaz en Xermania), en Exipto é feminino.

Isto corresponde á asignación inversa de xénero da terra: Geb (masculino) e Nut (feminino) forman a variante exipcia da parella cósmica, na que a terra e o ceo están invertidos respecto á norma indoeuropea.

A configuración exipcia Nut-Geb-Xu é un exemplo central de que a codificación de xénero dos elementos cósmicos é culturalmente variable e non unha constante universal. Mircea Eliade e Jan Assmann trataron esta particularidade con detalle nos seus traballos de relixión comparada.

A variante exipcia mostra que unha concepción matrilineal, ou cando menos matrifocal, é perfectamente posible dentro do sistema relixioso dun politeísmo moi desenvolvido; non require unha estrutura social matriarcal, senón que reflicte unha lóxica teolóxica propia.

Erik Hornung, en «Conceptions of God» e en «Der Eine und die Vielen», expuxo a función teolóxica de Nut como nai cósmica e garante da resurrección.

Joachim Quack revisou nos seus traballos máis recentes os aspectos astronómicos da teoloxía de Nut e mostrou que a deusa exipcia do ceo non era unha simple personificación poética, senón portadora dun coñecemento astronómico preciso.

A investigación comparada máis recente atopou en Nut un punto de comparación importante para o debate sobre a codificación de xénero do ceo e sobre a idea da nai cósmica nas relixións antigas. Este debate resulta especialmente fecundo no ámbito da teoloxía mariana e da especulación gnóstica sobre Sofía.

Nut, deusa exipcia do ceo

Índice