Melqart, deus urbano fenicio de Tiro e 'Heracles' dos fenicios

Melqart é o deus principal da cidade nai fenicia de Tiro e ocupa así unha posición clave na historia relixiosa mediterránea.

Corinne Bonnet presentou na súa monografía Melqart (1988) o estudo máis completo sobre este deus; nel mostra que Melqart era simultaneamente deus urbano, deus protector real, heroe e deus ctónico resucitado. Dentro da tradición fenicia, é o principal deus masculino da tradición tiria.

O seu culto difundiuse por todo o Mediterráneo xunto coas colonias tirias. En Gades (a actual Cádiz, España) atopábase o templo de Melqart máis importante ao oeste da propia Tiro; en Cartago tamén tiña presenza. Maria Eugenia Aubet documentou detalladamente esta difusión mediterránea en The Phoenicians and the West (2001).

Desde o punto de vista da historia das relixións, Melqart representa o tipo de deus urbano e real que se actualiza estacionalmente mediante un ‘despertar’ anual (egersis) na primavera. Esta festa do espertar é un dos trazos característicos de Melqart e diferénciao doutras divindades urbanas. A vinculación co Heracles grego xurdiu por semellanzas funcionais e polos intensos contactos greco-fenicios desde o século VIII a.C.

Unha particularidade notábel de Melqart é a estreita vinculación coa casa real tiria: o rei de Tiro era ao mesmo tempo o sumo sacerdote de Melqart; a cerimonia anual do espertar era realizada polo propio rei. Esta identidade entre cúspide política e ritual é comparábel, desde o punto de vista da historia relixiosa, co faraón exipcio ou co pontifex maximus romano.

Tamén a tradición hitita coñecía deuses protectores urbanos e reais comparábeis; a comparación estreita con Sarruma permite obter perspectivas estruturais importantes sobre a teoloxía real do Mediterráneo oriental na Idade do Bronce tardía.

O nome Melqart é unha composición de mlk ‘rei’ e qrt ‘cidade’, é dicir, literalmente ‘rei da cidade’. A cidade é Tiro, e Melqart é ‘o rei de Tiro’ en sentido divino.

Esta etimoloxía é indiscutida e está claramente documentada nas inscricións. Nos textos cuneiformes aparece como Milqartu, nas fontes gregas como Melqart ou Melkart, e nos sincretismos helenísticos como Heracles-Melqart.

Unha interpretación alternativa ve en mlk non só ‘rei’ en sentido secular, senón tamén ‘ofrenda‘ (ofrenda molk), unha dobre significación da mesma raíz en fenicio. Esta interpretación, con todo, conta con menos apoio na investigación.

No lado grego o seu nome aparece como ‘Heracles-Tirio’, ‘Heracles’ ou baixo o compoñente teofórico ‘Melikartos’. A identificación con Heracles está documentada literariamente desde o século V a.C. (Herodoto 2.44). A figura mítica grega de Heracles presenta trazos do fenicio Melqart, sobre todo nos mitos sobre a viaxe ao ‘Occidente’ e a morte de Xerión.

O nome persoal teofórico Hamilcar estaba moi estendido en Cartago; varios importantes xenerais cartaxineses levárono, entre eles Hamilcar Barca, o pai de Aníbal. Esta tradición onomástica proba a importancia duradeira de Melqart na vida política do estado púnico.

Melqart aparece na iconografía fenicia xeralmente como un home con barba, vestido con curto saial, cunha machada de guerra ou clava erguida, ás veces con arco, e con frecuencia coberto por unha pel de león. Esta iconografía da pel de león é historicamente significativa, xa que pasou directamente á tradición grega de Heracles coa pel de león e a clava.

Nas moedas helenísticas de Tiro, Melqart-Heracles aparece con frecuencia coa clava e a pel de león; nas estelas cartaxinesas do Tofet aparece ocasionalmente xunto a Baal-Hammon. Unha tradición iconográfica importante é a de ‘Melqart sobre o hipocampo’, que documenta a súa vinculación coa navegación e co mar.

O seu animal sagrado é o león; en varios relevos represéntase camiñando sobre un león ou estrangulando un león. Tamén a aguia aparece como o seu animal acompañante en algunhas representacións posteriores. Corinne Bonnet documentou detalladamente esta diversidade iconográfica, mostrando que Melqart desenvolveu tradicións visuais lixeiramente diferentes en cada contexto mediterráneo.

Na célebre ‘estela de Yehawmilk’, rei de Biblos (século V a.C.), non aparece o propio Melqart, pero si a fórmula icónica do encontro real-divino, característica da tradición fenicia do deus real. Esta convención iconográfica esténdese desde Tiro, pasando por Biblos, até Cartago.

Os mitos fenicios sobre Melqart conserváronse só de forma fragmentaria. Eusebio de Cesarea cita un relato de Filón de Biblos (Praeparatio Evangelica 1.10), no que Melqart aparece como heroe e reanimador. Segundo testemuños antigos, Melqart tamén esperta cada ano nunha festa de resurrección (egersis), inscribíndose así na tradición dos deuses da vexetación e da cidade que morren e resucitan anualmente.

Un relato importante vincula a Melqart coa propia fundación de Tiro: dise que fixou mediante un sacrificio de aves as rocas flotantes sobre as que se construíu Tiro. Outro relato relaciónao coa invención da tinguidura de púrpura, actividade económica clave dos fenicios: un can de Melqart tería mordido por accidente unha caracola púrpura, descubrindo así o corante púrpura.

Na recepción grega como Heracles-Melqart, hereda os relatos da mitoloxía de Heracles, en particular o episodio de Gerión, no que Heracles rouba gando no Mediterráneo occidental (no lugar do posterior Gades) ao xigante tricéfalo Gerión. Esta conexión resulta relevante desde o punto de vista da historia das relixións, xa que Gades foi realmente unha fundación fenicia e o santuario occidental máis importante de Melqart.

Unha pseudoepigrafía importante é ‘Sanchunjaton’ (Sankuniathon), un supostamente sacerdote fenicio cuxa obra se dice transmitida por Filón de Biblos. A edición crítica de Albert Baumgarten mostra que, aínda que boa parte do material é unha invención helenística tardía, contén restos auténticos da tradición mítica fenicia, especialmente en relación con Melqart e a xenealoxía dos deuses.

O culto principal de Melqart tiña o seu centro en Tiro, no templo máis antigo e suntuoso da cidade. Herodoto describe este templo con detalle (2.44) e menciona dúas columnas, unha de ouro e outra de esmeralda, que brillaban de noite, probablemente o famoso fenómeno ‘sîwân’ de minerais fosforescentes.

Hiram I de Tiro (século X a. C.) está estreitamente ligado ao templo de Melqart; segundo Xosefo, mandouno construír con ouro e bronce.

A festa anual de resurrección era o punto culminante do culto; un ‘despertador’ (mqm-ʾlm, ‘o que ergue ao deus’) executaba o ritual. O rei de Tiro era a figura central do ritual. Festas de resurrección similares están documentadas en Cartago e Gades; vinculan a Melqart historicamente con Tamuz/Dumuzi e con Adonis.

En Cartago, Melqart tamén estaba presente; o tributo anual ao templo de Melqart en Tiro mantívose ata a época tardía da República cartaxinesa, indicio da estreita relación coa cidade metropolitana.

En Gades, o templo de Melqart erguíase nunha pequena illa; Polibio, Estrabón e Sílio Itálico describírono. Mesmo despois da conquista romana, o santuario de Gades-Melqart, como Hércules, seguiu activo e foi visitado por Aníbal, César e Adriano.

A investigación arqueolóxica do templo de Melqart en Tiro vese dificultada pola construción moderna; en Gades, en cambio, os restos do santuario, na actual illa de Sancti Petri, son máis accesibles. As escavacións subacuáticas en curso dirixidas por Antonio Sáez Romero achegaron nos últimos anos importantes novos achados.

Melqart era o deus protector da casa real, da cidade e da navegación. Nos selos reais de Tiro aparece como señor protector; nos nomes persoais fenicios o seu teónimo é frecuente (Hamilcar = ‘servo de Melqart’, Bomilcar = ‘pola man de Melqart’). A frecuencia de nomes teofóricos co compoñente Melqart é indicio dunha intensa relixiosidade privada.

Con función apotropaica levábanse escarabellos de Melqart e pequenas figuras de bronce, ou colocábanse no fogar. A famosa ‘estela de Melqart’ de Bredsch (Bredja), no norte de Siria, unha ofrenda inscrita do rei arameo Bar-Hadad a Melqart, é un dos testemuños epigráficos máis importantes do culto a Melqart fóra de Tiro.

Na relixiosidade da navegación, Melqart era a instancia protectora suprema; capitáns e colonos fenicios facían ofrendas votivas en súa honra tanto na partida coma na chegada. Esta relixiosidade viaxeira é un trazo importante na historia relixiosa da mobilidade fenicia. O iWell Guard rexistra Melqart como figura histórico-cultural, sen relación con promesas de curación actuais.

Nos templos cartaxineses dos séculos V e IV a.C., Melqart aparece como segundo ou terceiro deus despois de Baal-Hammon e Tanit. A tríada dos deuses da cidade nai fenicia (Baal-Shamem, Astarté, Melqart) foi reconfigurada en Cartago sen que Melqart perdese totalmente o seu lugar.

O paralelo máis importante desde o punto de vista da historia das relixións é a identificación grega con Heracles. Walter Burkert demostrou en Die orientalisierende Epoche (1984) e en varios estudos posteriores que a figura grega de Heracles está fortemente influída polo fenicio Melqart, sobre todo no episodio de Xerión e nas ‘Columnas de Heracles’ (o estreito de Xibraltar), que orixinariamente eran as ‘Columnas de Melqart’.

Con o mesopotámico Gilgameš, Melqart comparte o motivo do heroe mortal-inmortal con función real. En Cartago non se desenvolveu a partir da súa tradición unha divindade principal propia, porque a relixión cartaxinesa elaborou unha cúpula divina propia con Baal-Hammon e Tanit; con todo, Melqart estivo sempre presente.

Historicamente, Melqart é o deus urbano e real prototípico fenicio. Con Sarruma, da tradición hitita, comparte a función de deus protector persoal do rei; co mesopotámico Marduk, a función de deus urbano espertado tras unha derrota estacional. No sincretismo helenístico convértese na divindade prototípica de ‘tradución’ entre a relixión fenicia e a grega.

No Mediterráneo occidental, Melqart está presente baixo o nome grego de Heracles en innumerables inscricións e moedas; os límites entre ‘Melqart’ e ‘Heracles’ son a miúdo difusos no uso lingüístico helenístico. En Cartago esta dobre denominación foi utilizada politicamente para achegar aliados gregos á relixión fenicia.

A investigación sobre Melqart atópase hoxe nun nivel elevado. A monografía Melqart (1988) de Corinne Bonnet e os seus estudos posteriores son a referencia estándar; Maria Eugenia Aubet, Sabatino Moscati e Hélène Sader realizaron contribucións importantes desde o punto de vista arqueolóxico. As inscricións son accesibles nas edicións de Charles Krahmalkov e Wolfgang Röllig.

Na recepción popular, Melqart é coñecido sobre todo pola súa identificación con Heracles e polas lendas de Tartessos (relacionadas co tesouro do Carambolo, a ‘mazá de ouro das Hespérides’). No Líbano actual, Tiro rehabilitou a Melqart como símbolo cultural desde os anos 1990, coa reconstrución dos seus xacementos arqueolóxicos.

Desde o punto de vista científico, Melqart considérase hoxe un obxecto de estudo central para a relixión fenicia, para a teoloxía do deus urbano e para a dinámica relixiosa mediterránea. Os focos actuais de investigación céntranse na diferenciación das hipóstases locais de Melqart, na transmisión iconográfica á tradición grega de Heracles e na exploración arqueolóxica do santuario de Gades. O iWell Guard rexistra Melqart como membro histórico do panteón.

Tamén as moedas helenísticas de Tiro e Cartago mostran imaxes de Melqart, a miúdo con clava, arco ou proa de barco. Esta arte numismática é unha fonte importante para a historia iconográfica de Melqart.

Estudos recentes de Josephine Quinn e Brian Doak examinaron de novo o papel de Melqart na construción da identidade púnica e na zona de contacto romano-fenicia.

A seguinte selección recolle as obras de referencia máis importantes sobre Melqart. Reúne monografías, edicións de inscricións e sínteses de historia das relixións. O Melqart de Corinne Bonnet é a primeira porta de entrada; Burkert trata a liña grega; Aubet, a expansión mediterránea; Krahmalkov, o material de historia lingüística. A monografía máis recente de Hélène Sader ofrece a síntese arqueolóxica.