Tangaroa - Deus maori do mar, dos peixes e da orde marítima

Tangaroa figura entre os atua máis elevados en case todas as mitoloxías polinesias. En Taití aparece incluso como Ta’aroa, deus supremo e creador que forma o mundo a partir do seu propio corpo; na tradición maori de Aotearoa é un fillo de Ranginui e Papatuanuku, en pé de igualdade con Tane Mahuta, Tu Matauenga e Rongo.

Margaret Orbell sinala na súa enciclopedia esta diferenza xerárquica como observación clave: desde a ciencia das relixións, obsérvase que a tradición mítica polinesia comparte un fondo común de figuras e motivos, a partir do cal as teoloxías rexionais compuxeron panteóns distintos. En Aotearoa, Tangaroa é sobre todo señor do mar; en Taití é creador do mundo.

Esta tensión resulta esencial para comprender a historia relixiosa polinesia, tal como a reconstrúe Patrick Kirch en On the Road of the Winds (2000) a partir de datos arqueolóxicos e lingüísticos. Un segundo dato: nalgunhas tradicións tribais maoris, Tangaroa é menos ‘irmán’ que ‘pai dunha liñaxe’, unha variante do whakapapa frecuente nos iwi da costa leste.

O nome Tangaroa aparece nas linguas polinesias como Ta’aroa (Taití), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa) e Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs propón o protopolinesio *Ta(n)galoa como raíz común. Non se estableceu con seguridade un significado etimolóxico; as propostas van desde ‘o que alcanza’ ou ‘o estendido’ até ‘o que está en pé’.

A diversidade de formas está documentada lingüisticamente: onde en maori xorde a consoante forte ‘k’ a partir do protopolinesio *k, en hawaiano prodúcese un cambio fonético a ‘. Este estreito parentesco converte a Tangaroa nunha das divindades panpolinesias mellor documentadas.

O seu equivalente Kanaloa en Hawai’i é un irmán próximo tanto lingüística como mitolóxicamente, aínda que Kanaloa, como un dos catro deuses supremos no sistema hawaiano, ocupa unha posición máis institucionalizada.

Entre os epítetos de Tangaroa na tradición maori están Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa, o que detén a marea’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa de grandes ollos’) e Tangaroa-i-te-rupetu (en referencia ao mar tempestuoso). O propio nome Tangaroa recibe nalgúns iwi o epíteto ‘whaiao’, que o identifica como o que traz a luz ao mar.

Na tradición maori, Tangaroa asóciase visualmente con escamas de peixe, pel de réptil e símbolos marítimos. As talladuras nas canoas (waka), nos moduros de proa e de popa, mostran a miúdo o seu dominio zoolóxico: peixes, tiburóns, baleas, polbos, lagartos. Como en Aotearoa os réptiles (tuatara e lagartos) son moi raros e están marcados polo tapu, considéranse manifestacións especiais de Tangaroa.

En Taití, unha coñecida figura tallada (hoxe no British Museum) representa a Tangaroa como ‘creador’, con pequenos deuses e seres humanos que xorden do seu corpo. Esta iconografía non está documentada en Aotearoa. Roger Neich analiza esta diferenza como un contraste rexional dentro da relixión. A variante maori mantense simbólico-abstracta e evita a estatuaria hiperrealista propia do mundo insular polinesio oriental.

O propio mar é a manifestación visible máis inmediata de Tangaroa. Cada onda, cada corrente considérase expresión do seu mana. En particular a costa atlántica de Aotearoa e o estreito de Cook, coas súas fortes correntes, considéranse lugares onde o seu ser se experimenta de forma directa.

Tamén a rocha de Whakaari (White Island), un volcán activo, é interpretada por algúns iwi como manifestación do lado destrutivo de Tangaroa.

Un dos relatos máis coñecidos trata do conflito duradeiro de Tangaroa con Tane Mahuta. Despois da separación do ceo e a terra, algúns fillos de Tangaroa, entre eles os réptiles, fuxiron aos bosques en vez de ir con el ao mar. Tane acolleulos.

Por vinganza, desde entón Tangaroa fai que o mar corroa a madeira das canoas e erosione as costas. Tane responde fabricando cos seus árbores barcos, redes e lanzas, cos que os humanos capturan os fillos de Tangaroa.

Este relato resulta relevante desde o punto de vista das ciencias da relixión porque emprega conflitos cósmicos para explicar fenómenos naturais cotiáns. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) inscríbeo na típica mitoloxía polinesia de conflito entre irmáns. Ademais, estrutura a conciencia ecolóxica: o bosque e o mar interactúan, o ser humano aproveita ambos os dous pero debe honralos.

Un segundo relato conta como Tangaroa é en principio aliado do seu irmán Tawhirimatea (deus da tormenta), pero acaba retirándose cando as tormentas se volven demasiado destrutivas. Estas fracturas no cosmos forman, na teoloxía maorí, unha rede de relacións que non é estática senón dinámica.

Margaret Orbell sinala que estes relatos non só explican fenómenos naturais, senón que tamén conteñen unha indicación sobre o modo correcto de vivir. Quen respecta ambos os reinos, o bosque e o mar, non pode resolver o conflito duradeiro entre os Atua, pero si mitigar as súas consecuencias. Este elemento ético é un trazo constante na teoloxía maorí.

A pesca é no mundo maorí unha actividade profundamente relixiosa. Tangaroa é considerado o antepasado de todos os pescadores. Antes de saír unha embarcación, pronunciábanse karakia dirixidas a el, certas zonas do mar consideráranse tapu, e debía manterse a pureza do pescador. Elsdon Best describe con detalle estas prescricións rituais en Fishing Methods and Devices of the Maori (1929).

Quen capturaba o primeiro peixe do día devolvíao a miúdo ao mar como ofrenda das primicias (mata-ika) ou colocábao sobre un tuahu (altar). Algúns iwi seguen hoxe practicando esta devolución das primicias. A limpeza das redes forma parte tamén desta relación con Tangaroa. Desde o punto de vista científico, este comportamento corresponde ao principio universal da ofrenda das primicias como recoñecemento da divindade.

Anne Salmond mostra en The Trial of the Cannibal Dog (2003), a partir de encontros temperáns entre maorís e europeos, como as referencias a Tangaroa no século XVIII operaban tamén en rituais de contacto intercultural: intercambiábase peixe como símbolo de paz e hospitalidade, sempre cun recoñecemento implícito de Tangaroa como quen dá.

O concepto da devolución mata-ika corresponde, desde a fenomenoloxía relixiosa, á ofrenda das primicias presente en moitas relixións agrarias. Marca o límite entre a esixencia humana e a dádiva divina. Sen ese recoñecemento, o ser humano non pode extraer lexitimamente do reino de Tangaroa. Esta lóxica segue vixente sen que precise ser teoloxizada expresamente.

A diferenza do sistema de marae tahitiano, Aotearoa non coñeceu grandes templos de pedra permanentes dedicados a Tangaroa. Os lugares de culto eran sobre todo tuahu costeiros, a miúdo agrupacións de pedras ou determinadas rochas. Hoxe, a karakia a Tangaroa forma parte de moitos actos públicos, por exemplo cando se pon a flotar unha nova canoa ou cando un grupo de natación entra no mar.

Entre nadadores, surfistas e mergulladores maorís é habitual unha karakia previa dirixida a Tangaroa. Esta práctica foi documentada por Hirini Mead e o ministerio Te Puni Kokiri. No ámbito educativo existen itinerarios de aprendizaxe nos que o alumnado estuda a Tangaroa e o coñecemento marítimo.

O establecemento de rahui (zonas protexidas temporalmente) no mar faise a miúdo en nome de Tangaroa. Cando as poboacións de peixes están ameazadas, o hapu correspondente pode declarar un rahui e someter esa zona do mar a tapu durante un período determinado. Esta práctica está recoñecida xuridicamente no marco do Tratado de Waitangi e aplícase en colaboración co Department of Conservation.

Tamén o calendario lunar desempeña un papel central: certas fases da lúa asócianse a Tangaroa como especialmente propicias para a pesca. O renacemento do maramataka nas últimas décadas trouxo de novo estas referencias á conciencia colectiva. Hapu como Ngati Awa e Ngati Porou organizan cursos de maramataka que transmiten sistematicamente estas relacións con Tangaroa.

As prácticas de protección relacionadas con Tangaroa céntranse na pureza ao entrar no mar, en xestos de devolución e na elaboración de obxectos protectores (taonga) a partir de materiais mariños.

Os colgantes de pounamu con forma de anzol (hei matau) son hoxe coñecidos en todo o mundo; considéranse protección para os viaxeiros, especialmente sobre a auga. Mead describe estes obxectos como unha condensación cultural da relación con Tangaroa, non como amuletos en sentido máxico.

En caso de desgracias no mar, afogamentos, colisións de embarcacións, a tradición maorí recorre ao tangihanga (cerimonias funerarias) nas que se se dirixe expresamente a Tangaroa para conducir aos mortos de volta. Esta práctica segue viva hoxe en día. Tamén na busca de persoas afogadas, na que as familias maorís adoitan actuar de forma moi autónoma buscando indicios mediante oracións de whakapapa, Tangaroa é un punto de referencia.

A práctica protectora para os viaxeiros que cruzan o mar inclúe tamén levar determinadas plumas ou colgantes de pounamu. Nalgunhas familias é habitual unha karakia antes de subir a un avión ou a un barco. Desde o punto de vista científico, isto é unha modernización da práctica que mantén o principio básico: o recoñecemento ritual de Tangaroa antes de entrar no seu ámbito.

Desde unha perspectiva comparada de relixións, Tangaroa pódese comparar con Poseidón na tradición grega, Neptuno na romana, Njörd na nórdica ou Varuna na tradición védica. Todas estas figuras personifican o mar como poder ambivalente: fonte de vida e, ao mesmo tempo, de terror.

Porén, é importante sinalar a diferenza: Tangaroa non é primariamente un ‘deus da tormenta’, senón o señor dos peixes e dos seres vivos mariños. A tormenta e o vento están adscritos, na teoloxía maorí, a Tawhirimatea, outro dos irmáns.

Dentro da Polinesia, os paralelismos son especialmente estreitos. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) expón con detalle as correspondencias con Kanaloa. En Samoa, Tagaloa é considerado deus supremo e creador do mundo, unha teoloxía que en varios puntos coincide coa tahitiana. Esta diversidade mostra a autonomía creativa de cada cultura insular dentro dunha herdanza mítica común.

A fenomenoloxía do deus das augas como poder ambivalente entre o alimento e a morte é universal. Eliade describe este tipo en Patterns in Comparative Religion (1958). Dentro destas estruturas universais, cada cultura desenvolve a súa propia expresión narrativa e ritual. A expresión polinesia é especialmente intensa debido á xeografía marítima e á cultura de navegación de séculos.

O encadramento ético da guerra, tal como se manifesta no complexo de Tu, é unha achega importante á filosofía da relixión a nivel global. Mostra que a guerra non ten por que ir necesariamente unida a unha brutalidade non ética, senón que pode configurarse de forma ritualizada e controlada comunitariamente.

Tangaroa é hoxe unha figura moi viva na cultura maorí. A Semana da Lingua Maorí trátao regularmente. No calendario lunar tradicional (maramataka), tres noites consecutivas coñécense como as noites de Tangaroa: Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto e Tangaroa-kiokio. Nestas noites considérase que a pesca é especialmente abundante.

No discurso público de Aotearoa, Tangaroa xoga un papel nos debates ecolóxicos sobre a sobrepesca, a contaminación por plásticos e o cambio climático. Organizacións como Te Ohu Kaimoana vinculan a política pesqueira con referencias culturais e relixiosas. Unha análise máis profunda dentro do conxunto da relixión polinesio-maorí mostra como Tangaroa funciona como punto de referencia cosmolóxico entre relixión, dereito e ecoloxía.

Tamén na literatura maorí contemporánea (Patricia Grace, Witi Ihimaera) Tangaroa é unha figura de referencia recorrente. A coñecida novela The Whale Rider (1987) conta unha historia relacionada con Tangaroa, na que unha nena dunha tradición iwi, como Whale Rider, mantén a conexión co deus do mar.

Tangaroa tamén está presente na percepción internacional, a través de iniciativas de navegación no Pacífico como Hokule’a (Hawai’i) e Te Aurere (Aotearoa), que recuperan a navegación tradicional e integran karakia dedicados a Tangaroa na súa práctica.

O Maori Battalion conta cun lugar especial de memoria en El Alamein, Creta e Italia; cada ano se pronuncian karakia dedicados a Tu nas cerimonias conmemorativas. Tamén nos debates políticos máis recentes sobre Foreshore and Seabed, o Trans-Pacific Partnership e os dereitos derivados dos tratados, Tu está presente como símbolo da defensa firme.

As fontes máis importantes sobre Tangaroa son os rexistros de Te Rangikaheke (século XIX), a colección de Sir George Grey, as obras etnográficas de Elsdon Best (décadas de 1900 a 1930), a enciclopedia de Margaret Orbell e os traballos críticos de Anne Salmond.

Desde a perspectiva arqueolóxica, Patrick Kirch ofrece unha achega importante. Unha reflexión crítica sobre os sesgos coloniais das primeiras fontes pódese atopar en Judith Binney e James Belich.

A investigación científica mantén un diálogo coas tradicións internas de coñecemento maorí, transmitidas hoxe a través dos wananga, das universidades e dos hapu trusts. Esta dobre perspectiva, académica e interna á tradición, é un estándar metodolóxico neste campo. As investigacións de Tipene O’Regan (Ngai Tahu) e Pou Temara combinan a tradición de coñecemento maorí co rigor académico.

Unha achega recente importante é Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), de Hirini Mead e Neil Grove, que pon á disposición proverbios e karakia transmitidos nunha edición bilingüe, apoiando así por igual a investigación e o uso interno da tradición.

Tangaroa segue sendo unha figura de referencia central entre distintos campos disciplinares: os Maori Studies, a ciencia das relixións, a antropoloxía, a lingüística, a ecoloxía e o dereito. Esta interdisciplinariedade resulta metodoloxicamente esixente, pero abre novas vías de investigación que pretenden abordar o sistema relixioso polinesio na súa totalidade sen caer en simplificacións coloniais. As iniciativas máis recentes de investigación maorí, como Te Tumu Herenga, achegan impulsos importantes neste sentido.

A investigación actual combina cada vez máis a profundidade etnográfica coa conexión interdisciplinar coa psicoloxía da relixión, a investigación sobre o trauma e os performance studies. Tu Matauenga é así un punto de referencia vivo da investigación maorí científica do século XXI.

Outra dimensión de Tu é a súa relación coa práctica do coñecemento. Como Matauenga significa ‘coñecemento’, Tu é tamén padroeiro da aprendizaxe, que se adquire mediante un esforzo concentrado e perseverante.

En certas tradicións maorís, antes de exames ou secuencias de aprendizaxe importantes pronúnciase un karakia dedicado a Tu. Isto mostra que a separación entre deus da guerra e deus do coñecemento, propia da teoloxía occidental, non existe na tradición maorí: ambas son expresións da mesma enerxía de Tu, a da afirmación de si mesmo concentrada.