Polinesia, Maori, Hawai e obxectos de protección do Pacífico

Polinesia designa o gran triángulo oceánico entre Hawai ao norte, Nova Celandia ao suroeste e a Illa de Pascua ao sureste, unha unidade cultural unida por séculos de navegación e por unha familia lingüística común.

Conceptos relixiosos como Mana (forza numinosa), Tapu (sagrado, prohibido) e Atua (divindade) marcan toda a rexión, con expresións locais entre os maoríes en Aotearoa-Nova Celandia, en Hawai, Samoa, Tonga e Tahití.

A práctica de protección no espazo pacífico é un eixo central; moitos obxectos de protección proceden de todo o Pacífico.

Mana e Tapu, conceptos básicos da relixión oceánica

Mana e Tapu son as dúas categorías relixiosas máis características de Polinesia. Mana designa unha forza sagrada e eficaz, ligada a persoas (xefes, sacerdotes, grandes guerreiros), lugares (montes sagrados, fontes, santuarios), obxectos (ferramentas de antepasados exitosos, obxectos de culto) e accións.

Tapu (de onde deriva a palabra «tabú») designa o sagrado no sentido do «separado»: o que é tapu non pode ser tocado nin visitado sen motivo. A violación do tapu pode implicar a perda de mana e sancións sociais.

Maori, Whakapapa e o panteón

Os maoríes de Aotearoa (Nova Celandia) vinculan a súa identidade ao Whakapapa, a liñaxe xenealóxica que remonta cada persoa a través de xeracións, migracións en canoa e heroes ancestrais até os Atua (deuses).

Entre os Atua importantes están Tane Mahuta (deus dos bosques e das aves), Tangaroa (o mar), Rongo (a paz e a agricultura), Tu (a guerra), Haumia (as plantas silvestres) e Tawhirimatea (o vento). O drama da creación, a separación de Ranginui (o pai celeste) e Papatuanuku (a nai terra) polos seus fillos, é un mito central.

Tiki e Hei-Matau, obxectos de protección portátiles

O Tiki, unha figura humana estilizada feita de Pounamu (xade nefrita, greenstone), óso ou madeira, é o obxecto de protección maori máis coñecido internacionalmente. Representa a miúdo o primeiro ser humano ou un antepasado e lévase como colgante protector nunha correa de coiro ao redor do pescozo.

O Hei-Matau é unha forma estilizada de anzol feita do mesmo material, símbolo da unión co mar, dunha viaxe segura e da prosperidade. Ambas as formas son hoxe os motivos principais da xoiaría maori, relacionados co Whakapapa e a identidade persoal.

Hawai, Pele, Maui e o sistema Heiau

A relixión hawaiana coñece catro deuses centrais: Kane (creador, auga doce), Lono (paz, choiva, agricultura), Ku (guerra, política, forza masculina) e Kanaloa (mar, submundo). Pele é a deusa do volcán Kīlauea, a súa irmá Hi’iaka é bailarina curandeira.

Maui é un heroe embaucador: atrapa o sol con un lazo e pesca as illas do mar. Os Heiau son conxuntos templarios (plataformas de pedra con construcións de madeira) onde os Kahuna (sacerdotes) realizaban ritos.

Rapa Nui, a tradición da Illa de Pascua

En Rapa Nui (Illa de Pascua) desenvolveuse, a partir dun substrato polinesio, unha cultura propia cos Moai, máis de 900 estatuas monolíticas que representan antepasados ou xefes deificados. O ritual Tangata-Manu (o culto ao home-paxaro) substituíu nunha fase posterior a erección de Moai. A escritura Rongorongo segue sen descifrar; a súa función cultual ou administrativa segue sendo obxecto de debate.

Tā moko, tatuaxe e ornamento

O Tā moko, a tatuaxe facial e corporal maori, non é un adorno no sentido occidental, senón a encarnación do Whakapapa, do rango e da historia persoal. Os trazos gravábanse tradicionalmente na piel con formóns Uhi, cos pigmentos obtidos do carbón de madeira Awheto.

A tradición polinesia da tatuaxe (de onde procede a palabra «tattoo») forma hoxe parte dun movemento de identidade pan-pacífico. Xoias de Pounamu, colgantes de óso e bandas trenzadas de liño completan os marcadores de identidade portátiles.

Situación actual e investigación

A tradición maori vive dende os anos 1970 unha forte revitalización: escolas de lingua (Kohanga Reo), os Marae como lugares de reunión, e o recoñecemento do Tratado de Waitangi. Hawai coñece o seu propio renacemento cultural dende os anos 1970, coa tradición do Hula, escolas de lingua e un movemento de soberanía.

Fontes desde as ciencias da relixión: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.

O espazo polinesio e os seus grupos de illas

Polinesia designa un enorme triángulo dividido por illas no Pacífico, cuxos vértices son aproximadamente Hawai ao norte, a illa de Pascua ao sueste e Nova Celandia, en maori Aotearoa, ao suroeste.

Este espazo foi poboado grazas a unha das fazañas migratorias máis extraordinarias da historia, no transcurso da cal navegantes con embarcacións de doble casco foron alcanzando, ao longo de séculos, illas cada vez máis afastadas. Nova Celandia foi acadada relativamente tarde, cara ao século XIII.

Desta orixe común derívase un parentesco entre as linguas e as concepcións, que porén evolucionaron de forma independente en cada grupo de illas. Hawai, Tahití e as demais illas da Sociedade, Samoa, Tonga, as Marquesas, as illas Cook, a illa de Pascua e o Aotearoa maorí conforman cada un o seu propio mundo relixioso, con panteón, sistema ritual e historia propios.

Ese parentesco maniféstase, por exemplo, en que a través de moitos grupos de illas aparecen nomes emparentados para divindades e conceptos centrais, en formas foneticamente variadas. Ao mesmo tempo, o rango e a importancia destes seres cambian considerablemente dunha illa a outra, de xeito que unha divindade pode ser central nun grupo de illas e apenas ter papel nun outro.

Por isto a investigación advirte contra falar da relixión polinesia en singular ou tomar un grupo de illas como representativo de todos. Resulta máis axeitada unha visión comparativa que sinale os elementos comúns sen borrar a singularidade rexional. As páxinas individuais sobre os seres deste espazo cultural tratan as divindades de forma máis concreta.

Mana, tapu e a orde cósmica

Dous conceptos marcan especialmente a comprensión da relixión polinesia na investigación: mana e tapu. Mana designa un poder ou forza efectiva que posúen persoas, obxectos e lugares en diferente medida.

Un rango elevado, feitos destacados e a ascendencia divina van unidos a un alto mana. O termo pasou, a través da etnoloxía, mesmo á ciencia das relixións en xeral, aínda que a miúdo foi xeneralizado en exceso.

Estreitamente ligado está o tapu, do que procede a palabra tabú. O tapu designa aquilo que está apartado, protexido e rodeado de normas de comportamento. Unha persoa de alto rango, un santuario ou un defunto poden ser tapu, así como certas actividades en determinados momentos.

O estado contrario, o do ordinario e liberado, recibe nomes distintos segundo a illa, no ámbito maorí por exemplo noa. Os rituais serven con frecuencia para mediar entre estes estados.

A orixe do mundo relátase con frecuencia como unha sucesión de xeracións e separacións. Nunha versión difundida no ámbito maorí, o pai celeste e a nai terra, Ranginui e Papatuanuku, permanecen ao principio estreitamente abrazados, até que os seus fillos os separan pola forza e crean así espazo para a luz e a vida.

Outros grupos de illas coñecen relatos sobre o xurdimento das illas desde o mar, obra dun heroe ou semideus.

A xenealoxía, en maori whakapapa, é máis que unha árbore xenealóxica. Une deuses, forzas da natureza, antepasados e vivos nunha cadea continua e dálle a cada ser o seu lugar na orde. Quen coñece a súa xenealoxía e a pode recitar demostra así a súa orixe, rango e dereitos. A cosmoloxía e a orde social están así indisolublemente unidas.

Transmisión oral e posta por escrito

As relixións polinesias transmitíronse oralmente, sostidas por unha arte narrativa, cantada e xenealóxica altamente desenvolvida. En varias sociedades insulares existían depositarios especializados do saber e escolas nas que se aprendían e transmitían con coidado xenealoxías, relatos da creación e textos rituais. A illa de Pascua contaba coas táboas rongorongo, un sistema de signos que aínda hoxe non foi descifrado e cuxo carácter segue sendo obxecto de debate.

A transmisión escrita comezou co contacto cos europeos no século XVIII e sobre todo no XIX. Viaxeiros exploradores, misioneiros e funcionarios coloniais rexistraron as súas observacións, aínda que de xeito selectivo e coloreado pola súa propia perspectiva. Con frecuencia son máis valiosos os rexistros elaborados en colaboración con informantes indíxenas.

No ámbito maorí a escrita ocupa un lugar especial, xa que os maoríes foron alfabetizados rapidamente no século XIX e comezaron eles mesmos a rexistrar xenealoxías, relatos e cantos.

Obras centrais dos primeiros tempos, como as coleccións de George Grey, baséanse en materiais indíxenas deste tipo, aínda que a investigación posterior tivo que revisalas con ollo crítico, xa que xa o propio recompilador seleccionaba e alisaba os textos.

Para Hawai cómpre sinalar as obras, postas por escrito no século XIX, de estudosos autóctonos como David Malo e Samuel Kamakau, que fixaron o saber antigo desde unha situación xa cristianizada.

A investigación actual combina estes textos primitivos coa arqueoloxía, a comparación lingüística e a colaboración coas comunidades actuais, e é consciente de que cada fonte xa representa unha selección.

Misión, renovación cultural e actualidade

No século XIX, grandes áreas da Polinesia foron cristianizadas, moitas veces en poucas décadas. As sociedades misioneiras, e máis tarde as administracións coloniais, reprimiron os ritos, danzas e, en parte, tamén as linguas tradicionais.

En Hawai, por exemplo, o hula foi suprimido durante certo tempo; en Nova Zelandia, os maoríes perderon parte das súas bases culturais a causa das expropiacións de terras e da política escolar. A relixión precristiá non foi simplemente substituída en moitos lugares, senón que quedou reducida ao coñecemento familiar, ás xenealoxías e a algunhas prácticas concretas.

Dende o século XX, e con maior forza dende os anos 1970, obsérvase un amplo movemento de renovación cultural. No ámbito maorí xurdiron os «niños de idioma» (kōhanga reo) para nenos, escolas de lingua maorí e unha renacenza da talla, a danza e o ritual das casas de reunión. A reconstrución de canoas tradicionais de doble casco e as travesías de longa distancia sen instrumentos modernos, por exemplo a través da Polynesian Voyaging Society, converteuse en símbolo dunha recuperación de identidade que abarca todo o Pacífico.

Esta renovación non é un simple rexurdir dun pasado clausurado. Combina as concepcións tradicionais co mundo actual, a miúdo marcado polo cristianismo, e con reivindicacións políticas de recoñecemento, lingua e terra. En Nova Zelandia, termos como tapu, mana e whakapapa pasaron a formar parte do uso público e, en parte, mesmo xurídico.

A ciencia da relixión subliña que a relixión polinesia non pode describirse nin como unha mitoloxía desaparecida nin como unha herdanza inalterada. É un campo vivo e cambiante, que as propias comunidades continúan configurando.

Unha representación axeitada debe ter en conta as diferenzas rexionais, a historia de ruptura colonial e o dereito das comunidades actuais a decidir sobre o seu propio coñecemento.

Seres desta tradición (12)

Hi’iaka – Deusa havaiana da danza e da curación

→ Ir ao ser

Hina – Deusa polinesia da lúa e nai orixinaria

→ Ir ao ser

Kanaloa – Deus havaiano do océano

→ Ir ao ser

Lono – Deus hawaiano da paz e da fertilidade

→ Ir ao ser

Maui – Heroe embaucador polinesio

→ Ir ao ser

Papatūānuku – a Nai Terra da cosmoloxía maorí

→ Ir ao ser

Pele – Deusa hawaiana dos volcáns

→ Ir ao ser

Ranginui – o pai celeste da cosmoloxía maorí

→ Ir ao ser

Rongo – Deus maori da paz e da batata doce

→ Ir ao ser

Tane Mahuta – Deus dos bosques e dos paxaros dos maoris

→ Ir ao ser

Tangaroa – Deus do mar dos maoris

→ Ir ao ser

Tu Matauenga – Deus da Guerra dos Maori

→ Ir ao ser

O termo polinesio abrangue as culturas entre Hawai, Aotearoa e Rapa Nui, cuxos obxectos de protección como o tiki, o hei-tiki e o patu están arraigados nun concepto común de mana.

Termos clave relacionados: Maori Hawai Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición polinesia coñece as figuras tiki de pounamu (greenstone), os colgantes en forma de anzol hei-matau, as bandas trenzadas de liño e as pezas de óso como obxectos portátiles de protección e identidade; o tā moko encarna directamente o whakapapa na pel.

iWell Guard insírese nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, cunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

Polinesia, Maori, Hawai e obxectos de protección do Pacífico

Mana e Tapu, conceptos básicos da relixión oceánica

Maori, Whakapapa e o panteón

Tiki e Hei-Matau, obxectos de protección portátiles

Hawai, Pele, Maui e o sistema Heiau

Rapa Nui, a tradición da Illa de Pascua

Tā moko, tatuaxe e ornamento

Situación actual e investigación

O espazo polinesio e os seus grupos de illas

Mana, tapu e a orde cósmica

Transmisión oral e posta por escrito

Misión, renovación cultural e actualidade

Seres desta tradición (12)

Obxectos de protección desta tradición cultural

Símbolos de protección de Polinesia