Is cleachtas deasghnátha é Blutmagie a úsáideann fuil mar shubstaint chumhachtach chun ceangal draíochta, aistriú fuinnimh nó mionn a dhéanamh. Tá a fhréamhacha i dtraidisiúin íobartha ársa agus i dteagasc anamaíoch faoi fhuil agus anam. Tagann fianaise seandálaíochta agus eitneagrafaíochta ó Mesopotamia, ó Mheiriceá Theas agus Lárnach, chomh maith le cleachtais chailleachta agus seamanacha na hEorpa.
Feidhmíonn an cleachtas ar an teorainn idir brí feiniméaneolaíoch-deasghnátha agus toimhde chúisíochais bhiomhaigiúil, chomh maith le cruthú ceangail shóisialta i gcomhthéacsanna éagsúla. Feidhmíonn an fhuil mar shéala, mar mhionn agus mar fheithicil chumhachta i n-oibríochtaí draíochta.
Tugann an leathanach seo forléargas reiligiúnach-eitneagrafach ar chleachtais dhraíochta a bhaineann le fuil.
Cineál: Cleachtas Draíochta Aicme: Draíocht Fola Leathadh: Ársa, Meánaoiseach, nua-aimseartha (Ocailteachas, antoisceachas) Príomhthréithe: fuil mar shubstaint, ceangal, neart tola, íobairt, minic go polaraíoch Fo-aicmí gaolmhara: cleachtais, deasghnátha íobartha, draíocht dheamhanach, draíocht chonartha
Tá tábhacht agus stair ag baint le draíocht fola trasna roinnt ardchultúr, ón gcultas íobartha ársa Éigipteach go dtí an féachaint ar innathaí sa tSean-Róimh.
Is é atá i gceist le draíocht fola ná úsáid shonrach na fola mar phríomhshubstaint dhraíochta. Tá sí difriúil ó íobairt shimplí deasghnátha (a bhí coitianta go stairiúil i go leor reiligiún, ach nach raibh draíochtúil go bunúsach) sa mhéid go gcaitheann draíocht fola le fuil mar mheán cumhachta, substaint a iompraíonn toil.
Tá sí difriúil freisin ó fhoirmeacha nua-aimseartha draíochta atá briathartha nó samhlaíoch (gan substaintí). Tá draíocht fola coirp agus ábharach; teastaíonn fuil fíor uaithi, ní siombalach amháin. Fágann sé seo casta ó thaobh na heitice de: d’fhéadfadh gá a bheith le féinghortú nó le híobairt ainmhithe.
Tá fréamhacha ag draíocht fola i dtraidisiúin ársa íobartha. I Mesopotamia, thug íobairtí fola do na déithe (a dhéanadh sagairt) dlisteanacht do fhlaitheas an rí; mar an gcéanna sa Róimh, áit ar chosain Lustratio (íobairt ghlanta) le fuil ainmhithe an pobal agus a theorainneacha. Bhí an loighic shíceolaíoch seasmhach: is siombail í an fhuil ar an mbeatha, ar an neart agus ar an gceangal, agus mar sin meastar gurb í an meán íobartha is cumhachtaí í.
Sa litríocht dhraíochta Mesopotámach, léiríonn na sraitheanna tuar agus téacsanna eile gur úsáideadh fuil i ndeasghnátha mallachta chun a n-éifeacht a neartú.
Bhí sé mar aidhm ag íobairt caorach nó colúir mar aon le agairt deamhan a cheangal nó mallacht a shéalú. Rinneadh athléiriú níos déanaí ar an gcleachtas reiligiúnda íobartha seo mar dhraíocht fola, ach choinnigh sí a loighic féin: fuil mar mheán cumhachta.
Chleachtaigh cultúir íobairte ó ré na Ársaíochta sa Ghréig, sa Róimh, san Éigipt, i Mesopotamia agus i Meso-Mheiriceá íobairtí fola; íobairtíodh ainmhithe agus, i gcásanna foircneacha, daoine, agus doirteadh a gcuid fola mar thabhartas do dhéithe.
Bhí sé seo reiligiúnach, ach b’fhéidir draíochtúil freisin, conradh trí fhuil. Sa Bhíobla Eabhraise tá an fhuil sácráilte: comharthaíonn fuil an Uain ag an Cháisc conradh idir Dia agus an pobal.
Sa diagacht Chríostaí, léirítear teacht i gcolainn Íosa trí fhuil (fuil Chríost sa tSuipéar Deireanach). Sa Mheánaois, cuireadh conarthaí fola leis an Diabhal i scríbhinn; deirtear go rinne cailleacha agus draíodóirí conarthaí le fuil.
Baineann an Sátanachas nua-aoiseach agus an occultism antoisceach úsáid as draíocht fola mar shárú agus mar fhoinse cumhachta. Sa draíocht nua-aoiseach chleachtach (Draíocht Anordúlachta, Antraíocht), tá fuil roghnach, ach measann cuid gur leagan ‘níos déine’ é.
Sa ghéarleanúint ar chailleacha sa luath-nuaois, bhí ról lárnach ag draíocht fola. Léiríonn an Malleus Maleficarum (Kramer, 1486) go ndearna cailleacha conradh fola leis an Diabhal: ghearr siad iad féin agus shínigh siad cáipéis dhiabhlaí lena gcuid fola. Thug finnéithe (go minic faoistiní faighte trí chéasadh) tuairisc ar íobairtí fola oíche a rinneadh do dhéithe bréagacha deamhanacha.
Tá díospóireacht stairiúil ann faoi cé acu ab fhíor nó ab intinneach na tuairiscí sin; ach is cinnte gur mheas an traidisiún scríofa Eorpach gur ba iad rítéaltaí íobartha fola an síniú a bhí ar chonradh an Diabhail. Léiríonn Stuart Clark (Thinking with Demons, 1997) go raibh mótaif na fola níos lárnaí go diagachtúil sna scéalta conartha ná an draíocht féin.
Tá íobairtí fola doiciméadaithe i bhfoinsí ársa (Herodotus, Pausanias, téacsanna rítéalach Rómhánacha), i dtéacsanna déamonaíocha meánaoiseacha (an Casúr na gCailleach, tráchtaisí gairme), i gcáipéisí trialacha cailleach, agus i litríocht occult nua-aoiseach. Tá taighde acadúil ar rítéaltaí íobartha fairsing (René Girard, Walter Burkert), ach níos lú go sonrach maidir le draíocht fola. Doiciméadaíonn Sátanaithe agus occultaithe nua-aoiseacha a gcleachtais féin ar dhraíocht fola, ach tá foilseacháin teoranta.
In Iarthar na hAfraice agus sa traidisiún Vodou Caribéach, ní rud imeallach é an rítéal fola, ach tá sé lárnach go cosmeolaíoch. Tá íobairt cearc, gabhar nó muc ghuine ina cuid dhlisteanach de achainí Lwa; meastar gur an fhuil an meán is cumhachtaí chun láithreacht sinsear nó cumhacht Lwa a mhealladh. Doiciméadaíonn eitneagrafaithe go dtarlaíonn íobairtí fola i gcomhthéacs cneasaithe, cosanta agus nasctha comhphobail.
Sa traidisiún esoterach Eorpach (Draíocht Anordúlachta, na cailleachta nua-aoiseacha), is minic a chleachtar draíocht fola mar fhuil míosta nó mar phionnadh rítéalach, ní chun foréigean a shiombalú, ach chun cumhacht bhitheolaíoch (an fhuil mhíosta mar shiombail den torthúlacht agus den saol timthriallach) a chomhtháthú i gcleachtas na draíochta. Is í an idirdhealú seo, idir íobairt mar riachtanas cosmeolaíoch agus draíocht mar theicneolaíocht chomhfheasa, a shainíonn draíocht fola nua-aoiseach.
Cleachtar an draíocht fola i gcónaí i ndreamanna diamhaslachta antoisceacha, ach tá sí níos conspóidí ná cineálacha eile draíochta. Tá an fhadhb eiticiúil soiléir: féinghortú, íobairtí ainmhithe, impleachtaí conartha. Ó thaobh an dlí de, tá an draíocht fola fadhbach i go leor tíortha (cosaint ainmhithe, díobháil choirp).
Ó thaobh na síceolaíochta de, is féidir leis an draíocht fola scéin nó paiteolaíocht a chothú. Níor thug taighde osnádúrtha aon fhianaise ar éifeachtacht na draíochta fola. Go siombalach agus go teiripeach, is féidir le meafar na draíochta fola (gan fíorfhuil) ról catártach a imirt. I measc na gcleachtas gaolmhar tá deasghnátha íobartha, draíocht dhiabhlaí, agus diagacht chonartha.
Is siombail lárnach í an fhuil i mbeagnach gach reiligiún, mar iompróir na beatha, mar fheithicil na gaoil, mar ábhar an athmhuintearais.
Sa mhiotas cruthaithe Mesopotamach, tagann daoine as fuil dia frithchoscartha a maraíodh (Kingu); sa Sean-Tiomna, is ábhar sainráite í an fhuil i rialacha reiligiúnach-dlíthiúla (cuireann Leibhitious 17 cosc ar a hithe); san Eocairist Chríostaí, tá lárnacht sa tsiombalachas fola i ngeáitse deasghnách chuimhneacháin; sa Tantra Hiondúch, tá páirt ag bronnadh fola ar dhéithe áirithe Dakini i gcuid de na foirmeacha cleachtais.
Más mian le duine an draíocht fola a thuiscint mar fheiniméan, ní mór an dlús brí seo i stair na reiligiún a chur san áireamh; ní hé an droch-asarlaíocht amháin atá i gceist ach cuid de choimpléasc leathan antraipeolaíocht-reiligiúnach.
Déanann na cultúir íobartha ársa idirdhealú idir íobairt ainmhithe agus íobairt dhaonna; tá an íobairt ainmhithe lárnach go cultúrtha agus sainordaithe go reiligiúnach i mbeagnach gach cultúr ársa Meánmhara, agus is eisceacht í an íobairt dhaonna, faoi thoirmeasc i bhformhór na sochaithe.
Le deireadh na gcultúr íobartha ársa, imíonn an íobairt ainmhithe dheasghnách as lár na cleachtais reiligiúnaí. Chuir an cosc Críostaí, an t-athchóiriú Ioslamach agus cleachtas Ahimsa an Bhúdachais leis seo. Aistríonn cuid de isteach sa chleachtas draíochta dúchasach agus asarlaíochta dhamáisteach. Ní leanúint ar an íobairt ársa í draíocht fola díospóireachtaí na gcailleach san Luath-Nua-Aois, ach saol samhlaíoch neamhspleách, a tógadh go polaimiciúil go minic. Bhí an cleachtas stairiúil iarbhír i bhfad níos teoranta ná mar a thugann tógáil na bhfoinsí le tuiscint.
I ndreamanna diamhaslachta nua-aimseartha, sa traidisiún caosdraíochta, i sruthanna áirithe caillí, i gcleachtas orduithe áirithe deasghnácha, tuigtear úsáid fhuil an duine féin (go tipiciúil braon amháin ó ghreamú méire) mar ghníomh pearsanta ceangail.
Baineann rioscaí sláinte suntasacha leis an gcleachtas seo (baol ionfhabhtaithe, sláinteachas), agus luaimid é anseo go heisiach ar mhaithe le leas stairiúil reiligiúnach agus feiniméanólaíoch. Ní thugtar aon treoir ar iWell Guard; is faoin gcleachtóir aonair atá an breithiúnas eiticiúil agus dlíthiúil ar an gcleachtas.
Ceanglaíonn an cur i láthair stairiúil seo leis na hábhair faoin Goetia, faoin Chaosdraíocht agus faoi neacha áirithe a bhfuil ról ag bronntanais fola ina dtraidisiún, mar shampla Sekhmet san Éigipt, Kali san Hindúchas, Erzulie Dantor sa Vodou.
Ní aithníonn traidisiún na neach solais draíocht fola; sa chleachtas Críostaí-aingeal, níl an fhuil i láthair ach mar siombail d’íobairt Chríost, ní mar substaint dhraíochta.
Tá stádas na bhfoinsí maidir leis an draíocht fola stairiúil íogair go modheolaíoch: cruthaítear cuid mhór den mhéid a chuirtear síos air mar dhraíocht fola i gcáipéisí na gcailleach agus i dtaifid na hInchvisisiúin sa Luath-Nua-Aois le linn suíomh na croscheistiúcháin, agus ní réaltacht chleachtais stairiúil í.
Rinne an taighde ar stair na reiligiún staidéar dian ar an teannas idir an íomhá pholaimiciúil a tógadh agus an cleachtas iarbhír le tríocha bliain anuas (Stuart Clark, “Thinking with Demons”, Oxford 1997; Wolfgang Behringer, “Hexen und Hexenprozesse in Deutschland”, München 1988). Ba cheart d’aon duine a oibríonn le foinsí na Luath-Nua-Aoise na himní modheolaíocha seo a chur san áireamh i gcónaí.
Tá an draíocht fola faoi fhaireachas normatach ar leith i mbeagnach gach traidisiún reiligiúnach. Sa chomhthéacs Giúdach-Chríostaí-Ioslamach, tá cosc sainráite uirthi nó cuirtear ar aon dul le hasarlaíocht dhamáisteach í; san Hindúchas agus sa Bhúdachas, is bac í an fhoráil Ahimsa (an t-ordú neamhghortaithe) do fhormhór na scoileanna fuil a úsáid mar shubstaint dhraíochta.
Ní i sruthanna tantracha áirithe amháin, i gcleachtais dhraíochta dhúchasacha réamh-Ioslamacha Arabacha agus i roinnt traidisiún sioncriteach (Vodou, Santeria, Candomblé) atá úsáid fola dheasghnách bunaithe, is minic mar íobairt ainmhithe i gcomhthéacs reiligiúnach a bhfuil rialacha soiléire aige, ní mar chleachtas pearsanta asarlaíochta dhamáisteach.
Braitheann an meastóireacht eiticiúil ar an draíocht fola go mór ar an gcomhthéacs ina bhfuil sí: deasghnách, leabaithe go reiligiúnach, le comhthoiliú na rannpháirtithe, nó mar chleachtas draíochta aonair gan an creat sin.
Is ceann de na grúpaí foinsí is tábhachtaí do smaoineamh stairiúil na draíochta fola iad cáipéisí na gcailleach ón Luath-Nua-Aois, agus ag an am céanna, ceann de na cinn is íogaire go modheolaíoch.
Is cruthú de shuíomh na croscheistiúcháin iad na cleachtais a chuirtear síos orthu i dtaifid na croscheistiúcháin (ól fola, truailliú na hEocairiste, dúnmharú leanaí) i mbeagnach gach cás: chuir na hinchvisitéirí ceisteanna sainiúla faoi na cleachtais seo mar go raibh siad ag súil leo de réir an scéimre dhéimeaneolaíochta; d’admhaigh na cúisithe faoi chéasadh nó faoi bhrú an méid a d’oir don scéimre.
Léiríonn anailís chriticiúil na gcáipéisí gur i bhfad níos gnáthaí a bhí an réaltacht taobh thiar den scéimre i mbeagnach gach cás, coinbhleachtaí laethúla, teannas comharsanachta, eisiamh sóisialta. Ba cheart d’aon duine a oibríonn le cáipéisí na gcailleach mar fhoinse don draíocht fola stairiúil an fad fóiréinseach seo a choinneáil leis i gcónaí.
Trasna gach cultúr atá doiciméadaithe, is féidir rudaí cosanta a aimsiú a chaith daoine ar a gcolainn, ó bhrionglóidí Pazuzu sa Mheasapotáim go Hamsa i réigiún na Meánmhara agus Mezuzah ar ursainí doirse Giúdach, go bonn cosanta Críostaí. Tugann iWell Guard an traidisiún seo isteach in ailtireacht ábhair chomhaimseartha, déanta sa Ghearmáin, 41 leibhéal, fíorór, platanam, airgead. Ceart aisíocaíochta 30 lá.
Persönliche Erfahrungen können unterschiedlich sein. Kein Medizinprodukt. Kein Heilversprechen.