Madderakka Akka hirukotearen goi-mailako hierarkia da, eta beraz, samiar erlijioaren emakumezko jainkotasun nagusia da. Arimak jainko goren Ráhka-rengandik edo Beaivi-rengandik jasotzen ditu, eta bere hiru alabei helarazten dizkie, haiek jaiotza-funtzio espezializatuak betetzen dituzte.
Egitura hierarkiko hau erlijio-zientziaren ikuspegitik oso landua da. Erakusten du samiar Akka-teologia ez dagoela elkarren artean independenteak diren jainkotasunez osatuta, baizik eta familia-egitura integratu batez, non Madderakka amaren posizioa duen eta bere alabek funtzio betearazleak dituzten.
Madderakkarako iturriak ugariak dira. Schefferus, Leem, Læstadius eta danbor-irudiak iturri nagusiak dira. Bere garrantzi teologikoa ikerketan ondo dokumentatuta dago eta erlijio-zientziaren ikuspegitik onartuta dago.
Madderakka arbaso-ama azken ikerketan hedatutako ikuspegiekin landu da, etnografia-zehaztasuna, transmisio linguistikoaren azterketa kritikoa eta ikuspegi konparatiboa uztartzen dituztenak. Samiar ikertzaile eta ikertzaileak gaur egun beraiek parte hartzen dute lan honetan, eta zuzentzen dituzte antzinako mendebaldeko interpretazioak, non ikuspegi kolonialak neurri batean islatzen ziren.
Akka hirukotearen goi-mailako hierarkia gisa, Madderakka topografia erlijioso zirkumpolar batean sartzen da, non oinarrizko eredua eremu zabaletan errepikatzen den. Egonkortasun estruktural hori, milaka kilometrotan zehar iraunkorra, erlijio konparatiboaren zientziaren aurkikuntza harrigarrienetakoa da, eta gaur egun ere ikerketa-eztabaiden objektua da.
Madderakka izena sami máddá hitzetik dator, jatorria, sustraia edo amona esan nahi duena. Akka osagaia, gainerako akken kasuan bezala, jainkosa babesle emakumezkoen izendapen ohikoa da. Madder-Akka, hitzez hitz, jatorrizko ama edo lehen-amona esan nahi du.
Etimologikoki, máddá sustraia finno-ugriar mailakoari dagokio. Ahaidetutako terminoak finlandierazko maa (lurra) eta estonierazko maa (lurra) dira. Sakontasun hizkuntza-historiko hori kontzeptu erlijiosoen eraikuntzako geruza zahar bat adierazten du.
Aldaera dialektalak dira Maaddaraahka hego-samieran, Máttar-akka ume-samieran, eta Máttaráhkká ipar-samieran. Aniztasun hori erlijio-fenomenologiaren aldetik ohikoa da.
Erlijio-soziologiaren aldetik, galdetu behar da zein funtzio betetzen zuen Madderakkak sami komunitate tradizionalaren ordena sozialean. Bere posizio teologikoak, jainkosa-familia oso baten arimak jasotzen dituen ama gisa, familiaren egitura ia isladatzen duenez, erlijiosoa gizarte-praktikarekin estu lotuta zegoen.
Uztarketa horrek berezko ikerketa-eremu antropologiko-erlijioso bat osatzen du, batez ere Håkan Rydvingek eta Konsta Kaikkonenek sistematikoki aztertu dutena.
Beste maila batek Madderakkak sami identitate-politikan gaur egun duen esanahia du. Sámi autogobernuaren eta eskubide indigenen nazioarteko onarpenaren esparruan, akka nagusia bezalako transmititutako irudiek berriro ere kontzientzia publikoan lekua hartzen dute. Erlijio-ikerketaren eta autoafirmazio politikoaren arteko harremana lan-eremu berezitu bat da, azken urteotan gehiago landua izan dena.
Madderakka iturri etnografikoetan amona zahar, duin eta ohoretsu gisa deskribatzen da, lurraren azpian edo bizitegiaren azpian bizi dena. Bere kokapen ktonikoa fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik fenomeno berezia da, eta indigena erlijio askoren Lur-Ama teologiarekin lotzen du.
Xamanen danborretan, Madderakka gehienetan danbor-maila baxuenean irudikatzen da, sarritan emakume eserita edo etzanda gisa. Ernst Manker-en danbor-ikerketek bere posizio ikonografiko koherentea erakutsi dute kontserbatutako danbor gehienetan.
Sinbolikoki, Madderakka lurrarekin, zoruarekin, sustraiarekin eta antzinatearekin lotuta dago. Sinbolismo hori fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik fenomeno berezia da, eta erlijio konparatiboaren zientzian Lur-Ama motaren adibide ondo dokumentatua da.
Madderakkaren funtzio nagusia arimen jasotzea da jaiotza baino lehen. Sami tradizioaren arabera, jaio behar duen haurraren arima Madderakkarengana iristen da lehenik, honek aztertu eta dagokion alabari eskualdatzen dio: Sara-Akka jaiotza-laguntzarako, Juksakka mutil-haurrarentzat, Uksakka atalasearentzat.
Arima-jasotzeko funtzio hori landua dago erlijio-fenomenologiaren aldetik. Sami tradizioak jaiotzaren prozesua teologikoki hainbat urratsetan banatzen duela erakusten du: arimaren jasotzea, jainkotasun espezializatuei eskualdatzea, jaiotzaren gauzatzea.
Zientifikoki, jaiotzaren teologia maila-anitz hori berezko konfigurazio bat da. Sami tradizioa jaiotza-jainkosa bakarra duten tradizioetatik bereizten du, eta babes-funtzio femeninoaren egituratze erlijioso landua erakusten du.
Madderakka bereziki une garrantzitsuetan gurtzen zen, batez ere haurdunaldi baten hasieran eta familia-erritual handietan. Kultu zuzena bakana zen; ohikoagoa zen bere alabak, batez ere Sara-Akka, egunerokoan deitzea.
Sieidi harri santuetan, Madderakka batzuetan opariguneen hartzailea zen, baina askoz ohikoagoa zen Beaivi, gainerako Akka-ak eta funtzio-jainko espezializatuak hartzaile izatea. Kultu-praktikaren asimetria hori erlijio-fenomenologiaren aldetik ohikoa da hierarkikoki nagusi diren jainkosa handien kasuan.
Zientifikoki, esanahi teologikoaren eta kultu-praktika zehatzaren arteko asimetria fenomeno berezia da, Ráhkaren kasuan ere ikusten dena. Madderakka egitura-eredu horren emakumezko baliokidea da.
Madderakka gainerako hiru Akka-en ama da, eta, beraz, Akka-trioaren goren maila hierarkikoa. Lauko konstelazioa (Madderakka jatorriko ama gisa, Sara-Akka jaiotza-laguntzaile gisa, Juksakka mutilen zaindari gisa, Uksakka atalasearen zaindari gisa) sistema landua da erlijio-fenomenologiaren aldetik.
Familia-egitura hierarkiko hori zientifikoki oso adierazgarria da. Sami tradizioak babes-funtzio femeninoa ez duela elkarren artean independente diren jainkotasunetan banatzen erakusten du, baizik eta familia integratu batean, non amak besteak koordinatzen dituen.
Zientifikoki eztabaidatu izan da familia-egitura hori misiolarien ondorengo sistematizazio berantiarra ote den edo berezko sami konfigurazio bat. Håkan Rydving eta Konsta Kaikkonen bigarren irakurketaren aldekoak dira.
Madderakka hainbat erlijiotan agertzen den jatorrizko ama mitologikoen klasekoa da. Egituraz konparagarriak dira Maa-Emoinen finlandiarra, Boldogasszony hungariarra, Gaia grekoa, Prithivi hindua eta Inuit herriaren jatorrizko ama-kontzeptua, Pingaren bidez.
Madderakkaren berezitasuna hiru alabako familia-hierarkia batean txertatzea da. Egitura landu hori berezkoa da erlijio-fenomenologiaren aldetik, eta sami tradizioa jatorrizko ama bakarra duten tradizioetatik bereizten du.
Tradizio fino-ugriar barruan, Madderakkaren konfigurazioa finlandiar Lurra-Ama kontzeptuarekin eta estoniar Maa kontzeptuarekin ahaidea da. Ahaidetasun egiturazko horrek antzinako geruza fino-ugriar bati egiten dio erreferentzia.
Kristau misioak Madderakka Mariarekin alderdi batetik eta Ebarekin (gizateriaren jatorrizko ama gisa) bestetik identifikatu du. Identifikazio hori zientifikoki ez da sinkretismo soila, baizik eta hautu misio-estrategiko kontzientea, misionatutako samien trantsizio-teologia erraztu behar zuena.
Sami kultura-berpizkunde garaikidean, Madderakka figura garrantzitsua da. Sami komunitatearen barruko korronte feministek jatorrizko ama eredugarritzat ikusten dute, eta autoritate erlijioso femeninoaren garrantziaren adibide bat tradizio erlijiosoan.
Zientifikoki, Madderakkaren berrjabetzea sami erlijioaren alderdi femeninoaren aurkikuntza zabalago baten parte da. Aurkikuntza hori erlijio-fenomenologiaren aldetik oparoa da.
Madderakkari buruzko ikerketa zabala da. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen eta Anna Lia Berthelsenek Akka-sistema modu sistematikoan ikertu dute eta Madderakka goren maila hierarkiko gisa identifikatu dute.
Madderakkari buruzko monografia berezirik ez dago oraindik. Ikerketa-hutsune zehatzak daude Madderakkaren eta finlandiar Lurra-Ama tradizioaren arteko harreman zehatzean, eta Ráhka jainko nagusiarekiko harremanean.
Ikerketa erlijio-fenomenologikoan, Madderakka jatorrizko ama hierarkikoen adibide-kasu gisa tratatzen da. Sailkapen horrek konparazio egiturazkoak ahalbidetzen ditu, zientifikoki emankorrak.
Madderakka Sara-Akkarekin, Juksakkarekin, Uksakkarekin, Beaivirekin, Mánnurekin, Ráhkarekin, Stallorekin, Jabmiidaibmurekin eta Saivorekin lotzen da. Sami-tradizioa kultura-hubak jatorrizko ama-teologia markotzen du. Egituraz antzeko jatorrizko amak munduko hainbat erlijiotan aurkitzen dira, esaterako Inuit hiztegi-sailean Pingarekin.
Maderakka, iturrietan Madder-akka edo Mátteráhkká gisa ere idatzia, sami erlijioaren tradizioan jaso denez, jaiotza- eta bizitegi-eremuko emakumezko jainkosa nagusi gisa hartzen da.
Hiru alaba egozten zaizkio: Sarakka, Uksakka eta Juksakka, eta bakoitzak, ustez, haurdunaldiaren, jaiotzaren eta lehen haurtzaroaren zeregin propioak izango lituzke. Maderakka bera haurra hartzen duen eta gorputz bat ematen dion izaki gisa deskribatzen da, gero beste norbaiten esku uzten baita.
Izenaren madder zatia normalean “leinu”, “sustrai” edo “jatorri” hitzekin lotzen da, eta hortik ateratzen da “leinu-ama” edo “arbaso-ama” gisako interpretazioa. Etimologia hori plausiblea da, baina ez guztiz frogatua, iturri zaharretako idazkerak aldakorrak baitira eta sami hizkuntzek, eremu zabal batean, forma desberdinak baitituzte.
Leinu-ama gisa hartuta, Maderakka ez litzateke hain zuzen patuaren jainkosa bat izango, baizik eta emakumezko lerroaren, jatorriaren eta ugalketaren beraren pertsonifikazioa.
Sinesmen-multzo honen genero-antolamendua aipagarria da. Sami erlijioko kultu publiko eta ikusgarrienak, trumoiaren edo ehizaren jainkoen inguruko kultuak esaterako, gizonekin lotuago zeuden bitartean, akka-jainkosen eremua bereziki emakumeei zegokien.
Maderakka eta bere alabak dendaren barrualdearen, jaiotzaren, edoskitzearen eta haur txikien babesaren jainkosak ziren. Fedearen bizipen hori eguneroko bizitzari lotua eta apala zen, eta horrek azaltzen du zergatik agertzen den iturri, deigarritasunean oinarritutakoetan, bazterrean besterik ez.
Maderakka amagoddesa gisa, hiru alaba espezializaturekin, deskribapen ordenatua eskuliburu ugaritan aurkitzen da, baina kontuz irakurri behar da.
XVII. eta XVIII. mendeko iturri estu batean oinarritzen da, ia guztiak samiar erlijioa desagerraraztea nahi zuten misiolari eta apaiz luteranoek idatzita, eta interes gutxi zuten deskribapen zehatza egiteko.
Hainbat arazo metodologiko batera agertzen dira. Idazleek samiar ideiak Europako pentsamolde-ereduetara itzuli zituzten; ama bat eta hiru alaba, arlo argi banatuekin, haien ordena-itxaropenei hobeto egokitzen zitzaien babes-izakien sare aski laxo eta eskualdeka aldakor bat baino.
Gainera, lehen txosten idatziek elkarren artean kopiatzen zuten, eta itxuraz zabala den lekukotasuna jatorrizko testu gutxi batzuetara mugatzen da. Azkenik, zenbait datu galdeketa-egoeretan sortu ziren, non galdetuak presio pean egon ziren.
Samiar erlijio-ikerketa kritikoak, Håkan Rydvingek adibidez, ondorio hau atera du: Akka jainkotasunak ez dira sistema teologiko frogatu gisa hartu behar, baizik eta berreraikitako eta zenbaitetan distortsionatutako transmisio gisa. Maderakkarentzat honek esan nahi du: jaiotza-eremuko emakumezko jainkotasun garrantzitsu bat existitu zela, posizio nagusi eta amatiar bat izan zuena, ondo lekukotua eta sinesgarria da.
Baina lau zatiko egitura garbi horrek, hiru alaba ondo bereizirekin, samiar erlijio historikoari zehazki erantzuten dion edo nagusiki idazleen sorkuntza den, iturriek ez dute ziurtasunez erabakitzen uzten. Gaur egungo ikerketaren erantzun zintzoena da: oinarrizko lerroak ezagunak dira, baina xehetasunak ziurgabeak.
Gako-hitz erlazionatuak: Madderakka Maaddaraahka Máttaráhkká Sami leinu-ama arima-hartzailea Akka.
iWell Guardek objektu babesle eramangarrien tradizio kultural-historikoari lotzen zaio, Sami herriaren eta munduko beste hainbat kulturaren tradizioaren ildotik. 41 maila, urre fina, platinoa, zilarra, Alemanian fabrikatua. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
Antzeko izakiak

Hurakan, k'iche' maien ekaitz eta sortzaile jainkoa. Jatorria, Popol Vuh liburuko zeruaren bihotz...

Tsen, tibetiar mendialdeko gerlari-espiritu gorriak. Harkaitz eta mendateen jaunak, arbaso beldur...

Wendigo, Ipar Amerikako baso-herrien kanibal espiritua, algonkin tradizioaren gaitzezko espiritu ...

Aspidochelone, Physiologus-eko uharte-munstroa. Jatorria, uharte faltsua, Fastitocalon eta interp...

Lilû eta Lilītu Mesopotamiako demonologian oso zaila den gau-izaki talde bat osatzen dute: haizea...

Laren erromatar babes-espirituak dira, etxearen, familiaren eta bidegurutzeen zaindariak. Erlijio...