Pinga - Lur-animalien jauna, erditzen ari direnen zaindaria eta arimen bidaria

Pinga, Sednarekin batera, Artiko zentraleko emakumezko figura nagusia da. Sednak itsas animaliak kontrolatzen dituen bitartean, Pinga Iglulik eta Caribou-inuiten tradizioetan lur-animalien, bereziki karibuen, jauna da.

Biek elkarrekin bikote erlijioso bat osatzen dute, inuiten subsistentzia-egituraren oinarria islatzen duena: uretako ehiza eta lurreko ehiza. Islapen egituratzaile hori erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik eredu bere-berezko bat da.

Pingaren funtzioa animalien jaunarena baino haratago doa. Rasmussenen erregistroetan erditzen ari direnen zaindari eta arimen bidari gisa ere aipatzen da. Zeregin ugaritasun hori zientifikoki artiko emakumezko jainkosen ezaugarri tipikoa da, haien boterea ugalkortasunaren, animalien eta heriotzaren gainean berdin hedatzen baita. Hirukote hori erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik funtzio-bilduma bere-berezko bat da.

Sednarekin alderatuz, Pinga askoz gutxiago garatuta dago iturri narratiboetan. Ez da mito nagusi batean ere agertzen, baina xamanen esan ugaritan aipatzen da. Haren boterea nahasagoa, atmosferikoagoa eta pertsonatasun gutxiagokoa da Sednarena baino. Zientifikoki, nahastasun horrek narrazio-pertsonalizaziorik gabeko funtzio-teologiaren eredu tipiko bilakatzen du.

Pinga, iturri narratiboetan Sednarena baino askoz gutxiago garatuta agertzen dena, ikerketa berrienek metodologia zabalago batekin aztertu dute, zehaztasun etnografikoa, iturri-kritika linguistikoa eta ikuspegi konparatiboa uztartzen dituena.

Hain zuzen ere haren tradizioa nahasia gelditzen delako, garrantzitsua da inuit ezagutza-komunitatearen parte-hartzea, gaur egun ikerketa horren parte dena eta zenbaitetan kolonialismoaren markatutako mendebaldeko esleipen zaharrak zuzentzen dituena.

Pinga izena, zenbait iturritan Piuli’piuli edo Pingajurmaq gisa ere agertzen dena, seguruenik pinga erroetik dator, hizkuntza inuit askotan goikoa edo goikaldekoa esan nahi duena.

Hori tirabiran dago haren lur-jaunaren funtzioarekin, lurra ez baita nagusiki goian egoten, baizik eta ehiztarien oinen azpian. Tirabira semantiko horrek zientifikoki oraindik landu gabeko ikerketa-eremu bat osatzen du.

Beste interpretazio etimologiko batek pi- erro orokorra aipatzen du, egitea edo sortzea esan nahi duena, eta hori bat egiten da erditzen ari direnen zaindari izatearekin. Etimologia ez dago behin betiko argituta, eta aldaerek irakurketa anitz onartzen dute. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik anbiguotasun hori emankorra da eta Pingaren funtzioaren konplexutasuna azpimarratzen du.

Iglulikeko tradizioan Pinga forma da gehien aipatzen dena; Caribou-inuiten artean Hila ere erabiltzen da, eta ez da Silarekin nahastu behar. Homofonia horiek maiz agertzen dira hizkuntza inuitetan eta irakurketa testuinguru zaindua eskatzen dute. Zientifikoki, kontzeptu bakoitzaren esanahia testuinguru kulturaletik eraiki behar da, ez soilik hizkuntza-formatik.

Ikuspegi gehiago eskaintzen du erlijio-soziologiaren galderak, hots, zer eginkizun betetzen zuen Pingak inuiten komunitate tradizionalaren antolamendu sozialean.

Lur-animalien jaun, erditzen ari direnen zaindari eta arimen bidari aldi berean izateak erakusten du egitura erlijiosoa ez zegoela praktika sozialetik bereizita, baizik eta harekin estu lotuta. Lotura hori antropologia erlijiosoaren ikerketa-eremu bere-berezko bat da, batez ere Frédéric Laugrand-ek eta Jarich Oosten-ek modu sistematikoan aztertu dutena.

Pinga oso gutxitan deskribatzen da bisualki. Iturrietan, batez ere Rasmussenek Iglulikeko oharretan, indar femenino ikusezin gisa agertzen da, mendietan, karibu-taldeetan eta erditzeetan present dagoena. Ez da biografia duen pertsonaia pertsonalizatu bat, aitzitik hainbat esferatan aldi berean jarduten duen funtzio bat. Aniztasun hori fenomenologikoki berezia da erlijio-ikuspegitik.

Bere funtzio nagusiak hauek dira: lehorreko animalien zaintza, batez ere karibuena, eta horien populazioa erregulatzen du. Erditzen ari direnen eta jaioberrien babesa, hauen bizitzarako igarobidea laguntzen duena.

Hildakoen arimen laguntza, hauek bidearen zati batean laguntzen ditu. Animalia, jaiotza eta heriotza uztartzen dituen hirukote hori tipikoa da erlijio-fenomenologiaren ikuspuntutik jainkosa artikoentzat, eta paralelo ugari aurkitzen ditu eskualde zirkumpolarrean.

Sednarekiko harremanean, Pinga bere arreba ahulago edo osagarritzat deskribatzen da. Ez du hark duen ozeanoko handitasuna, baina bai hark duen sentikortasun etikoa. Bere debekuen urraketak, esaterako karibuen tratu txarra edo haurdunaldian debekatutako janariak, hautematen ditu eta gaixotasunaren edo ehiza-zoritxarraren bidez zigortzen ditu. Debekuekiko sentikortasun-funtzio hori tipikoa da erlijio-fenomenologian.

Erlijio konparatuaren zientziaren esparru zabalagoan, Pinga animalien jainkosa gisa txertatzen da eskualde zirkumpolarraren erlijio-topografiaren ereduan. Topografia hori milaka kilometrotan zehar egiturazko egonkortasuna mantentzea diszipulinaren aurkikuntza aipagarrienetakoa da erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, eta gaur egun ere eztabaidatzen jarraitzen da.

Caribou inuitek, tundrako karibu-ehiza bizibide zutenak, harreman berezi hertsia zuten Pingarekin. Rasmussenek zabal jasotzen du bere elkarrizketetan caribou xamanekin izandakoak: Pingak karibuen tratuan egiten zen debeku-urraketa oro hautematen zuela, eta udaberrian karibu-taldeak ez agertzeari beti bere iraina egotzi ohi zitzaion.

Debekuek hilketa zuzena, lehorreko eta uretako janarien bereizketa, larruen tratamendua eta emakumeen erritu-garbiketa (hiltzearen ondoren) ukitzen zituzten. Debeku horien zorroztasuna handia zen, eta Rasmussenek adierazten du caribou inuitak, erlijio ikuspegitik, populazio disziplinatu apartekoa izan zirela. Disziplina hori fenomeno berezia da erlijio-soziologian.

Zientifikoki, Pinga-karibu lotura kasu paradigmatikoa da teologia ekologikoki finkatuarena. Erlijioa ez zen sinesmen-sistema abstraktua, baizik eta subsistentzia-praktikaren erregulazio zuzena tabu sakratuen bidez. Erroztasun ekologiko sakon hori aparta da erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, eta caribou inuiten tradizioa erlijio ikerketa ekologikoaren kasu erkatze zentral bihurtzen du.

Pingaren rola erditzen ari direnen zaindari gisa bigarren ardatz nagusia da. Emakumeek erditze garaian dei egiten zioten, eta emagin-emakumeek Pingari zuzendutako otoitzak esaten zituzten.

Erlijio ikuspegitik erditzea unerik esanguratsuenetakoa zen, arbaso baten arima jaioberrian sartzen zen unea, eta Pingak igarobide hori bermatzen zuen. Berjaiotza-ideia hori fenomeno berezia da erlijio-fenomenologian.

Jaiotzaren inguruko debekuak zorrotzak ziren. Erditzen ari zenak zenbait egunez bakartu behar zuen, jaki jakin batzuk debekatuta zituen, eta hitz erritualak esan behar zituen. Pingak urraketak zigortzen zituen erditze arazoen edo jaioberriaren gaixotasunaren bidez. Zigor-ahalmen hori dela eta, panteoi inuitaren figura etikoki dentsoenetakoa da.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, hemen ataritasun-funtzioa bizidunaren gaineko agintearekin uztartzen da. Pinga ez da soilik animalien jainkosa, baizik eta bestelekutik hemenerarako igarobide guztien zaindaria. Funtzio bikoiztasun hori zientifikoki esanguratsua da, eta Artikoaren emakumezko figura teologikoki dentsoenetakoa bihurtzen du, sakonago aztertzeko oraindik zeregin ireki dagoena.

Hildako baten ehorzketan, inuiten ustean Pinga dei egiten zen, honek hildakoaren arima bidearen zati batean laguntzen zuelako, gero Angutari Adlivunen ematen zion arte. Laguntza-funtzio hori bereziki garrantzitsua zen emakume eta haurren kasuan, hauen arimak samurragoak zirela uste zenez eta laguntza gaituagoa behar zutela.

Doluko errituek dei-otoitzak zituzten, eta horietako batzuk Rasmussenen oharretan jasota daude. Xamanak Pingari eska ziezaiokeen hildako baten arima seguru gida zezan, eta hori xamanismo-lorpen garrantzitsutzat jotzen zen. Funtzio hori ez da Sednarako bidaia bezain dramatikoa, baina praktika erlijiosoaren egunerokoan garrantzitsua da, eta senide gehienetan heriotza gertatzean garrantzia du.

Jaiotza, ehiza eta heriotza uztartzen dituen hirukote horrek, Pingan bat eginda, biziaren mundu-korapiloko figura bihurtzen du. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Ama Handiaren bertsio artiko bat ikus daiteke honetan, Marija Gimbutasen ohiko espekulazioak, panerasiar ama-jainkosa batenak, hartu beharrik gabe. Kontu horretan erlijio-historiaren zuhurtzia metodologikoki beharrezkoa da.

Zientifikoki, Pinga animalien andereen taldekoa da, eskualde zirkumpolarrean askotan dokumentatua. Egiturazko aldetik parekagarriak dira sami Madderakka eta bere alabak Sarakka, Juksakka eta Uksakka, hauek ere jaiotza, babesa eta trantsizioaren hirukotea betetzen dutelarik. Nenetzeko Yu-Kana eta yupikeko Nunam-Cuak ere antzeko funtzioak erakusten dituzte.

Antzekotasun egiturazko horiek ez dira kasualitatea, baizik eta kultura zirkumpolarreko biziraupen-ekonomian ohikoa den itsas eta lehorreko andereen bikoiztasuna islatzen dute. Topografia erlijiosoak egitura ekonomikoari jarraitzen dio, eta horrek erlijio zirkumpolarra antropologia erlijioso ekologikoaren ikerketa-eremu pribilegiatu bihurtzen du. Aurkikuntza egiturazko horiek zientifikoki egonkorrak dira.

Inuit tradizioaren barruan, Pinga harreman osagarrian dago Sednarekin. Biek bikote osatzen dute, eta bikote horren existentziak biziraupen-ekonomiaren bi ardatz nagusiak islatzen ditu. Diada hori zientifikoki egitura jainkotiar ekologikoki finkatuaren adibide paradigmatikoa da, eta erlijioa eta baliabide-ekonomia gizarte tradizionaletan estuki lotuta daudenaren erakusgarri.

Misioarekin, jainko emakumezko ez-pertsonalizatuek presentzia galdu zuten lehenik, kristautasunera egokitzeko errazago ziren figura maskulino pertsonalizatuek baino zailagoak baitziren berinterpretatzeko. Pinga Sedna edo Tornarssuk baino azkarrago ahaztu zen, eta gaur egungo erlijiozkotasun inuitarrean nahiko absente dago. Oroimen-galera asimetriko hori erlijio-soziologiaren ikuspegitik esanguratsua da.

1990eko hamarkadaz geroztik erlijio indigenaren berreskurapenak ez du Pinga Sedna adina kontzientziara ekarri oraindik. Zientifikoki, bere funtzioen berraurkikuntza sakonagoa garrantzitsua litzateke erlijio inuitarraren historiarako, panteoiaren irudi orokorra modu funtsezkoan osatuko lukeelako.

Gaur egungo inuit ikasliburuetan Pinga zenbaitetan aipatzen da, gehienetan bigarren mailako figura gisa. Hori bat dator iturrietan agertzen den bere itxura nahiko lausoarekin, eta ez luke zientifikoki azpimarratze-eza eragin behar. Pingaren esanahi teologikoa ez da haren agerpen narratiboaren araberakoa neurtu behar.

Pingari buruzko ikerketa urria da. Rasmussen da iturri nagusia, eta Knud Birket-Smithek, karibu-inuiten inguruko bere lanean, xehetasun gehiago jaso zituen. Daniel Merkurrek eta Frédéric Laugrandek beren ikuspegi-lanetan aipatzen dute, baina inork ez dio monografia berezirik eskaini. Ikerketa-hutsune hori zientifikoki tamalgarria da eta landu beharko litzateke.

Pingaren azterketa zientifiko zehatzagoa desiragarria litzateke, bereziki sami Akka jainkosekin eta beste andereen figura zirkumpolarrekin egindako azterketa konparatua. Horrelako ekarpenak Birgitte Sonneren lanean aurkitzen dira; berak azken urteetan ekarpen garrantzitsuak egin ditu panteoi inuitarraren alderdi emakumezkoa argitzeko.

Inuit arte garaikidean, Pinga tarteka agertzen da, askotan karibu-motiboekin lotuta. Berraurkikuntza artistiko hori ekarpen esanguratsua da ikusgarritasun historikoa emateko, eta ikerketa akademikoa osatzen du dimentsio estetiko eta kultural-praktiko batekin.

Pinga harremanetan dago Sednarekin, Silarekin, Angutarekin, Tornarssukekin, Nanookekin, Igalukekin, Tupilakekin, Malinarekin eta Qailertetangekin. Inuit tradizioaren kultura-hubak esparru ematen dio. Antzeko egiturako animalien andereak eta jaiotza-zaintzaileak sami hitz-sailean aurkitzen dira, bereziki Madderakkarengan.