Eshmun, feniziar sendagailu jainkoa eta Sidongo hiri jainkoa

Eshmun jainkotasun feniziar garrantzitsuenetako bat da; Sidoneko hiri-jainkoa da eta maiz Astarterekin batera agertzen da Sidongo jainko-bikote gisa.

Sabatino Moscatik Die Phöniker (1966) liburuan erakutsi zuen Sidoneko Eshmun-kultuak garrantzi politiko-erlijioso eta ekonomiko erabakigarria zuela; Bostan esh-Sheikh-en, Sidonetik ipar-ekialdera dagoen Eshmun-tenplua, hobekien kontserbatutako santutegi feniziarretako bat da.

Erlijio-historiaren aldetik, Eshmunek urtaroka hiltzen eta berpizten den sendagile-jainko motaren adibide argia da. Bere funtzio-profila Baal-Hadadena baino askoz murritzagoa da: Eshmun batez ere sendagile-jainkoa eta hiri-babeslea da, ez hainbeste eguraldi-jainko.

Sendaketan eta hiri-funtzioetan oinarritutako espezializazio hori ezohikoa da panteoi feniziarrean, eta horrek Eshmun figura teologiko berezi bihurtzen du. Tradizio feniziarraren baitan, sendagile-jainkoaren eredu nagusia da.

Corinne Bonnetek hainbat ikerlanetan aztertu du Eshmun Asklepio greziarrarekin identifikatzeko prozesua eta horren ondorio teologikoak. Identifikazio hori K.a. V. mendetik dago literaturan agertuta, eta bi kultu-tradizioek elkarri eragin diote horren ondorioz. Helenismoan, Eshmun-tenplua eskualdez gaindiko Asklepieion bihurtzen da.

Eshmunen berezitasun aipagarrienetako bat Sidongo errege-etxearekin duen lotura estua da. Eshmunazar I.ak, Eshmunazar II.ak, Bod-Eshmunek eta beste hainbat errege sidoniarrek beren izenean daramate haren teonimoa. Onomastika-tradizio horrek Eshmunek Sidongo dinastia-historian izan zuen erdigunerako lekua adierazten du.

Eshmunek Astarterekin Sidongo jainko-bikote gisa duen lotura teologikoa antzekoa da beste hiri-estatu feniziar batzuetako Baal-Hadad-Anat edo Baal-Hammon–Tanit konstelazioekin.

Eshmun izenaren etimologia eztabaidagarria da. Interpretazio sinesgarri batek ʾšmn ‘zortzi’ zenbakiarekin lotzen du (mendebaldeko semitikoz šmn); horrela, Eshmun ‘Zortzigarrena’ izango litzateke, ziurrenik jainko-familia batean zortzigarren semea, edo jainko-zerrenda batean zortzigarren postua zuena.

Beste interpretazio batek ʾšmn ‘olio’ hitzarekin lotzen du (šmn); orduan Eshmun ‘Gantzutua’ edo ‘olioarekin lotua’ izango litzateke, bere sendagailu-funtzioarekin bat egiten duena.

Inskripzioetan ʾšmn gisa agertzen da; greziar iturrietan Eshmun gisa (Ἐσμοῦν edo Ἀσμουνός). Damaskiok (K.o. VI. mendea) bere Quaestiones Vitae lanean dio Eshmun Beiruteko gazte bat izan zela, maitasun-nahigabez iturri batean bere burua hilarazi zuena, eta bere heriotzaren ondoren jainko gisa gurtua izan zela.

‘Heroi-mito‘ berantiar hori erlijio-historiaren aldetik esanguratsua da, Adonisekiko identifikazioa eta heroi hilkor-jainkozko tipoarekiko lotura jasotzen duelako.

Akadierari eta hititarrari dagokienez, Eshmun ez dago zuzenean identifikatua. Greziar Asklepios identifikazioa da garrantzitsuena; Pausaniasek eta beste antzinako autore batzuek egiaztatzen dute. Kartagon eta mendebaldeko koloniatan ere agertzen da Eshmun, nahiz eta Baal-Hammon edo Tanit baino askoz gutxiagotan.

Kartagoko tradizio berantiarrean, Eshmun ‘Sendatzailea’ izengoitiaz agertzen da, eta zuzenean greziar Asklepiosekin identifikatzen da. Asklepieus identifikazio horrek Kartagoko sendagailu-kultura zehaztu zuen, eta estatu punikoaren desagerpenaren ondoren ere bizirik iraun zuen garai erromatarrean, Aesculapius izenarekin.

Eshmun feniziar ikonografian gizon gazte, bizarduna edo bizargabea gisa agertzen da, sarritan makila eta suge batekin, osasun-sinbolo bikainarekin. Garai helenistikoan, haren ikonografia neurri handi batean Asklepios tradizioarekin sintetizatzen da: suge bihurgunetsudun makila, mantu luzea, jarrera lasaia.

Haren animalia sakratua sugea da; Sidon inguruko Eshmun-tenpluak benetan suge sakratuak izan zituen, Damaskiosek jasotzen duen bezala. Suge-santutegi tradizioak Eshmun grekoen Epidauroseko Asklepieionarekin lotzen du, non era berean suge sakratuak edukitzen ziren. Oilarra ere noizean behin haren animalia laguntzaile gisa agertzen da, Asklepiosekiko beste bat-etortze bat.

Bostan esh-Sheikh inguruko Eshmun-tenplua arkeologikoki ondo dokumentatuta dago; Maurice Dunanden gidaritzapean eta, geroago, Patty Gerstenblithen gidaritzapean egindako indusketek tenpluaren arkitektura, inskripzioak eta ex-boto emaitzak argitaratu dituzte.

Tenpluak osasun-bainu bat (balneum) zuen, ondoko mendiko ur jarioarekin, eta osasun bila zebiltzanek han garbiketa erritualak egiten zituzten. Osasun-arkitektura hori feniziar osasun-kultuaren lekukotasunik esanguratsuenetako bat da.

Eshmun-tenpluan aurkitutako haur-estatuatxo marmolezko bat, ‘Eshmunen mutikoa’ ezizenarekin, objektu bakan ospetsuenetako bat da; Eshmunazar II.ak eskaini zuen, eta jainkoaren izaera gazte-santua ikonikoki islatzen du.

Eshmuni buruzko feniziar mitoak zatikaturik baino ez dira iritsi gugana. Damaskiosek goian aipatutako heroi-kondaira azaltzen du: Eshmun, Beiruteko mutil gazte ederra, Astartek jazarria zuen; haren maitasunari ihes egiteko, bere burua zaldundu eta hil zen. Astartek haren gorpua hartu, Beirutera itzuli zuen, eta ‘bizia berpiztu zion bizia ematen duen beroaren bidez’.

Kondaira hori egiturazko aldetik Adonis-Tammuz tradizioaren parte da: heroi gazte hilkorra eta jainkotiarra, haren heriotza, jainkosa batek eragindako berpizkundea. Erlijio-historiaren aldetik, ‘hiltzen eta berpizten den jainkoa’ motiboaren feniziar aldaeraren adibidea da, mendebaldeko mediterraneoan bereziki hedatua zegoena.

Bigarren tradizio batek Eshmun ametsen bidezko jainkozko agerpen bidezko osatzearekin lotzen du (incubatio): osasun bila zebiltzanak tenpluan lo egiten zuten eta ametsetan sendaketa-jarraibideak jasotzen zituzten.

Praktika hau grekoen Asklepieion tradizioarekin bat dator, eta bi kulturetan aldi berean edo elkarren artean garatu zen. Aelius Aristidesen Heilige Reden (K.o. II. mendea) inkubazio-praktika hori zehatz-mehatz dokumentatzen du Asklepiosentzat; Eshmunentzat antzeko lekukotasunak iritsi dira Sidon eta Beirut hiritatik.

Kartagoko feniziar inskripzio zatikatu batek Eshmun-prozesio bat aipatzen du, eskaintza-ohol batekin eta udaberriko egunean gertatzen den ‘esnatze’ batekin. Udaberriko prozesio hori historikoki Melqart-en piztuera-jaiarekin lotuta dago, eta feniziar udaberriko jai-tradizioaren barruan kokatzen da.

Eshmunen kult-gune nagusia Bostan esh-Sheikh inguruko tenplua zen, antzinako Sidonetik 4 km inguru ipar-ekialdera. Tenplua K.a. VI. mendean Eshmunazar I. erregeak sortu zuen, eta Eshmunazar II.aren garaian (K.a. V. mendea) modu bikainean handitu zuten.

Eshmunazar II.aren sarkofagoaren inskripzio famatua (Louvren dagoena) feniziar inskripziorik garrantzitsuenetakoa da; Eshmun ‘nire jauna’ izenez aipatzen du eta haren kult-esanahia azaltzen du.

Tenpluak hainbat konplexu zituen: eraikin nagusia santurik santuenarekin, ur jarioa zuen osasun-bainua, aldareak zituen aurrepatioa, inkubaziorako gelak eta ex-boto eskaintzentzako guneak. Osasun bila zebiltzanek bronzeko hezur formako oparia, buztinezko irudiak, inskripzioak eta ‘urrezko belarriak’ (otoitz entzunengatiko eskerrona seinale) eskaintzen zituzten.

Horrez gain, Eshmunek santutegiak zituen Beiruten, Kartagon (Byrsa muinoan gurtzen zutena), Zipreko Idalionen eta beste hainbat lekutan. Idalionen, sarritan Astarte feniziarra eta Aphrodite grekoa alboan izanik agertzen da. Kartagon, batzuetan Baal-Hammonen alboan agertzen da, baina bere osasun-funtzio berezia mantentzen du.

Sidoneko Eshmun-inskripzioek apaiz-hierarkia zehatz-mehatz dokumentatzen dute: kohen (apaiza), moqim ʾelim (‘jainkoaren esnatzailea’), ʿbd zerbitzariak eta ʾmh zerbitzariemakumeak. Hierarkia hori Melqarten kultuarenarekin alderagarria da.

Eshmun feniziar sendagintza-jainko prototipikoa zen. Osasun bila zebiltzan pertsonak Mediterraneo ekialde osotik etortzen ziren haren tenpluan sendatzeko. Inkubazio-praktika funtsezkoa zen: erromesak tenpluan lo egiten zuten, askotan larru bereziak erabiliz, eta amets bidez sendabide jarraibideak jasotzen zituzten.

Goizean, apaizek ametsa interpretatzen zuten; sendaketa askotan ametsetatik zuzenean, bainu erritualetatik edo landare-erremedio agindutakoetatik lortzen zen.

Apotropaikoki Eshmun estatuatxoak etxeetan jartzen ziren; ospe handiko ‘Sidoneko mutiko figurak’ Eshmun-tenplutik (Beiruteko Museo Nazionaleko bilduman daude) mutiko edo neskatila txikiak erakusten dituzte, ziurrenik haur gaixoen sendaketagatik eskainitako opariak. Estatuatxo horietako inskripzioek eskerrona edo eskaera adierazteko funtzioa berresten dute.

Feniziar pertsona-izenetan Eshmunen teonimoa oso ohikoa da: Eshmunazar ‘Eshmunek laguntzen du’, Eshmunpalat ‘Eshmunek salbatzen du’, Bod-Eshmun ‘Eshmunen eskutik’. Izen teoforikoen maiztasunak fedearen intentsitate pribatua erakusten du. iWell Guard-ek Eshmun figura historiko eta erlijio-historikotzat jasotzen du, gaur egungo sendabide-promesarik gabe; sendaketa-kultuaren praktika fenomeno historikoa da, zientifikoki berreraikia, ez praktikan hartua.

Sendaketa-erritualetan, gainera, landare-erremedioak agintzen ziren; feniziar apaizek ezagutza farmakologikoa zuten, sendaketa-testu bidez transmititua. Testu horien zatiak Eshmun-tenplu-inskripzioetan ikus daitezke.

Paralelo historiko garrantzitsuena Asklepios greziarra da; identifikazio hori K.a. V. mendetik dago literarioki jasota. Asklepios Apoloren semea da, sendatzaile artetsua, makila eta suge sinboloekin. Bien arteko antzekotasunak hain estuak dira, elkarren eragina litekeena baita. Stephanie Budin, Corinne Bonnet eta Mary Bachvarova ikertzaileek lotura horiek aztertu dituzte.

Mesopotamiako esparruan, Eshmun neurri batean Damu sendagintza-jainkoari eta Ninazu jainkoari dagokio; material hititarrean ez dago jainko paralelo zuzenik, baina bai Kamrušepa tradizio hurritarrarekin lotutako sendaketa-erritualak. Tradizio hititarrak bere sendaketa-kultura zuen ‘Emakume Zaharren’ bidez (ḪAR.ḪAR), Eshmunen antzeko sendagintza-jainko zehatzik izan gabe.

Adonisekin, Eshmunek heroi-mitologema partekatzen du: heriotza eta berpiztea jainkosa batek eraginda. Biak Melqart ere biltzen duen mendebaldeko semitarren heroi-landaretza tradiziokoak dira. Erlijio historikoki, heroi-familia hori feniziar Burdin Aroaren fenomeno garrantzitsua da.

Hititen sendaketa-kultura tradizioek, batez ere ‘Emakume Zaharraren’ erritualek eta inkubazio-praktikek, antzekotasun funtzionalak dituzte Eshmun-kultuarekin. Volkert Haasek, Materia Magica et Medica Hethitica lanean (2003), Anatolia zaharreko sendaketa-erritualak dokumentatu zituen; erlijio-historiako lotura zuzena ez dago frogatuta, baina antzekotasun estrukturalak esanguratsuak dira.

Gaur egun, Eshmuni buruzko ikerketa maila handikoa da. Maurice Dunanden 1960ko hamarkadako tenplu-indusketak erreferentzia klasikotzat hartzen dira; Patty Gerstenblithek eta Hélène Saderrek ikerketa arkeologikoari jarraipena eman diote. Corinne Bonneten Asklepio-sinkretismoari buruzko ikerketak oso garrantzitsuak dira erlijio konparatuaren ikuspegitik.

Ospe herrikoian, Eshmun Sidon inguruko bere tenpluagatik da ezaguna; tenplua gaur egun leku arkeologikoa eta erakargune turistikoa da. Eshmunazarren sarkofagoa, Louvren dagoena, aztarna feniziar ezagunenetako bat da.

Zientifikoki, Eshmun gaur egun oinarrizko ikerketa-gaia da erlijio sendagile feniziarrari, Asklepioren tradizio mediterraneoari eta heroi hilkor-jainkozko baten teologiari dagokienez. Gaur egungo ikerketa-ardatzak Eshmuni buruzko inskripzio berrien edizioan, tenpluko exboto-eskaintzen azterketan eta Asklepiorekiko harreman historiko zehatzaren gaian datza.

Hélène Saderrek eta Mark Smithek erlijio feniziarrari buruz egindako ikerketa berriek Eshmun testuinguru erlijio-historiko zabalagoan kokatzen dute: bronze aroaren amaieran esku bakar batean zeuden funtzio bereziak Burdin Aroan bereizten dituen jainko-belaunaldi berriaren ordezkari gisa.

Aukeraketa honek Eshmuni buruzko ikerketaren oinarrizko lan garrantzitsuenak biltzen ditu. Tenpluari buruzko argitalpenak, inskripzio-edizioak eta sintesi historikoak barne hartzen ditu. Dunanden tenpluko argitalpena erreferentzia klasikoa da; Bonnetek eta Saderrek testuinguru feniziarra eta erlijio-historikoa eskaintzen dute; Aubetek mediterraneoko hedapena; Krahmalkoven materialak hizkuntza-historia jorratzen du.