Palden Lhamo, Tibeteko tradizioaren jainkosa

Palden Lhamo (Jainkosa Ospetsua) budismo tibetarraren jainkosa babesle femenino garrantzitsuena da. Basatia, haserrekorra eta beldurgabea da Dharma kanpoko eta barneko oztopoen aurka defendatzean. Bere gurtza tibetar budismoaren lau eskola nagusietan zehar hedatzen da.

JainkosaTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo mando gainean zaldun doa odol itsaso baten gainetik, larru urdinez, beso ugariz eta aurpegi haserrekorrez irudikatua. Demonio baten burua koroatzat darama eta aizkora bikoitz bat astintzen du. Bere voto praktikek monasterioak, irakasleak eta praktikatzaileak babesten dituzte. Dalai Lamaren jainkosa babesle pertsonala da.

Ikuspegi orokorra: Palden Lhamo

Mota: Budismo tibetarreko jainkosa babesle haserrekorra, Gelug tradizioko yidam nagusi femenino bakarra
Panteoia: Budismo tibetarra (eskola guztiak, bereziki Gelug)
Funtzioa: Dharmaren babesa, Dalai Lamen eta tibetar gobernuaren zaindaria, demonioen suntsitzailea
Atributu nagusiak: Larru beltz-urdina, hirugarren begia, garezur-koroa, mando gainean zaldun odol-lakuaren gainetik
Kultu-toki nagusiak: Lhasa (Lhamo Latso aintzira), Lhamo-Lhakhang Potala jauregian
Nortasun tibetarra: Pälden Lhamo, sanskritoz: Śrīdevī

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Palden Lhamo (tibeteraz Pälden Lhamo, “jainkosa ospetsua”) budismo tibetarraren jainkosa babesle femenino garrantzitsuenetako bat da. Erroak hinduar tradizio Kālī– eta Durga-koan ditu. Tibetan K.o. VIII. mendetik dago erdigunean.

Palden Lhamo tradizioaren gorenaldia: XIV./XV. mendea, Tsongkhaparekin eta Gelug tradizioarekin. Dalai Lamaren eta tradiziozko tibetar gobernuaren jainkosa babesle nagusia da. Dalai Lama berri bakoitza aukeratu aurretik, Lhamo Latso aintzira sakratua (bisio-aintzira) kontsultatzen da, hari sakratua.

Hedapen-eremua

Kultu-toki nagusiak: Lhamo Latso aintzira (Lhasatik hego-ekialdera, Dalai Lamaren aurkikuntzarako bisioak agertzen diren aintzira sakratua), Lhamo-Lhakhang Lhasako Potala jauregian (bere tenplu gela propioa), Drepung, Sera eta Gandän monasterioak (Palden Lhamo sadhana tradizioarekin). Bhutanen eta Nepalen budismo tibetarreko monasterio askotan present dago. Nazioartean, jainkosa babeslearen praktika duen budismo tibetarreko zentro guztietan.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Palden Lhamori buruzko sadhana testu tantriko tibetarrak (monasterio-tradizioaren arabera bertsio ezberdinak), Lhamo Latso aintzirari buruzko herri-kondairak, Tsongkhaparen idazkiak jainkosa babeslearen tradizioari buruz. Bibliografia osagarria: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (Palden Lhamoren ikonografia zehatzarekin); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Erritu tibetarra.

Izendapena eta idazkerak

Palden Lhamo elementu ikonografiko jakinekin irudikatzen da, sinbolikoki kodetuak eta esanahi sakona dutenak. Elementu horiek entitate honen funtzioak, botere-iturriak, eskumena eta rol kosmikoa nagusiki adierazten dituzte.

Sistema bisual horrek jakintsu eta hezkuntza kulturala dutenei esanahi sakona ulertzeko aukera ematen die. Koloreak, objektu sakratuak edo armak, gorputz-atributuak, osagarri jakinak, guztia esanguratsua da eta tradizioz transmititua. Sistemak belaunaldiz belaunaldi egonkor eta ezagungarri jarraitzen du, egitura arketipiko oinarrizkoak adieraziz.

Ezaugarriak

Palden Lhamo Tibeteko praktika erlijiosoan eta eguneroko ulermenean funtsezkoa izan zen. Jendeak entitate honengana jotzen zuen egoera kritikoetan edo urtaro erritual jakin batzuetan, erritu, otoitz edo opari egituratuen bidez. Praktika zehatz-mehatz transmititua zen eta askotan apaiz edo aditu batek gidatua.

Dalai Lamek XV. mendetik Lhamo Latso aintziran bisioak bilatzen dituztela erakusten du zein sendo dagoen Palden Lhamoren babesarekiko konfiantza. Zortzi dharmapala nagusien artean itxura femenino bakarra izanik, bere eginkizunak anitzak dira: irakaspenari egiten zaizkion erasoak baztertzen ditu Tibetera iritsi baino lehen, jadanik gertatutako arriskuak gainditzen laguntzen du, mando gainean zaldun Dalai Lamaren gorpuztze berrien aurkikuntzarako bidea erakusten du eta atsedenik gabe zaintzen ditu lurraldea eta bere buruzagiak.

Itxura eta sinbolismoa

Palden Lhamo jainkosa beltza edo urdin-beltz iluna gisa irudikatzen da, ile basatiarekin, askotan hiru begirekin. Garezur-koroa darama eta garezur-katilu bat eta lama makurtu bat eusten ditu. Asto zuri baten gainean zaldun doa edo gorpuen gainean zutik dago. Suak bere itxura inguratzen du. Ikonografia honek oztopoen aurkako bere indar haserrekorra sinbolizatzen du.

Fitxa: Palden Lhamo

Palden Lhamoren alderdi nagusiak, begiratu batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta kultura arteko paralelismoak laburbiltzen dituzte.

Palden Lhamoren jatorria

Palden Lhamo tradizio tantriko Kâlîtik (erro hinduistatik) garatzen da. Tibetar mitoan: hasieran indiar printzesa bat zen, Anti-Dharma errege batekin ezkondu zena; bere semea sakrifikatu zuen budista gisa eta haren haragia jan zuen, senarraren bide demoniakoa hausteko.

Min horretatik sortu zen bere forma amorratua (wrathful), babes-jainkosa gisa. Ordutik geroztik, gizakien odolezko lakuan zehar mando batean zaldiz doa. Konsolidazio tibetarrean Mahakalarekin bikote babesle osagarri gisa ulertzen da (arra-emea).

Palden Lhamoren xede-taldea

Tradizio tibetarraren babes-jainkosa nagusia. Dalai Lamaren eta tibetar gobernuaren babeslea. Dharmaren oztopo demoniakoen suntsitzailea. Lhamo-Latso lakuan bisioak agertzen dira, hurrengo Dalai Lama aurkitzeko kontsultatzen direnak, tibetar politika-erlijioaren praktika nagusietako bat.

Kultu pertsonalean, larrialdi larrietan egiten zaion deialdia, bereziki tentazio demoniako larrien aurka. Emakumezko yidam amorratuen babeslea.

Itxura

Emakume itxurako izaki beltz-urdina (edo urdin iluna), hirugarren begia duena, aho zabalik hortz zorrotzekin. Buruhezur-koroa (5 buruhezur), ile gorri nahasia, aureola sugarrez betea. Alboka mando zuri batean zaldiz doa, zeinaren zela sakrifikatutako semearen gizaki-larruz eginda dagoen.

Gizaki-odolezko laku batean zehar zaldiz doa. Eskuetan: buruhezur-kopa (Kapala), oinaztarri (Vajra), buruhezurdun makila. Sugegorri-lepokoa, hezurrezko apainduak, tigre-larruzko gerrikoa. Bi izakik laguntzen diote: Makâravaktâ (krokodilo-buruko alaba) eta Siṃhavaktâ (lehoi-buruko alaba).

Eragin-eremua

Eragin-eremua: Palden Lhamo egunero gurtzen dute Gelug tradizioko monasterio guztietan. Babes-kultuan ere deitzen zaio norberaren babeserako, mehatxu demoniako larrien aurrean. Lhamo Latso aintzirako tradizioa berezia da: Dalai Lama berri bat aurkitu aurretik, lama nagusiak aintzirara joan eta egunetan meditatzen dute ertzean, hurrengo inkarnazioari buruzko ikuspen argigarrien zain.

Egungo seigarren lamaren aurkikuntzan (1933), ikuspen ospetsua izan zen ispilu batean Ah, Ka eta Ma letrak azaltzearena.

Defentsa-moduak

Larruazal beltz-urdina, hirugarren begia, buruhezur-koroa, mando zuria (zaldunerako animalia), gizaki-larruzko zela, odol-lakua, buruhezur-kopa (Kapala), oinaztarri (Vajra), buruhezurdun makila. Lagun-izakiak: krokodilo-buruko alaba, lehoi-buruko alaba. Landare sakratuak: berezirik ez. Kolore sakratuak: beltza, urdin iluna, gorria.

Pareko izakiak

Kâlî (Hinduismoa, erro zuzena), Durga (Hinduismoa, gudari-jainkosa ahaidea), Mahakala (Budismoa, bikote osagarri arra), Ekajati (Vajrayana, babes-jainkosa amorratu ahaidea), Pehar (Vajrayana, jainko babesle ahaidea), Sechmet (Egipto, odol-jale jainkosa paraleloa), Erinieak (Grezia, mendeku-jainkosa deabruak), Hekate (Grezia), Maman Brigitte (Vodou). Palden Lhamo budismo tibetarraren babes-jainkosa nagusi bakarra da.

Palden Lhamo, beste kulturetako paralelismoak

Jainkosa babesle emeak, forma amorratuan, askotan animalia-zaldun eta armekin, Hinduismotik (Kali, Durga) japoniar Kishimojinera arte aurkitzen dira; testuinguru tibetarrean, Palden Lhamo bereziki estatu- eta monasterio-ordenaren sinboloa da.

Judu tradizioa

Shekinah eme-Schechina gisa eta Lilith emakume-indar basati gisa, Palden Lhamorekin sakratu emearen dimentsioa partekatzen dute, baina babes-funtzio amorraturik gabe.

Mundu grekolatindarra

Atenak, jainkosa gudari babesle gisa, eta Herak, erregina autoritate gisa, Palden Lhamoren rolera hurbiltzen dira, baina dimentsio amorratu-tantrikorik eta demonio-jaiaren sinbologiarik gabe.

Tradizio germaniarra

Valkyriak eta Freyja gudari-jainkosa gisa emakumezkoen borroka-indarra gorpuzten dute, eta Nornek patua eta babesa gorpuzten dituzten bitartean, sintesi hori Palden Lhamorekin antzekoa da.

Hinduismoa

Durga eta Kali, ama-jainkosa amorratuak (wrathful mother-goddesses) gisa, Palden Lhamorekin emetasunaren, amorruaren eta babes-funtzioaren sintesia partekatzen dute; biak funtsezkoak dira hinduismo tantrikoan.

Lhasaren eta Dalai Lamaren babes-jainkosa

Palden Lhamok (tibeteraz dPal ldan lha mo, sanskritoz Shri Devi) leku nabarmena du budismo tibetarrean, babes-jainkosa hutsa izatetik haratago doana.

Emakumezko dharmapala (erlijio-babeslea) garrantzitsuena eta Dalai Lamen zein Gelug eskolaren babes-jainkosa pertsonala dela ulertzen da. Hiriburu tibetarrarekin duen lotura berezia estuki lotuta dago Lhamo Lhatsorekin, Lhasatik hego-ekialdera dagoen aintzira sakratuarekin.

Bertako uraren gainazalean, tradizioaren arabera, ikuspenak antzeman daitezke, lama garrantzitsuen berrjaiotzak bilatzerakoan argibideak ematen dituztenak. Bigarren Dalai Lama Gendün Gyatsok (1476-1542) monasterio bat eraiki zuen ertzean, eta jainkosaren, aintziraren eta orakulu-tradizioaren arteko lotura sendotu zuen.

Lhasan bertan, Palden Lhamok bere kaperak zituen Jokhang tenpluan eta Potala jauregian. Bere estatua urtero prozesio batean eramaten zen hiritik zehar.

Gurtza publiko honek estatu-kultua Dalai Lamaren agintaldiaren babesarekin lotzen zuen, izan ere Palden Lhamo gobernuaren bermatzailetzat hartzen zen. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, jatorriz indiar jainkosa nola Tibeten estatu-funtzio baten eramaile bihurtu zen erakusten duen adibide argia da.

Shri Devi indiarrarekiko identifikazioak historia luze bati egiten dio erreferentzia. Indian, figura hori babes-jainkosa haserrekorren esparruarekin lotuta zegoen, tantrismo sistemetan bere itxura tibetarra hartu aurretik.

Gelug eskolarekiko lotura estua XV. eta XVI. mendeetan zehar sortu zen, eskola horrek eragin politikoa hartu zuen bitartean. Palden Lhamoren funtzioa ulertu nahi duenak, beraz, monasterio-politika, orakulu-tradizioa eta estatu-kultuaren arteko elkarreragina aztertu behar du, ez irudi mitologiko isolatu bat bezala.

Ikonografia: mandoa, zela-hornikuntza eta haserrearen sinboloak

Palden Lhamoren irudikapenak kanon finko bati jarraitzen dio, non elementu bakoitza mitologikoki oinarritzen den. Odol-itsaso batean mando gainean zaldiz doa, larru urdin ilunarekin, hiru begirekin eta haserrezko aurpegiarekin, hortz-zorroztuak agerian.

Eskuin eskuan mailu edo makila bat darama, ezkerrean garezur-ontzi bat. Ilea gora leherturik dauka, sarritan bost giza-garezurrez koroatuta.

Arreta berezia jasotzen du mandoak. Bere atzealdeko lekuan begi bat ageri da, kondairaren arabera, Lanka erresumako jainko haserretuak jainkosa ihesari gezi bat bota ondoren sortu zena. Hura hiltzeko ordez, geziak zaldiaari eman zion, eta zaindari-begi bihurtu zen.

Zela deabru bati kendutako larruz estalita dago, eta uhalak sugeez eginda daude. Zeleko poltsatik hari magikoen kordoi bat eta igarpenerako dizka bat zintzilik daude. Objektu horiek patuaren eta bizitza-hariaren gaineko kontrola duen jainkotasun gisa duen funtzioari egiten diote erreferentzia.

Kultura materialak Palden Lhamoren brontzezko irudi ugari eta bereziki thangka margolan ugari ezagutzen ditu, XVII. mendetik aurrera Gelug eskolako monasterioetan zabaldurik. Babes-jainkotasunen kapera ezkutuetan, gönkhang deituetan, bere irudiak estalita egoten ziren maiz, eta monje sartuentzat bakarrik zeuden eskuragarri.

Berlingo Asiar Arteen Museoa edo New Yorkeko Rubin Museoa bezalako mendebaldeko bildumek adibide garrantzitsuak gordetzen dituzte. Irudi-tradizioa harrigarriro egonkor mantendu da mendeetan zehar, margolariek jarraitzen zituzten deskribapen-testuen (sadhana) finkapen liturgikoa islatzen duena. Antzeko dentsitatea duen haserrezko ikonografia aurki daiteke Yamantakarengan eta Ekajatirengan.

Semearen mitoa eta irakaspena babesteko autokonpromisoa

Palden Lhamori buruzko istorio ezagunenetako batek azaltzen du nola bihurtu zen erlijioaren zaindaria. Bere aurrekari-historian, Lanka izeneko gizajaleen erresumaren erregearekin ezkondua zegoen, budismoaren irakaspena zapaltzen zen leku batean.

Zin egin zuen bere senarra budismora bihurtuko zuela edo, hori lortzen ez bazuen, errege-lerroa deuseztatuko zuela. Bihurtzea porrot egin zuenean, bere seme propioa, tronurako izendatutako oinordekoa, hil egin zuen, azala kendu eta zamalkarako estalki gisa erabili zuen. Ondoren, iparraldera ihes egin zuen.

Ihesean, erregeak gezi pozoitu bat jaurti zion atzetik, mandoari zauri egin ziona, eta zauri hori mandoaren atzealdean ezagun den begia bihurtu zen. Palden Lhamok zauritik pozoia atera eta haren eragina sendabide-iturri bihurtu zuela dio kontakizunak.

Kontakizun latz hau erlijio-zientziaren ikuspegitik konplexua da: seme-erailketa ez da bere burua justifikatzeko basakeria bat, baizik eta irakaspena zaintzeko dena mendean jartzeko prestasun erradikalaren adierazlea. Kendutako azala, horrela, eskainitako sakrifizio bat adierazten du, ez garaipena.

Interpretazio tantrikoan, Palden Lhamo hasieran izaki arriskutsu eta mundutarren esferakoa zen jainkosen artekoa da, maisu argitu batek lotu eta irakaspenaren zerbitzura jarri zuen.

Tradizioak lotura hori Padmasambhavari edo beste lehen irakasle batzuei egozten die. Horrela, jainkosa erabat argituen eta jainkozko izaki mundutarren artean kokatzen da. Semearen istorioa sistema honetan azalgarri gisa balio du: nola izan daiteke jatorri beldurgarriko izaki bat zaindari fidagarria. Bere botoa betiko lotzen du.

Erritualak, orakuluak eta urteko jaia

Palden Lhamoren gurtza liturgikoa ongi araututa zegoen Gelug ordenako monastegietan. Monjeek haren sadhana testuak eta deiak errezitatzen zituzten gönkhangetan, hilabeteroko eta urteroko zikloen barruan sarritan.

Ospakizun publiko garrantzitsuena tibetar lehen hilabetearen 15. egunean zen. Lhasan, haren irudia prozesio batean eramaten zuten, eta biztanleek datorren urterako babesa eskatzen zioten.

Orakulu-mundua estu lotuta dago berarekin. Nechungeko estatu-orakulua batez ere Pehar jainkoari lotuta zegoen, baina Palden Lhamo babesle emakumezko nagusi gisa hartzen zen, eta Lhamo Lhatso aintziran ikusten ziren ikuspenetan haren nahia irakurtzen zuten.

Dalai Lama baten berpizkundea bilatzean, ikuspen horiek eginkizun onartua betetzen zuten; hala jasota dago, besteak beste, 14. Dalai Lamaren aurkikuntzarako, 1930eko hamarkadan, erregeordea eta bilaketa-batzordea aintzirara joan zirenean.

Eguneroko erritualean, Palden Lhamo opariez ere baretzen zuten, haren izaera haserrekorrarekin bat zetozenak: ore-torma irudiak, te iluna, alkohola eta haragi eta odolaren adierazpen sinbolikoak, besteak beste.

Opari horiek ez dira indarkeriaren gurtza bezala ulertu behar, baizik eta logika tantrikoari jarraitzen diote: jainkosa haserrekor bat bere esferako substantziekin deitzen da, haren indarra praktikatzaileen babesera zuzentzeko.

Neguko hilabeteekin ere lotura berezia zuen, garai hartan babes-erritualak sarriago egiten baitziren. Ikerketak, René de Nebesky-Wojkowitzen Oracles and Demons of Tibet (1956) lan funtsezkoak kasu, erritual-sistema hori zehatz-mehatz dokumentatu du, eta oraindik iturri nagusia da.

Mendebaldeko harrera eta ikerketa-historia

Palden Lhamo nahiko goiz sartu zen tibetologia europarraren begiradan. XIX. mendeko bidaiari eta misiolariek sarritan deserosotasunez deskribatu zituzten babes-jainkosa haserrekorrak, eta budismo tibetarraren izaera itxuraz ilun baten frogatzat hartu zituzten. Ikuspegi balioetsi hori gaindituta dago gaur egun. Ikerketa zientifikoa XX. mende hasierako material-bilduma handiekin abiatu zen.

Ekarpen erabakigarriena René de Nebesky-Wojkowitzena da, 1956an argitaratutako Oracles and Demons of Tibet lanaren egilea, non lehen aldiz sistematikoki antolatu ziren babes-jainkosa tibetarren testuak, ikonografia eta erritualak.

Geroko lanek, esaterako Amy Hellerrek ikonografiari buruz eginikoak edo Gelug eskolaren historiari buruzko ikerketa berriagoek, ikuspegi hori osatu dute eta Palden Lhamok Shri Devi indiarretik estatu-jainkosa tibetarrera izandako bilakaera historikoa jaso dute.

Harrera berrienean, Palden Lhamo ezaguna bihurtu da publiko zabalagoarentzat arte tibetarraren erakusketei esker. Bere thangka irudiak arte haserrekorraren adibiderik ikusgarrienetakoak dira, eta bildumen katalogoetan zehatz-mehatz aztertu izan dira.

Harrera herrikoian, batzuetan beste tradizio batzuetako kontzeptuekin alderatzen da, esaterako ama-jainkosa ilunekin, baina horrek ez du bere funtzio budista berezia islatzen.

Zientifikoki, kasu-adibide gisa da bereziki interesgarria: mendeetan zehar, jainkosa bat aldi berean liturgikoki finkatu eta politikoki nola erabili zitekeen erakusten du. Galdera irekiek, batez ere, Gelug eskolarekiko loturaren datazio zehatza eta bere kultuaren tokiko forma desberdinen arteko harremana dute ardatz, eta gai horiek partzialki baino ez dira argitu oraindik.

Lotura osagarriak

Bibliografia (aukeraketa)

Beste erreferentzia-lan gehiago Bibliografian.

Palden Lhamori buruzko galdera ohikoak

Nor da Palden Lhamo budismo tibetarrean?

Palden Lhamo (tibeteraz, jainkosa aintzatsua, sanskritoz Shri Devi) budismo tibetarraren jainkosa babesle nagusia da, eta dharmapala handien artean emakumezko irudi bakarra.

Itxura izugarrian irudikatzen da: urdin iluna, mando bat gainean gainerakoak, odol itsaso batean zehar aurrera egiten duena, bere seme propioaren larru bizigabetuz eginiko zela batekin. Irudi gordin hori sinbolikoki ulertu behar da, eta iluminaziorako bidean dauden oztopoak suntsitzeko konpromisorik gabeko indarra adierazten du.

Zer esan nahi du Palden Lhamok Lhasarentzat eta Dalai Lamarentzat?

Palden Lhamo Lhasa hiriaren eta Dalai Lamaren, baita Gelug eskola osoaren, babesle berezitzat hartzen da.

Lhamo Latso aintzira, Lhasatik hego-ekialdera 150 kilometrora gutxi gorabehera, bere bizilekutzat eta orakulu-aintziratzat hartzen da: bere ur-azalean ikuspenak agertzen direla esaten da, besteak beste, hildako Dalai Lama baten berpizkundea bilatzeko erabiltzen direnak. Horrela, aintzirak zeresana izan zuen 1935ean 14. Dalai Lama aurkitzerakoan.