Σεχμέτ, θεά της αιγυπτιακής παράδοσης
Από Ralf Ittermann · τελευταίος έλεγχος στις
Η Σεχμέτ είναι θεά της αιγυπτιακής παράδοσης.
Λεοντοκέφαλη θεά του πολέμου και της θεραπείας, κόρη του Ρα. Η Σεχμέτ ενσαρκώνει τη βία και τη θεραπεία σε ένα πρόσωπο· τα πύρινα μάτια που αφαιρούν τη ζωή είναι τα ίδια που την αποκαθιστούν.
Με κεφαλή λέαινας και ηλιακό δίσκο, ως πολεμίστρια και ιατρός, συμβολίζει την αμφίσημη δύναμη που καταστρέφει για να καθαρίσει. Είναι το Μάτι του Ρα, η τιμωρός των κακών ανθρώπων, και ωστόσο η κυρία των θεραπευτικών μέσων.
Η Σεχμέτ είναι αιγυπτιακή θεά-λέαινα του πολέμου, της θεραπείας και της εκδίκησης.
Σεχμέτ
Γρήγορη επισκόπηση: Σεχμέτ
Τύπος: Αιγυπτιακή θεά-λέαινα και πολέμου, θεά της θεραπείας
Πάνθεον: Αίγυπτος (όλες οι δυναστείες)
Λειτουργία: Πόλεμος, τιμωρός του θεού του ήλιου, φέρουσα πανώλη και ταυτόχρονα θεραπεύτρια
Κύρια χαρακτηριστικά: κεφαλή λέαινας, ηλιακός δίσκος με ουραίο, μακρύ φόρεμα
Κύριοι τόποι λατρείας: Μέμφις (κύριος τόπος λατρείας), Θήβα, Βούβαστις (διπλό ιερό με τη Μπαστέτ)
Συγκρητισμοί: Σεχμέτ-Χάθορ (άγριος όψη της Χάθορ), Σεχμέτ-Μουτ (Θήβα)
Ιστορική ταξινόμηση
Χρονική περίοδος των κειμένων
Η Σεχμέτ τεκμηριώνεται από το Αρχαίο Βασίλειο (περ. 2700 π.Χ.). Η περίφημη σειρά αγαλμάτων της Σεχμέτ του Αμένοφι ΙΙΙ (18η Δυναστεία, περ. 1380 π.Χ.) στον ναό της Μουτ περιλαμβάνει αρκετές εκατοντάδες γλυπτά, πιθανώς δύο για κάθε ημέρα του έτους, με σκοπό την εξευμένιση της θεάς.
Στον μύθο του Ηλιακού Ματιού καθίσταται η καταστροφός της ανθρωπότητας, πριν ο Ρε την εξευμενίσει με κόκκινη μπύρα.
Γεωγραφική εξάπλωση
Κύριος τόπος λατρείας ήταν η Μέμφις, στη μεμφιτική τριάδα με τον Πτα (σύζυγο) και τον Νεφέρτεμ (γιο). Επίσης Θήβα (ναός της Μουτ, η μεγάλη αυλή των γλυπτών της Σεχμέτ), Βούβαστις (από κοινού με τη Μπαστέτ), Εσνά. Εξειδικευμένοι ιερείς της Σεχμέτ (wab) ήταν επίσης ιατροί· η θεραπευτική τους τέχνη υποστηριζόταν θρησκευτικο-ιατρικά.
Κατάσταση πηγών
Κεντρικές πηγές: τα Κείμενα των Πυραμίδων (§ 539), το Βιβλίο των Νεκρών (§ 17, 164), η Ιστορία του Ηλιακού Ματιού (Βιβλίο της Ουράνιας Αγελάδας, KV 17 κ.εξ.), οι ιατρικοί πάπυροι (Edwin Smith, Ebers, επωδές Σεχμέτ). Δευτερεύουσα βιβλιογραφία: Hoenes,Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet· Bonnet,Reallexikon· Germond,Sekhmet et la Protection du Monde.
Όνομα
Η Σεχμέτ απεικονίζεται με πύρινη κεφαλή λέαινας επί ανθρώπινου γυναικείου σώματος. Στο μέτωπό της λάμπει ο ηλιακός δίσκος (Άτεν) και ο ουραίος (φίδι της βασιλικής εξουσίας). Κρατά συχνά ένα σκήπτρο παπύρου (Ουάτζ).
Το σώμα της είναι ορισμένες φορές χρυσό ή κόκκινο. Σε πολεμικές σκηνές φέρει όπλα.
Χαρακτηριστικά
Η Σεχμέτ είναι το Μάτι του Ρα, η θεά που αυτός αποστέλλει για να εξαλείψει την αδικία και το κακό. Σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων και το Βιβλίο των Νεκρών, δημιουργεί ασθένειες και πανώλη, και μόνο εκείνη μπορεί να τις θεραπεύσει. Οι ιερείς την επικαλούνταν για να αποτρέψουν ή να υπερνικήσουν επιδημίες.
Όταν εισέρχεται στην πολεμική της μορφή, γίνεται φουρία που σκοτώνει χιλιάδες· όταν αναλαμβάνει τον ρόλο της θεραπεύτριας, θεραπεύει με την ίδια δύναμη. Στον ναό της Μέμφιδος προσφέρονταν θυσίες για να εξευμενιστεί η χάρη της. Οι ιατροί την επικαλούνταν πριν από χειρουργικές επεμβάσεις.
Προφίλ: Σεχμέτ
Τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της Σεχμέτ με μια ματιά. Τα παρακάτω πεδία συνοψίζουν προέλευση, λειτουργία, εμφάνιση, λατρεία, σύμβολα και παραλληλισμούς.
Η Σεχμέτ («η Ισχυρά») είναι κόρη του θεού του ήλιου Ρα, το Ηλιακό του Μάτι σε οργισμένη μορφή. Σύζυγος του Πτα, μητέρα του θεού-λωτού Νεφέρτεμ. Αδελφή της Μπαστέτ (ήπια πλευρά).
Στον μύθο του Ηλιακού Ματιού ο Ρα την αποστέλλει για να εξολοθρεύσει την επαναστατημένη ανθρωπότητα· μόνο ένα τέχνασμα σώζει τους επιζήσαντες: την μεθούν με μπύρα-Χάθορ (κόκκινη σαν αίμα) και αυτή λησμονεί να σκοτώνει.
Διπλή λειτουργία: φέρουσα πανώλη και θεραπεύτρια. Ως τιμωρός αποστέλλει τους «αγγελιαφόρους» της (δαίμονες ασθενειών), ενώ ως Σεχμέτ-ιέρεια-θεραπεύτρια επικαλείται για ίαση. Οι ημερήσιοι εξευμενιστικοί τελετουργοί στην αρχή του έτους (ηλιακή ανατολή του Σώθι) αποσκοπούσαν στο να αποτρέψουν τον θυμό της. Προστασία του φαραώ στον πόλεμο, καταστολή εξεγέρσεων.
Λεοντοκέφαλη γυναίκα με μακρύ φόρεμα, συχνά καθιστή. Στο κεφάλι ο ηλιακός δίσκος με τον ουραίο-φίδι. Στο χέρι σκήπτρο παπύρου (Ουάτζ) και ανχ. Χρώμα δέρματος παραδοσιακά κόκκινο ή ροζ-χρυσό (φωτιά). Συχνά με το δέρμα λέαινας (που υπογραμμίζει την πολεμική πλευρά) και την περιδέραιο Μεχνίτ. Στα αγάλματα του Αμένοφι αποδίδεται επιβλητικά σε μαύρο γρανίτη, σχεδόν σε φυσικό μέγεθος.
Σφαίρα δράσης: Η Σεχμέτ επικαλούνταν ιδιαίτερα σε περιόδους πανώλης, σε πολέμους και σε οξείες ασθένειες. Οι ιατροί θεωρούνταν υπηρέτες της, και οι ιερείς-ιατροί της Σεχμέτ (wab Sechmet) συνδύαζαν θεραπεία και επωδή σε ένα πρόσωπο. Ετήσιες εορτές εξευμένισης με κόκκινες προσφορές μπύρας αποσκοπούσαν στο να κρατούν τον θυμό της σε απόσταση. Στα βασιλικά τελετουργικά ενσάρκωνε την ήττα των εχθρών.
Κεφαλή λέαινας, ηλιακός δίσκος με ουραίο, σκήπτρο παπύρου (Ουάτζ), ανχ, δέρμα λέαινας, περιδέραιο Μεχνίτ, κόκκινο ή αιματόχρωμο δέρμα, τόξο και βέλη (πολεμικά σύμβολα). Φυτά: λωτός (μέσω της σχέσης με τον γιο Νεφέρτεμ), πάπυρος.Τελετουργικά: κόκκινη μπύρα (μύθος της Χάθορ-μπύρας), λίθοι γρανίτη.
Μπαστέτ (Αίγυπτος, ήπια αδελφή), Χάθορ (διπλή πλευρά στον μύθο του Ηλιακού Ματιού–μύθος), Τεφνούτ (θεά-λέαινα, κόρη του Ατούμ και σύζυγος του Σου), Μουτ (Θήβα, ύστερη σύντηξη), Ινάννα/Ιστάρ (Μεσοποταμία, έρωτας και πόλεμος), Αθηνά (Ελλάδα, θεά του πολέμου και προστάτρια), Ντούργκα (Ινδουισμός, θεά πολέμου που ιππεύει τίγρη), Κάλι (Ινδουισμός, οργισμένη άγρια πλευρά).
Πρακτική αποτροπή
Λατρεία στην καθημερινή ζωή
Τελετουργίες και επικλήσεις
Κατά την αλλαγή του έτους τελούνταν εξευμενιστικά τελετουργικά κατά των «αγγελιαφόρων της Σαχμέτ», στους οποίους αποδίδονταν οι επιδημίες. Οι ιερείς της, οι wabu-ιερείς, θεωρούνταν ταυτόχρονα και ιατροί.
Επωδές και επικλήσεις
Γραπτή παράδοση και τύποι
Ο μύθος της «Καταστροφής της Ανθρωπότητας» στο «Βιβλίο της Ουράνιας Αγελάδας» περιγράφει την καταστροφική δύναμη της Σαχμέτ. Λιτανείες και το «Βιβλίο της Τελευταίας Ημέρας του Έτους» περιέχουν αποτροπαϊκούς τύπους κατά των βελών-πανώλης της.
Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας
Υλικά αποτροπαϊκά και αρχαιολογικές μαρτυρίες
Ο Αμένοφις ΙΙΙ ανέστησε αρκετές εκατοντάδες αγάλματα της Σαχμέτ. Φυλαχτά λέαινας και ειδώλια της Σαχμέτ χρησίμευαν για προστασία από ασθένεια και τεκμηριώνονται ευρέως σε ναούς και τάφους.
Σεχμέτ – Παραλληλισμοί σε άλλους πολιτισμούς
Η καταστροφή της ανθρωπότητας: ο μύθος της Ουράνιας Αγελάδας
Η σημαντικότερη αφηγηματική επεισοδιακή ενότητα γύρω από τη Σεχμέτ βρίσκεται στον λεγόμενο μύθο της Ουράνιας Αγελάδας, που παραδίδεται κυρίως από επιγραφές σε πολλούς βασιλικούς τάφους του Νέου Βασιλείου, μεταξύ των οποίων ο τάφος του Τουταγχαμών και τάφοι της Ραμεσσίδικης εποχής.
Ο θεός του ήλιου Ρα έχει γεράσει και οι άνθρωποι εξεγείρονται εναντίον του. Ο Ρα συγκαλεί συνέλευση θεών και αποστέλλει το «Μάτι» του υπό μορφή θεάς, που στρέφεται κατά των επαναστατών επί της γης.
Στον ρόλο της Χάθορ, που μετατρέπεται σε Σεχμέτ, το Μάτι προκαλεί σφαγή. Η θεά σκοτώνει τόσους ανθρώπους ώστε πλέει στο αίμα των σκοτωμένων, και αντλεί ευχαρίστηση από αυτό.
Ο Ρα δεν θέλει να εξαφανίσει εντελώς την ανθρωπότητα και καταφεύγει σε τέχνασμα. Διατάζει να παρασκευαστούν μεγάλες ποσότητες μπύρας και να βαφτούν κόκκινες, με κόκκινη ώχρα ή, κατ’ άλλη ανάγνωση, με κόκκινα φρούτα, ώστε να μοιάζει με αίμα.
Τη νύχτα η κόκκινη μπύρα εκχύνεται στα χωράφια. Το πρωί η Σεχμέτ βλέπει την πλημμυρισμένη πεδιάδα, νομίζει ότι η πλημμύρα είναι αίμα, πίνει από αυτήν, μεθά και παύει να σκοτώνει. Έτσι σώζεται η ανθρωπότητα.
Από θρησκειολογική σκοπιά ο μύθος είναι αποκαλυπτικός σε πολλά επίπεδα. Συνδέει τις θεές Χάθορ και Σεχμέτ ως δύο πλευρές της ίδιας δύναμης, ορίζει τα όρια της θεϊκής τιμωρίας και παρέχει τη μυθική αιτιολόγηση για ορισμένες εορτές στις οποίες η τελετουργική μέθη διαδραμάτιζε ρόλο.
Το επεισόδιο αναδεικνύει επίσης τη στενή σύνδεση της Σεχμέτ με τον θεό του ήλιου και με την αντίληψη του επικίνδυνου, αποσταλμένου Ματιού.
Τα λεοντόμορφα αγάλματα του Αμένοφι ΙΙΙ
Η Σεχμέτ ανήκει στις πιο συχνά αναπαριστώμενες σε πέτρα αιγυπτιακές θεότητες, γεγονός που οφείλεται κυρίως σε ένα μεμονωμένο μεγάλο οικοδομικό πρόγραμμα. Ο φαραώ Αμένοφις ΙΙΙ έδωσε εντολή στη 18η Δυναστεία να κατασκευαστεί εξαιρετικά μεγάλος αριθμός αγαλμάτων της Σεχμέτ από διορίτη, τα περισσότερα σε φυσικό ή μεγαλύτερο μέγεθος.
Απεικονίζουν τη θεά ως γυναίκα με κεφαλή λέαινας, καθιστή ή όρθια, συχνά με τον ηλιακό δίσκο και τον ουραίο στο κεφάλι, στο ένα χέρι το σύμβολο ζωής και στο άλλο ένα σκήπτρο παπύρου.
Εκτιμήσεις υπολογίζουν τον αρχικό αριθμό αυτών των αγαλμάτων σε αρκετές εκατοντάδες, πιθανώς πολύ πάνω από εξακόσια. Βρίσκονταν κυρίως στο τέμενος της Μουτ στο Κάρνακ και στον ταφικό ναό του βασιλιά στη Θήβα-Δυτική. Σήμερα αντίγραφα διασπείρονται σε πολλά μουσεία του κόσμου.
Ο σκοπός αυτής της τεράστιας ανάθεσης συζητείται στην έρευνα. Μια διαδεδομένη ερμηνεία συνδέει τα αγάλματα με ένα τελετουργικό ημερολόγιο: ενδέχεται να υπήρχε για κάθε ημέρα του έτους ένα άγαλμα σε όρθιο και ένα σε καθιστό τύπο, ώστε να είναι δυνατές οι ημερήσιες τελετουργίες για την εξευμένιση της θεάς.
Άλλες ερμηνείες παραπέμπουν στην υγεία του βασιλιά, καθώς η Σεχμέτ συνδεόταν στενά με ασθένεια και θεραπεία, ή γενικότερα στην προστασία της χώρας. Οριστική διευκρίνιση εκκρεμεί. Αναμφισβήτητο είναι ότι αυτό το οικοδομικό πρόγραμμα διαμορφώνει έως σήμερα την εικονογραφική εικόνα της Σεχμέτ και παρέχει μεγάλο μέρος του διασωθέντος υλικού για τη λατρεία της.
Σεχμέτ, πανώλη και θεραπεία: η αμφίσημη δύναμη
Η Σεχμέτ νοούνταν ταυτόχρονα ως φέρουσα ασθένεια και ως δύναμη θεραπείας – μια αμφιθυμία χαρακτηριστική για την αιγυπτιακή κατανόηση των θεών. Ως θεά που μπορούσε να στείλει επιδημίες, θεωρούνταν φοβερή· οι «αγγελιαφόροι» ή «βέλη» της συνδέονταν με την εκδήλωση ασθενειών, ιδίως επιδημιών κατά την αλλαγή του έτους.
Ακριβώς επειδή έστελνε ασθένεια, μπορούσε επίσης να προστατεύσει από αυτήν και να την αποτρέψει. Αυτή η λογική διαμόρφωσε την αρχαιοαιγυπτιακή ιατρική τέχνη. Η ιεροσύνη της Σεχμέτ συνδεόταν στενά με την ιατρική· ορισμένοι θεραπευτικοί ιερείς χαρακτηρίζονται στις πηγές ως «ιερείς της Σεχμέτ».
Ιατρικοί πάπυροι, όπως ο Πάπυρος Ebers και ο Πάπυρος Edwin Smith, συνδυάζουν ανατομικές και θεραπευτικές γνώσεις με επωδές που απευθύνονται στη Σεχμέτ και σε συγγενείς δυνάμεις.
Ιδιαίτερα σημαντικά ήταν τα τελετουργικά μέτρα κατά τη μετάβαση από το παλιό στο νέο έτος, μια εποχή που θεωρούνταν επικίνδυνη. Κείμενα για την «εξευμένιση της Σαχμέτ» αποσκοπούσαν στο να κρατούν τη θεά και τους αγγελιαφόρους της μακριά από ανθρώπους και χώρα. Φυλαχτά, επικλήσεις και θυσίες εξυπηρετούσαν τον ίδιο σκοπό.
Από θρησκειολογική σκοπιά, η Σεχμέτ αναδεικνύει έναν βασικό χαρακτήρα της αιγυπτιακής θεολογίας: η ίδια θεότητα ενσαρκώνει μια δύναμη που, ανάλογα με την κατεύθυνσή της, δρα καταστροφικά ή προστατευτικά.
Η Σεχμέτ δεν είναι «κακή», αλλά μια δύναμη της οποίας η δράση πρέπει να κατευθύνεται μέσω του τελετουργικού. Η σύνδεσή της με τον θεό του ήλιου Ρα και με τη λειτουργία προστασίας της βασιλείας υπογραμμίζει αυτόν τον ρόλο της ως δαμασμένης, επικίνδυνης ενέργειας στην υπηρεσία της τάξης.
Περαιτέρω σύνδεσμοι
Ερευνητική βιβλιογραφία
Περαιτέρω βασικά έργα στηβιβλιογραφία.
Συχνές ερωτήσεις για τη Σεχμέτ
Ποια ήταν η Σεχμέτ στην αιγυπτιακήμυθολογία?
Η Σεχμέτ (αιγυπτιακά Sḫmt, «η Ισχυρά») ήταν η αιγυπτιακή θεά του πολέμου, της εκδίκησης και της ασθένειας, ταυτόχρονα όμως και της θεραπείας. Αναπαριστούνταν με κεφαλή λέαινας επί ανθρώπινου σώματος, συχνά με ηλιακό δίσκο και ουραίο-φίδι στο κεφάλι.
Η Σεχμέτ θεωρείται πλευρά του οργισμένου Ηλιακού Ματιού (Μάτι του Ρα). Στονμύθο της καταστροφής της ανθρωπότητας αποστέλλεται από τον Ρα κατά των επαναστατημένων ανθρώπων, και εισέρχεται σε τέτοιο παροξυσμό φόνου ώστε οι θεοί πρέπει να την σταματήσουν με τέχνασμα (κόκκινη μπύρα αντί αίματος).
Ποιον ρόλο διαδραμάτιζε η Σεχμέτ στην αιγυπτιακή ιατρική τέχνη;
Παρά τον οργισμένο χαρακτήρα της, η Σεχμέτ ήταν η σημαντικότερη προστάτρια θεά των αιγυπτίων ιατρών (Sunu). Η λογική: όποιος μπορεί να στείλει ασθένεια, μπορεί επίσης να την άρει.
Οι ιερείς της Σεχμέτ ήταν εξειδικευμένοι θεραπευτές. Στον περίβολο του ναού της Μουτ στη Θήβα (Κάρνακ) ήταν τοποθετημένα αγάλματα της Σεχμέτ σε αριθμό αρκετών εκατοντάδων, πιθανώς δύο για κάθε ημέρα του έτους (Σεχμέτ πρωινή και εσπερινή). Πολλά από αυτά τα αγάλματα διασώθηκαν στο Κάρνακ.
