Η Σεχμέτ είναι θεά της αιγυπτιακής παράδοσης.
Λεοντοκέφαλη θεά του πολέμου και της θεραπείας, κόρη του Ρα. Η Σεχμέτ ενσαρκώνει τη βία και τη θεραπεία σε ένα πρόσωπο· τα πύρινα μάτια που αφαιρούν τη ζωή είναι τα ίδια που την αποκαθιστούν.
Με κεφαλή λέαινας και ηλιακό δίσκο, ως πολεμίστρια και ιατρός, συμβολίζει την αμφίσημη δύναμη που καταστρέφει για να καθαρίσει. Είναι το Μάτι του Ρα, η τιμωρός των κακών ανθρώπων, και ωστόσο η κυρία των θεραπευτικών μέσων.
Η Σεχμέτ είναι αιγυπτιακή θεά-λέαινα του πολέμου, της θεραπείας και της εκδίκησης.
Τύπος: Αιγυπτιακή θεά-λέαινα και πολέμου, θεά της θεραπείας
Πάνθεον: Αίγυπτος (όλες οι δυναστείες)
Λειτουργία: Πόλεμος, τιμωρός του θεού του ήλιου, φέρουσα πανώλη και ταυτόχρονα θεραπεύτρια
Κύρια χαρακτηριστικά: κεφαλή λέαινας, ηλιακός δίσκος με ουραίο, μακρύ φόρεμα
Κύριοι τόποι λατρείας: Μέμφις (κύριος τόπος λατρείας), Θήβα, Βούβαστις (διπλόιερό με τη Μπαστέτ)
Συγκρητισμοί: Σεχμέτ-Χάθορ (άγριος όψη της Χάθορ), Σεχμέτ-Μουτ (Θήβα)
Η Σεχμέτ τεκμηριώνεται από το Αρχαίο Βασίλειο (περ. 2700 π.Χ.). Η περίφημη σειρά αγαλμάτων της Σεχμέτ του Αμένοφι ΙΙΙ (18η Δυναστεία, περ. 1380 π.Χ.) στονναό της Μουτ περιλαμβάνει πάνω από 700 γλυπτά, πιθανώς ένα για κάθε ημέρα του έτους, με σκοπό την εξευμένιση της θεάς.
Στονμύθο τουΗλιακού Ματιού καθίσταται η καταστροφός της ανθρωπότητας, πριν ο Ρε την εξευμενίσει με κόκκινη μπύρα.
Κύριος τόπος λατρείας ήταν ηΜέμφις, στη μεμφιτική τριάδα με τον Πτα (σύζυγο) και τον Νεφέρτεμ (γιο). Επίσης Θήβα (ναός της Μουτ, η μεγάλη αυλή των γλυπτών της Σεχμέτ), Βούβαστις (από κοινού με τη Μπαστέτ), Εσνά. Εξειδικευμένοι ιερείς της Σεχμέτ (wab) ήταν επίσης ιατροί· η θεραπευτική τους τέχνη υποστηριζόταν θρησκευτικο-ιατρικά.
Κεντρικές πηγές: τα Κείμενα των Πυραμίδων (§ 539), το Βιβλίο των Νεκρών (§ 17, 164), ηΙστορία του Ηλιακού Ματιού (Βιβλίο της Ουράνιας Αγελάδας, KV 17 κ.εξ.), οι ιατρικοί πάπυροι (Edwin Smith, Ebers, επωδές Σεχμέτ). Δευτερεύουσα βιβλιογραφία: Hoenes,Untersuchungen zu Wesen undKultder Göttin Sachmet· Bonnet,Reallexikon· Germond,Sekhmet et la Protection du Monde.
Η Σεχμέτ απεικονίζεται με πύρινη κεφαλή λέαινας επί ανθρώπινου γυναικείου σώματος. Στο μέτωπό της λάμπει οηλιακός δίσκος (Άτεν) και οουραίος (φίδι της βασιλικής εξουσίας). Κρατά συχνά τοΟυάς-σκήπτρο (κυρτή ράβδος με κεφαλή φιδιού).
Το σώμα της είναι ορισμένες φορές χρυσό ή κόκκινο. Σε πολεμικές σκηνές φέρει όπλα. Σε ιατρικούς παπύρους απεικονίζεται περιστοιχισμένη από φαρμακευτικά βότανα και παπαρούνα του οπίου, ως κυρία της φαρμακολογίας.
Η Σεχμέτ είναι το Μάτι του Ρα, η θεά που αυτός αποστέλλει για να εξαλείψει την αδικία και το κακό. Σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων και το Βιβλίο των Νεκρών, δημιουργεί ασθένειες και πανώλη, και μόνο εκείνη μπορεί να τις θεραπεύσει. Οι ιερείς την επικαλούνταν για να αποτρέψουν ή να υπερνικήσουν επιδημίες.
Όταν εισέρχεται στην πολεμική της μορφή, γίνεται φουρία που σκοτώνει χιλιάδες· όταν αναλαμβάνει τον ρόλο της θεραπεύτριας, θεραπεύει με την ίδια δύναμη. Στονναό της Μέμφιδος προσφέροντανθυσίες για να εξευμενιστεί η χάρη της. Οι ιατροί την επικαλούνταν πριν από χειρουργικές επεμβάσεις.
Τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της Σεχμέτ με μια ματιά. Τα παρακάτω πεδία συνοψίζουν προέλευση, λειτουργία, εμφάνιση, λατρεία, σύμβολα και παραλληλισμούς.
Η Σεχμέτ («η Ισχυρά») είναι κόρη του θεού του ήλιου Ρα, τοΗλιακό του Μάτι σε οργισμένη μορφή. Σύζυγος του Πτα, μητέρα του θεού-λωτού Νεφέρτεμ. Αδελφή της Μπαστέτ (ήπια πλευρά).
Στονμύθο του Ηλιακού Ματιού ο Ρα την αποστέλλει για να εξολοθρεύσει την επαναστατημένη ανθρωπότητα· μόνο ένα τέχνασμα σώζει τους επιζήσαντες: την μεθούν με μπύρα-Χάθορ (κόκκινη σαν αίμα) και αυτή λησμονεί να σκοτώνει.
Διπλή λειτουργία: φέρουσα πανώλη και θεραπεύτρια. Ως τιμωρός αποστέλλει τους «αγγελιαφόρους» της (δαίμονες ασθενειών), ενώ ως Σεχμέτ-ιέρεια-θεραπεύτρια επικαλείται για ίαση. Οι ημερήσιοι εξευμενιστικοί τελετουργοί στην αρχή του έτους (ηλιακή ανατολή του Σώθι) αποσκοπούσαν στο να αποτρέψουν τον θυμό της. Προστασία του φαραώ στον πόλεμο, καταστολή εξεγέρσεων.
Λεοντοκέφαλη γυναίκα με μακρύ φόρεμα, συχνά καθιστή. Στο κεφάλι ο ηλιακός δίσκος με τον ουραίο-φίδι. Στο χέρι σκήπτρο Ουάς και ανχ. Χρώμα δέρματος παραδοσιακά κόκκινο ή ροζ-χρυσό (φωτιά). Συχνά με το δέρμα λέαινας (που υπογραμμίζει την πολεμική πλευρά) και την περιδέραιο Μεχνίτ. Στα αγάλματα του Αμένοφι αποδίδεται επιβλητικά σε μαύρο γρανίτη, σχεδόν σε φυσικό μέγεθος.
Σφαίρα δράσης: Η Σεχμέτ επικαλούνταν ιδιαίτερα σε περιόδους πανώλης, σε πολέμους και σε οξείες ασθένειες. Οι ιατροί θεωρούνταν υπηρέτες της, και οι ιερείς-ιατροί της Σεχμέτ (wab Sechmet) συνδύαζαν θεραπεία και επωδή σε ένα πρόσωπο. Ετήσιες εορτές εξευμένισης με κόκκινες προσφορές μπύρας αποσκοπούσαν στο να κρατούν τον θυμό της σε απόσταση. Στα βασιλικά τελετουργικά ενσάρκωνε την ήττα των εχθρών.
Κεφαλή λέαινας, ηλιακός δίσκος με ουραίο, σκήπτρο Ουάς, ανχ, δέρμα λέαινας, περιδέραιο Μεχνίτ, κόκκινο ή αιματόχρωμο δέρμα, τόξο και βέλη (πολεμικά σύμβολα). Φυτά: λωτός (μέσω της σχέσης με τον γιο Νεφέρτεμ), πάπυρος.Τελετουργικά: κόκκινη μπύρα (μύθοςμύθος της Χάθορ-μπύρας), λίθοι γρανίτη.
Μπαστέτ (Αίγυπτος, ήπια αδελφή), Χάθορ (διπλή πλευρά στον μύθο του Ηλιακού Ματιού–μύθος), Τεφνούτ (κόρη-λέαινα του Σου), Μουτ (Θήβα, ύστερη σύντηξη), Ινάννα/Ιστάρ (Μεσοποταμία, έρωτας και πόλεμος), Αθηνά (Ελλάδα, θεά του πολέμου και προστάτρια), Ντούργκα (Ινδουισμός, θεά πολέμου που ιππεύει τίγρη), Κάλι (Ινδουισμός, οργισμένη άγρια πλευρά).
Τελετουργίες και επικλήσεις
Κατά την αλλαγή του έτους τελούνταν εξευμενιστικά τελετουργικά κατά των «αγγελιαφόρων της Σαχμέτ», στους οποίους αποδίδονταν οι επιδημίες. Οι ιερείς της, οι wabu-ιερείς, θεωρούνταν ταυτόχρονα και ιατροί.
Γραπτή παράδοση και τύποι
Ομύθος της «Καταστροφής της Ανθρωπότητας» στο «Βιβλίο της Ουράνιας Αγελάδας» περιγράφει την καταστροφική δύναμη της Σαχμέτ. Λιτανείες και το «Βιβλίο της Τελευταίας Ημέρας του Έτους» περιέχουν αποτροπαϊκούς τύπους κατά των βελών-πανώλης της.
Υλικά αποτροπαϊκάαποτροπαϊκά και αρχαιολογικές μαρτυρίες
Ο Αμένοφις ΙΙΙ ανέστησε αρκετές εκατοντάδες αγάλματα της Σαχμέτ. Φυλαχτά λέαινας και ειδώλια της Σαχμέτ χρησίμευαν για προστασία από ασθένεια και τεκμηριώνονται ευρέως σε ναούς και τάφους.
Η σημαντικότερη αφηγηματική επεισοδιακή ενότητα γύρω από τη Σεχμέτ βρίσκεται στον λεγόμενομύθο της Ουράνιας Αγελάδας, που παραδίδεται κυρίως από επιγραφές σε πολλούς βασιλικούς τάφους του Νέου Βασιλείου, μεταξύ των οποίων ο τάφος του Τουταγχαμών και τάφοι της Ραμεσσίδικης εποχής.
Ο θεός του ήλιου Ρα έχει γεράσει και οι άνθρωποι εξεγείρονται εναντίον του. Ο Ρα συγκαλεί συνέλευση θεών και αποστέλλει το «Μάτι» του υπό μορφή θεάς, που στρέφεται κατά των επαναστατών επί της γης.
Στον ρόλο της Χάθορ, που μετατρέπεται σε Σεχμέτ, το Μάτι προκαλεί σφαγή. Η θεά σκοτώνει τόσους ανθρώπους ώστε πλέει στο αίμα των σκοτωμένων, και αντλεί ευχαρίστηση από αυτό.
Ο Ρα δεν θέλει να εξαφανίσει εντελώς την ανθρωπότητα και καταφεύγει σε τέχνασμα. Διατάζει να παρασκευαστούν μεγάλες ποσότητες μπύρας και να βαφτούν κόκκινες, με κόκκινη ώχρα ή, κατ’ άλλη ανάγνωση, με κόκκινα φρούτα, ώστε να μοιάζει με αίμα.
Τη νύχτα η κόκκινη μπύρα εκχύνεται στα χωράφια. Το πρωί η Σεχμέτ βλέπει την πλημμυρισμένη πεδιάδα, νομίζει ότι η πλημμύρα είναι αίμα, πίνει από αυτήν, μεθά και παύει να σκοτώνει. Έτσι σώζεται η ανθρωπότητα.
Από θρησκειολογική σκοπιά ομύθος είναι αποκαλυπτικός σε πολλά επίπεδα. Συνδέει τις θεές Χάθορ και Σεχμέτ ως δύο πλευρές της ίδιας δύναμης, ορίζει τα όρια της θεϊκής τιμωρίας και παρέχει τη μυθική αιτιολόγηση για ορισμένες εορτές στις οποίες η τελετουργική μέθη διαδραμάτιζε ρόλο.
Το επεισόδιο αναδεικνύει επίσης τη στενή σύνδεση της Σεχμέτ με τον θεό του ήλιου και με την αντίληψη του επικίνδυνου, αποσταλμένου Ματιού.
Η Σεχμέτ ανήκει στις πιο συχνά αναπαριστώμενες σε πέτρα αιγυπτιακές θεότητες, γεγονός που οφείλεται κυρίως σε ένα μεμονωμένο μεγάλο οικοδομικό πρόγραμμα. Ο φαραώ Αμένοφις ΙΙΙ έδωσε εντολή στη 18η Δυναστεία να κατασκευαστεί εξαιρετικά μεγάλος αριθμός αγαλμάτων της Σεχμέτ από διορίτη, τα περισσότερα σε φυσικό ή μεγαλύτερο μέγεθος.
Απεικονίζουν τη θεά ως γυναίκα με κεφαλή λέαινας, καθιστή ή όρθια, συχνά με τον ηλιακό δίσκο και τον ουραίο στο κεφάλι, στο ένα χέρι το σύμβολο ζωής και στο άλλο ένα σκήπτρο παπύρου.
Εκτιμήσεις υπολογίζουν τον αρχικό αριθμό αυτών των αγαλμάτων σε αρκετές εκατοντάδες, πιθανώς πολύ πάνω από εξακόσια. Βρίσκονταν κυρίως στο τέμενος της Μουτ στο Κάρνακ και στον ταφικό ναό του βασιλιά στη Θήβα-Δυτική. Σήμερα αντίγραφα διασπείρονται σε πολλά μουσεία του κόσμου.
Ο σκοπός αυτής της τεράστιας ανάθεσης συζητείται στην έρευνα. Μια διαδεδομένη ερμηνεία συνδέει τα αγάλματα με ένα τελετουργικό ημερολόγιο: ενδέχεται να υπήρχε για κάθε ημέρα του έτους ένα άγαλμα σε όρθιο και ένα σε καθιστό τύπο, ώστε να είναι δυνατές οι ημερήσιες τελετουργίες για την εξευμένιση της θεάς.
Άλλες ερμηνείες παραπέμπουν στην υγεία του βασιλιά, καθώς η Σεχμέτ συνδεόταν στενά με ασθένεια και θεραπεία, ή γενικότερα στην προστασία της χώρας. Οριστική διευκρίνιση εκκρεμεί. Αναμφισβήτητο είναι ότι αυτό το οικοδομικό πρόγραμμα διαμορφώνει έως σήμερα την εικονογραφική εικόνα της Σεχμέτ και παρέχει μεγάλο μέρος του διασωθέντος υλικού για τηλατρεία της.
Η Σεχμέτ νοούνταν ταυτόχρονα ως φέρουσα ασθένεια και ως δύναμη θεραπείας – μια αμφιθυμία χαρακτηριστική για την αιγυπτιακή κατανόηση των θεών. Ως θεά που μπορούσε να στείλει επιδημίες, θεωρούνταν φοβερή· οι «αγγελιαφόροι» ή «βέλη» της συνδέονταν με την εκδήλωση ασθενειών, ιδίως επιδημιών κατά την αλλαγή του έτους.
Ακριβώς επειδή έστελνε ασθένεια, μπορούσε επίσης να προστατεύσει από αυτήν και να την αποτρέψει. Αυτή η λογική διαμόρφωσε την αρχαιοαιγυπτιακή ιατρική τέχνη. Η ιεροσύνη της Σεχμέτ συνδεόταν στενά με την ιατρική· ορισμένοι θεραπευτικοί ιερείς χαρακτηρίζονται στις πηγές ως «ιερείς της Σεχμέτ».
Ιατρικοί πάπυροι, όπως ο Πάπυρος Ebers και ο Πάπυρος Edwin Smith, συνδυάζουν ανατομικές και θεραπευτικές γνώσεις με επωδές που απευθύνονται στη Σεχμέτ και σε συγγενείς δυνάμεις.
Ιδιαίτερα σημαντικά ήταν τα τελετουργικά μέτρα κατά τη μετάβαση από το παλιό στο νέο έτος, μια εποχή που θεωρούνταν επικίνδυνη. Κείμενα για την «εξευμένιση της Σαχμέτ» αποσκοπούσαν στο να κρατούν τη θεά και τους αγγελιαφόρους της μακριά από ανθρώπους και χώρα. Φυλαχτά, επικλήσεις καιθυσίες εξυπηρετούσαν τον ίδιο σκοπό.
Από θρησκειολογική σκοπιά, η Σεχμέτ αναδεικνύει έναν βασικό χαρακτήρα της αιγυπτιακήςθεολογίας: η ίδιαθεότητα ενσαρκώνει μια δύναμη που, ανάλογα με την κατεύθυνσή της, δρα καταστροφικά ή προστατευτικά.
Η Σεχμέτ δεν είναι «κακή», αλλά μια δύναμη της οποίας η δράση πρέπει να κατευθύνεται μέσω τουτελετουργικού. Η σύνδεσή της με τον θεό του ήλιου Ρα και με τη λειτουργία προστασίας της βασιλείας υπογραμμίζει αυτόν τον ρόλο της ως δαμασμένης, επικίνδυνης ενέργειας στην υπηρεσία της τάξης.
Περαιτέρω βασικά έργα στηβιβλιογραφία.
Η Σεχμέτ (αιγυπτιακά Sḫmt, «η Ισχυρά») ήταν η αιγυπτιακή θεά του πολέμου, της εκδίκησης και της ασθένειας, ταυτόχρονα όμως και της θεραπείας. Αναπαριστούνταν με κεφαλή λέαινας επί ανθρώπινου σώματος, συχνά με ηλιακό δίσκο και ουραίο-φίδι στο κεφάλι.
Η Σεχμέτ θεωρείται πλευρά του οργισμένου Ηλιακού Ματιού (Μάτι του Ρα). Στονμύθο της καταστροφής της ανθρωπότητας αποστέλλεται από τον Ρα κατά των επαναστατημένων ανθρώπων, και εισέρχεται σε τέτοιο παροξυσμό φόνου ώστε οι θεοί πρέπει να την σταματήσουν με τέχνασμα (κόκκινη μπύρα αντί αίματος).
Παρά τον οργισμένο χαρακτήρα της, η Σεχμέτ ήταν η σημαντικότερη προστάτρια θεά των αιγυπτίων ιατρών (Sunu). Το Βιβλίο Σεχέν είναι ένα από τα αρχαιότερα ιατρικά κείμενα του κόσμου και συνδέεται με αυτήν. Η λογική: όποιος μπορεί να στείλει ασθένεια, μπορεί επίσης να την άρει.
Οι ιερείς της Σεχμέτ ήταν εξειδικευμένοι θεραπευτές. Η Μέμφις διέθετε τον κύριο ναό της, στον οποίο ήταν τοποθετημένα περίπου 600 αγάλματα της Σεχμέτ, ένα για κάθε ημέρα του έτους σε ζεύγος (Σεχμέτ πρωινή και εσπερινή). Πολλά από αυτά τα αγάλματα διασώθηκαν στο Κάρνακ.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Apu Pichu Pichu, ο θεός του βουνού και ο τόπος θυσιών Capacocha κοντά στην Arequipa. Προέλευση, ο...

El Sombrerón, ο άνδρας με το μεγάλο καπέλο από τη Γουατεμάλα. Προέλευση, το ερωτικό ξεφάντωμα των...

Ο Νόργκελ, το μικρό ορεινό και χθόνιο πνεύμα του Νότιου Τιρόλου. Η προέλευση, η αμφίσημη φύση του...

Ασμοδαίος, βασιλιάς των δαιμόνων – άρχοντας μεταξύ Τωβίτ, Ταλμούδ και γκριμουάρ. Sefer Raziel, Ψε...

Ο Μπασαχαούν, ο τριχωτός κύριος του δάσους των Βάσκων, προειδοποιεί τους βοσκούς για καταιγίδα κα...

Douen, το πνεύμα των αβάπτιστα πεθαμένων παιδιών στην Τρινιντάντ. Προέλευση, τα στραμμένα πόδια, ...