Sansin, thần núi Hàn Quốc
Sansin là thần núi Hàn Quốc, các đền thờ của Người được dựng tại những ngọn núi thiêng và Người cai quản đất đai, rừng núi cùng thú hoang trong lãnh địa của mình. Sansin (tiếng Hàn 산신, 山神) là thần núi Hàn Quốc và được xem là vị thần bảo hộ địa phương quan trọng nhất trong tín ngưỡng dân gian Hàn Quốc.
Khác với Hananim – vị Thiên Chủ xa vời – hay các vị Bồ Tát siêu việt trong Phật giáo, Sansin là một thần linh gắn với một địa điểm cụ thể, có thể được cầu khẩn trực tiếp, với các đền thờ nằm rải rác trên các ngọn núi của Hàn Quốc. Việc thờ phụng núi non thuộc về những thực hành tôn giáo cổ xưa nhất của bán đảo Triều Tiên và đã được duy trì cho đến ngày nay bên cạnh các truyền thống Phật giáo, Nho giáo và shaman giáo.
Mục lục
Tình trạng nguồn tài liệu
Các bằng chứng thành văn về việc thờ phụng Sansin có thể truy ngược đến thời đại Tam Quốc (thế kỷ 1 đến thế kỷ 7). Các tác phẩm “Samguk Sagi” và “Samguk Yusa” ghi lại các nghi lễ núi non tại những đỉnh núi thiêng được coi là nơi ngự trị của các vị thần địa phương.
Công trình địa lý “Dongguk Yeoji Seungnam” (“Tổng lãm địa lý Hàn Quốc mở rộng”, 1481) cũng ghi chép nhiều đền thờ núi non cùng các Sansin địa phương tương ứng. Truyền thống Phật giáo Hàn Quốc từ thế kỷ 4 đã tích hợp việc thờ núi vào cảnh quan không gian tu viện; mỗi ngôi chùa lớn đều có một gian thờ nhỏ dành cho Sansin, thường được dựng phía sau chính điện thờ Phật.
James Grayson và Don Baker đã tổng hợp tình trạng nguồn tài liệu trong các công trình tổng quan lịch sử tôn giáo của họ. Boudewijn Walraven, qua các nghiên cứu chuyên biệt về thực hành shaman Hàn Quốc, đã chỉ ra rằng Sansin cũng được cầu khẩn trong các nghi lễ shaman (“gut”), đặc biệt trong các nghi thức chữa bệnh và bảo hộ. Antonetta Bruno đã hệ thống hóa các văn bia và hình tượng biểu đạt tại các đền thờ núi non.
Biểu tượng hình ảnh và cách thể hiện
Trong truyền thống hội họa, Sansin thường được miêu tả là một ông lão râu trắng, ngồi dưới gốc thông, mặc trang phục truyền thống Hàn Quốc và cầm quạt hoặc gậy. Bên cạnh Người là một con hổ đóng vai trò vật cưỡi hoặc sứ giả.
Bố cục tranh này đã được chuẩn hóa về mặt biểu tượng hình ảnh từ thế kỷ 17. Ở một số vùng, đặc biệt là tỉnh Gangwon, Sansin cũng được khắc họa dưới hình dạng một bà lão, gợi nhớ đến các tín ngưỡng núi non mang tính mẫu hệ vẫn đang được thảo luận trong giới nghiên cứu.
Con hổ là vật đồng hành quan trọng nhất của Sansin và có ý nghĩa biểu tượng sâu rộng trong văn hóa dân gian Hàn Quốc. Hổ được xem là người canh giữ núi non, là kẻ thi hành phán quyết của Sansin và là người bảo vệ những người mộ đạo.
Trong một số truyền thống địa phương, bản thân con hổ hòa nhập với thần núi, điều này còn ảnh hưởng đến cả hệ thống chữ viết Hàn Quốc: chữ Hán “thần núi” (山神) đôi khi được thay thế bằng “biểu tượng hổ”.
Đền thờ và các tín ngưỡng núi non
Các đền thờ quan trọng nhất của Sansin là “sansin-gak”, những đền nhỏ được dựng gần các tu viện trên núi hoặc tại những đỉnh núi đặc biệt.
Một quần thể đền thờ thường gồm một gian thờ trung tâm với hình tượng Sansin và hổ của Người, thường được bổ sung bằng giá đặt hương và mâm lễ vật. Trong khuôn viên tu viện, các đền này do các tăng sĩ Phật giáo trông coi; trong bối cảnh làng xã, do các bậc trưởng lão địa phương hoặc các shaman đảm nhiệm.
Các đền thờ núi nổi tiếng tọa lạc trên núi Baekdu (ở phía Bắc, đồng thời được coi là núi của Hwanung-Hwanin), núi Jirisan, núi Hallasan trên đảo Jeju, núi Seoraksan và núi Bukhan gần Seoul.
Mỗi đền thờ có truyền thống địa phương riêng, ngày lễ riêng và các câu chuyện thần thoại riêng. Boudewijn Walraven, qua các nghiên cứu thực địa của mình, đã ghi lại sự đa dạng của các tín ngưỡng địa phương này và cho thấy rằng việc thờ núi, dù có vẻ đồng nhất, thực ra mang đậm màu sắc vùng miền.
Mối quan hệ với Phật giáo
Việc tích hợp Sansin vào cảnh quan không gian tu viện Phật giáo là một quá trình đáng chú ý. Vào thế kỷ 4 và 5, khi Phật giáo truyền từ Trung Quốc sang Hàn Quốc, các ngọn núi đã được coi là thiêng liêng từ trước.
Thay vì bài trừ tín ngưỡng thờ núi, các tăng sĩ đã tích hợp nó vào khuôn viên tu viện và dành cho các vị thần núi địa phương một vị trí cố định trong chùa, dù ở cấp bậc của một hộ pháp thứ yếu. Don Baker đã mô tả thực hành này như một ví dụ điển hình về “tích hợp phân tầng”.
Do đó, trong mỗi ngôi chùa Phật giáo Hàn Quốc ngày nay đều có một gian thờ gọi là “Sansin-gak”, nơi đặt hình tượng thần núi cùng con hổ của Người.
Trước hình tượng này, người ta thực hiện các nghi thức thắp hương và cầu nguyện riêng, chủ yếu là từ các Phật tử tại gia cầu xin bảo hộ cho gia đình, thành công trong công việc kinh doanh hoặc chữa lành bệnh tật. Thực hành này ngày nay đã trở thành một phần hiển nhiên trong việc viếng thăm chùa chiền của người Hàn Quốc.
Tiếp nhận từ truyền thống Nho giáo và shaman giáo
Truyền thống Nho giáo thời Joseon (1392 đến 1910) cũng không hoàn toàn thay thế được tín ngưỡng thờ núi. Các nghi lễ núi non của hoàng gia là một phần trong quốc lễ chính thức; nhà vua dâng lễ tại nhiều ngọn núi được xem là núi bảo hộ của vương quốc.
Núi Bukhansan gần Seoul là một trong số “bốn núi bảo hộ” đó. Các nghi lễ chính thức này khác với thực hành tín ngưỡng dân gian ở hình thức được nghi lễ hóa, nhưng đều chia sẻ quan niệm căn bản về sự thiêng liêng của núi non.
Trong bối cảnh shaman giáo, Sansin được cầu khẩn như một trong những vị thần quan trọng nhất xuất hiện trong các nghi lễ “gut”. Nữ shaman hay shaman nam tạm thời hóa thân thành Người và truyền đạt thông điệp của Người đến những người có mặt.
Chức năng trung gian này là một khía cạnh chủ yếu của thực hành shaman Hàn Quốc. Boudewijn Walraven, qua các nghiên cứu về thực hành shaman ở Songdo và Seoul, đã chỉ ra rằng Sansin chiếm vị trí cao trong hệ thống phân cấp shaman giáo, nhưng không phải là vị thần chủ đạo duy nhất.
Sansin và Dangun
Một mối liên hệ đáng chú ý tồn tại giữa Sansin và Dangun, tổ phụ huyền thoại của Hàn Quốc. Theo một số dị bản của thần thoại Dangun, vào cuối cuộc đời, Dangun ẩn cư trên núi Asadal và tại đó hóa thân thành Sansin.
Sự đồng nhất này kết nối thần thoại lập quốc với tín ngưỡng thờ núi dân gian và trao cho Sansin một tính cách gần như mang tầm quốc gia – tôn giáo. James Grayson đã lưu ý rằng mối liên hệ này đã được phong trào Daejonggyo thế kỷ 20 phát triển thành hệ thống thần học.
Tại một số đền thờ núi, đặc biệt ở phía Bắc, Sansin do đó được đồng nhất với Dangun hoặc được thờ phụng như người kế thừa của Người. Sự đồng nhất kép này tạo ra một cầu nối giữa tín ngưỡng địa phương thuần túy và thần thoại dân tộc. Đây là một ví dụ về tính linh hoạt của tôn giáo Hàn Quốc, vốn có khả năng kết hợp những tầng lớp tôn giáo rất khác nhau trong một nhân vật duy nhất.
Tình hình nghiên cứu và thực trạng hiện nay
Nghiên cứu về Sansin chủ yếu do các nhà nghiên cứu tôn giáo học người Hàn Quốc đảm nhận. Ở cấp độ quốc tế, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon và Antonetta Bruno là những người đã công bố các nghiên cứu quan trọng nhất. Hong-Key Yoon, từ góc độ địa lý văn hóa, đã chỉ ra cách các đền thờ núi định hình nhận thức không gian về cảnh quan Hàn Quốc và cách tín ngưỡng thờ núi gắn kết với Pungsu (phong thủy học).
Trong tôn giáo Hàn Quốc hiện đại, Sansin vẫn hiện diện bất chấp quá trình đô thị hóa và hiện đại hóa. Những người leo núi trong các vườn quốc gia tìm đến sansin-gak và thắp hương; các shaman hành hương đến các ngọn núi thiêng để thực hiện các nghi lễ đặc biệt; và tại các ngôi chùa lớn, việc viếng thăm gian thờ Sansin là một phần không thể thiếu trong lịch trình của nhiều tín đồ.
Thần núi do đó đại diện cho một tầng lớp tôn giáo tiếp tục vận hành liên tục qua các tôn giáo chính thống thay đổi theo thời gian và vẫn định hình tính tôn giáo của người Hàn Quốc cho đến ngày nay.
Sansin trong nghệ thuật dân gian
Nghệ thuật dân gian Hàn Quốc đã ghi lại hình ảnh Sansin qua nhiều tranh thờ, tranh khắc gỗ và thêu thùa. Vào cuối thời Joseon, thể loại tranh “sansin-do” – tranh thờ thần núi – xuất hiện, khắc họa Sansin theo phong cách cực kỳ cách điệu cùng với hổ, cây thông, quả thông và đôi khi cả quả đào.
Những tranh thờ này được tôn thờ trong các chùa chiền và thường xuyên được trưng bày tại các bảo tàng nghệ thuật dân gian. Về mặt phong cách, chúng kết hợp giữa quy ước tranh Phật giáo và sự mộc mạc bình dân.
Truyền thống văn học thời Joseon cũng đã tiếp nhận hình ảnh Sansin. Trong nhiều truyện dân gian (“minhwa”), Người xuất hiện với vai trò người thử thách, người trợ giúp hoặc kẻ thi hành phán phạt đối với những sai lầm của con người. Những câu chuyện này khắc họa Người như một chuẩn mực đạo đức với chức năng duy trì trật tự rõ ràng, phân biệt Người với các ác thần núi non mang tính hỗn loạn hơn.
Antonetta Bruno, trong các nghiên cứu về văn học dân gian Hàn Quốc, đã chỉ ra cách chức năng đạo đức này nâng Sansin lên tầm một biểu tượng đức hạnh mang tính gần-Nho giáo, dù Người không phải là một phần trong điện thờ Nho giáo chính thức.
David A. Mason và công trình khảo cứu dân tộc học
Tư liệu dân tộc học đồ sộ nhất về tín ngưỡng Sansin do nhà nghiên cứu người Mỹ chuyên về Hàn Quốc, David A. Mason, thực hiện.
Tác phẩm “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999) của ông ghi lại hơn hai trăm đền thờ Sansin tại các tu viện và làng quê Hàn Quốc, đồng thời mô tả các biến thể vùng miền của biểu tượng hình ảnh.
Mason chỉ ra rằng truyền thống hội họa tưởng như đồng nhất thực ra gồm ba yếu tố được kết hợp theo cách khác nhau tùy vùng: một Sansin phụ hệ râu trắng của các tỉnh trung tâm, một Sansin nữ tính trên đảo Jeju và một phần vùng Jeolla, và một Sansin được đồng nhất với Dangun ở phía Bắc.
Từ khảo sát của Mason, có thể thấy rằng gian thờ Sansin trong một tu viện Hàn Quốc thường tọa lạc ở phía đông hoặc đông bắc chính điện thờ Phật và được định vị theo tiêu chí Pungsu (phong thủy học Hàn Quốc) sao cho phản chiếu “núi phía sau” (“jinsan”) của tu viện.
Quy ước kiến trúc này gắn kết không gian thờ phụng thần núi với trật tự tu viện Phật giáo. Hong-Key Yoon đã mô tả hệ thống phong thủy học này một cách có hệ thống trong “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) và chỉ ra cách bản thân ngọn núi được cấu thành như một thực thể tâm linh thông qua cách diễn giải Pungsu.
Đảo Jeju và truyền thống Sansin nữ tính
Trên đảo Jeju, một truyền thống thần núi độc lập đã được gìn giữ, với trung tâm là nữ thần núi Seolmundae Halmang (“Bà ngoại Seolmundae”). Halmang là một nữ thần sáng tạo khổng lồ, người theo thần thoại Jeju đã tạo dựng nên hòn đảo và ngọn núi lửa trung tâm Hallasan.
Người được xem là mẹ của 500 người con trai và được thờ phụng tại nhiều đền thờ địa phương. Truyền thống thần thoại được lưu lại trong “Cheonjiwang-bonpuri” và “Seolmundae-bonpuri”, những bài hát shaman truyền miệng được các nhà nghiên cứu văn hóa dân gian Hàn Quốc ghi chép lại vào thế kỷ 20.
Laurel Kendall, trong “Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009), đã nghiên cứu tầm quan trọng của truyền thống Halmang đối với bản sắc văn hóa của Jeju. Năm 2009, UNESCO đã đưa lễ hội shaman Jeju “Chilmeoridang Yeongdeunggut” vào danh sách di sản văn hóa phi vật thể, qua đó đặt tín ngưỡng thờ Halmang vào một bối cảnh bảo tồn được thể chế hóa.
Truyền thống thần núi nữ tính của Jeju được xem trong tôn giáo học so sánh là bằng chứng quan trọng cho luận điểm về một tầng lớp mẫu hệ trong tôn giáo Hàn Quốc thời kỳ đầu, dù luận điểm này chưa được khảo cổ học xác minh một cách rõ ràng.
Tín ngưỡng núi non chính thống thời Joseon
Triều đại Joseon (1392 đến 1910) đã thể chế hóa tín ngưỡng thờ núi như một phần của quốc gia tế tự chính thức. Bốn “đại sơn” (“sa-ak”) tạo thành khung địa lý phong thủy và nghi lễ của vương quốc: Baekdusan ở phía Bắc, Jirisan ở phía Nam, Geumgangsan ở phía Đông và Myohyangsan ở phía Tây.
Ngoài ra còn có “năm trấn sơn” (“o-jin”) và “bốn đảo sơn”. Hệ thống núi này được mô tả chi tiết trong “Joseon Wangjo Sillok” (“Triều Tiên Vương triều thực lục”) và trong “Kukcho oryeui” (“Ngũ lễ của quốc gia”, 1474).
Các nghi lễ sơn tế hoàng gia khác biệt với thực hành tôn giáo dân gian ở chỗ chúng được Nho giáo hóa: Thay cho hình tượng Sansin là các bài vị có minh văn theo phong cách Nho giáo, các nghi lễ tuân theo khuôn mẫu “jerye” và được thực hiện bởi các quan chức cao cấp hoặc chính nhà vua.
Tuy nhiên, ngay cả các tầng lớp tinh hoa Nho giáo cũng thừa nhận sự tồn tại của các thần núi địa phương, điều này ghi lại sự khoan dung về chính sách tôn giáo của triều đình Joseon bất chấp định hướng Nho giáo chính thức của họ. Boudewijn Walraven trong “Songs of the Shaman” (1994) và trong nhiều bài luận đã chỉ ra cách cấu trúc kép này, gồm sự Nho giáo hóa chính thức và việc duy trì tín ngưỡng thờ núi trên thực tế, đã định hình thực hành tôn giáo của thời Joseon.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281); “Samguk Sagi” (1145); “Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); “Joseon Wangjo Sillok” (Triều Joseon vương triều thực lục); “Kukcho oryeui” (1474). Văn bản shaman từ Jeju: “Cheonjiwang-bonpuri” và “Seolmundae-bonpuri” trong tuyển tập của Hyun Yong-jun “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) và “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) và “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
