Puca, duh keltske tradicije

Puca je duh keltske tradicije.

Keltski oblikomenjač, između Puka i crnog konja.

Пука

Púca (irski, velški Pwca) je najvažnija trikster figura keltskog predanja, oblikomenjač koji se pojavljuje kao crni konj, koza, zec, pas ili u ljudskom obliku.

Njegove ćudi su nepredvidive: može odvesti ljude na divlju noćnu jurnjavu (iz koje se vraćaju živi ili mrtvi), zaštititi dobru žetvu ili je uništiti nakon praznika Samhain, ili odvesti mudre na pogrešan put lošim savetom.

Engleski „Puck” (Šekspir, A Midsummer Night’s Dream) i kornvolski „Pixie” po imenu potiču od Púce. Postavši književno uticajan, on u popularnoj percepciji često gubi svoje tamnije aspekte. U irskoj tradiciji ostaje ambivalentan: istovremeno komičan i opasan, biće granice između poretka i haosa.

Velški Pwca i irski Púca, etimološki kontinuitet

Keltsko trikster biće je predano u više varijanti. Na velškom se zove Pwca (i Piwca), na irskom Púca ili Pooka. Ove varijante imena upućuju na zajednički keltski izvor koji se regionalno razgranao.

Pwca na velškom se često prikazuje kao biće slično kobold-u, razigrano i ponekad zlonamerno, ali retko smrtonosno. Irski Púca ima slične osobine, ali je često veći i opasniji, i ponekad se javlja u obliku konja.

Etimološke studije upućuju na to da korene možda treba tražiti u keltskim imenima bogova ili duhova, mada je sigurno izvođenje teško. Fonetska sličnost kroz jezike i regione je značajna i podržava hipotezu o nadregionalnom sloju tradicije.

Na prvi pogled: Puca

Tip: trikster, oblikomenjač
Poreklo: stanovnik keltskog Onostranog sveta, deo Aes Sídhe
Tekstovi: irske i velške narodne priče, Šekspir, Jejts
Vremenski period: od srednjeg veka do danas
Posebnost: nakon Samhaina kvari ostatke žetve

Контекст

Раздобље текстова

Srednjovekovni izvori sa ranim pomenima; književni procvat u ranom novom veku (Šekspir 1595); folklorne zbirke 19. veka (Jejts, Krofton Kroker); savremena filmska i fantasy recepcija.

Простор распрострањености

Irska (Púca), Vels (Pwca), Kornvol (Pixie, razvijen u detinjastu i komičnu formu), Ostrvo Man (Phynnodderee). Engleski Puck je postao svetski poznat zahvaljujući Šekspiru.

Стање извора

Irski narodni tekstovi, velške legende, Šekspirov San letnje noći, Krofton Krokerova Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825), Jejtsove zbirke, savremene filmske adaptacije.

Име

Irski: púca.
Velški: Pwca.
Kornvolski: Pixie.
Engleski: Puck, Pook.
Manski: Phynnodderee.
Etimologija: nejasna; možda pra-indoevropski substrat.

Termin putuje kroz keltsku i anglosaksonsku tradiciju. Šekspir od Puka pravi lako-komičnu figuru, ali izostavlja njegove opasnije aspekte, dok Jejts u svojim komentarima ukazuje da je irski Púca znatno mračniji.

Опис

Изгled

Обично црн. У облику коња: црн коњ жутих очију, без седла. У облику зеца, пса, козе или петла. У људском облику: странац одевен у црно, често с особинама сличним коњу. У свим облицима задржава карактеристичне жуте очи.

Понашање

Промењиве нарави, непредвидив. Нуди ноћне јахања; ко се добровољно попне на њега, доживљава дивље вожње. Неки се врате неозлеђени, други трауматизовани, а неки се не врате уопште. На Самхаин, 31. октобра, посебно је активан; после тог дана сматра се да су сви купине и пољски плодови оквашени његовим пљувачком и неупотребљиви за јело.

Подручје деловања

Пољa, ивице шума, усамљени путеви, шталe, воденице. Одређени дани Самхаина, прелазна времена, гранична стања. Појединачни хуцулски коњи означавају се као омиљене животиње за јахање Пуке, па их људи у некim традицијама радије пуштају слободне.

Митолошко сврставање

Део Аес Сидхе, на побунjeничком крилу. Није јасан зликовац, пре трикстерска фигура која мeша ред и хаос. Према једном предању, реч је о души покојника која није желела да оде у редовни Оностраности.

Шекспир и лик Пука у Сну летне ноћи

Дело Вилијама Шекспира A Midsummer Night’s Dream (око 1595) уводи Пука, весело и лукаво биће које настањује шуму и покреће радњу помоћу обмана. Пук није представљен као зао, већ као морално неутралан, заинтересован за хаос ради самог хаоса.

Савремена истраживања расправљају о томе да ли је Пук директан потомак келтске Пуке/Пwce или је Шекспир преобликовао енглеску народну фигуру која је, између осталог, била под утицajem келтских traга.

Шекспиров Пук у великој мери је обликовао englesku перцепцију трикстерског архетипа. Каснија књижевност често се ослањала на Шекспирово тумачење, весело и ирационалнo биће, а не опасног демона. Ова литераризација можда је изменила разумевање изворне келтске фигуре под утицajem енглеског дискурса.

Профил: Пука

Најважнији аспекти Пуке на један поглед.

Традиција

Део Аес Сидхе, на трикстерском рубу. Према једном тумачењу, душа покојника која избегава редовне Оностраности.

Мете Пуке

Ноћни путници, сељаци после Самхаина, слуге у воденицама. Свако ко је сам ноћу или остане напољу дуже после жетве.

Oblik

Црн, жуте очи. Коњ, зец, коза, пас, петао или човек одевен у црно. Способан за преобраћање, углавном ноћу.

Деловање Пуке

Ноћна јахања, квaрeње пољских плодова после Самхаина, давање савета (опасно или корисно), шале. Ћудљив, двосмислен.

Облици одбране

После Самхаина не јести купине, печурке ни касне плодове. Учтивост према непознатим црним коњима. Гвожђе на појасу. Дар за Пуку: шоља млека на кућним вратима.

Паралеле

Шекспиров Пук, корнволски пикси, германски кобольд, словенски лешиј (мењач облика), трикстери широм света (Којот, Локи).

Сусрет и поштовање

Самхаин обичај

31. октобар обележава крај јестивих дивљих плодова. Оно што после Самхаина остане на грани, припада Пуки; ко то поједе, ризикује болест или тровање. Модерно ботаничко тумачење: после првог мраза многи дивљи плодови заиста брзо труле.

Јахање с Пуком

Ко га сусретне, мора брзо одлучити. Учтивост помаже, отворен страх не. У једној познатoj причи (из Доногала) човек јаше Пуку, обраћа му се с поштовањem, и ујутро бива остављен код своје куће с потковицом од злата. Друге верзије завршавају трагично.

Заштитна пракса

Гвожђе на појасу, гранчица јаребике у џепу, знак крста при изласку из куће после падa мрака. Шоља млека или хлеб на кућним вратима као понудa из учтивости.

Пријем и тумачење

Шекспир и енглески Пук

У Сну летне ноћи (око 1595) Пука постаje Пук, обешењачки помагач Оберона. Ирска, мрачнија димензија се губи; књижевни Пук je шармантно-лукав, а не опасан. Ова верзија обликује енглеску и светску рецепцију.

Модерна фантастика

Толкин, Сузана Кларк, Нил Гејман преузимају мотив трикстера који мења облик. Роалд Далов Џејмс и велика кришка цитира неке елементе. Игре улога и видео-игре учиниле су Пуку стандардним ликом келтски инспирисаног света.

Ирска савремена култура

Филм Púca (ирски, из 2020-их) и фестивал „Púca Festival“ у Ми́ту одржавају лик живим. Она је, поред банши, најпознатija келтска фолклорнa фигура у свету.

В. Б. Јејтс и књижевно прикупљанje ирских предања

Ирски песник и фолклориста Вилијам Батлер Јејтс, почев од 1888. године, објавио je збирке ирских народних приповести укључујући неколико прича о Пуки. Јejтс je представиo Пуку као биће које осцилира између помагача и сметача; понекад одбија људе, понекад им помаже.

Јejтсова збирка заснивала се на разговорима с ирским сељанима и претендовала je на етнографску аутентичност, мада je његова књижевна обрада романтизовала изворе.

Јejтсов утицaj на модерну келтску фолклористику je значajaн. Његови приказi Пуке постали су стандардни референтни текст и надахнули касније прикупљаче. Овa књижевна посредованост je, међутим, обojила канонску фигуру Пуке; тешко je разликовати Јejтсову визију од изворнe традиције.

Пука у ирском и велшком предању

Púca, u velškom obliku pwca, u engleskom pravopisu često pooka, spada u najraširenije likove keltske jezičke folklore Britanskih ostrva.

Reč je jezički srodna sa starosaksonskim pūca i skandinavskim krugom pojma puki, a i engleski lik Puka, poznat iz Šekspirovog dela San letnje noći, spada u ovo široko etimološko polje. Nauka u tome vidi trag starog, preko jezičkih granica raširenog tipa preobličivog i zastrašujućeg duha-nestaška.

Irski púca je pre svega oblikoprenac (biće koje menja oblik). Javlja se kao crni konj, kao jarac, kao bik, kao pas, kao zec ili kao orao, a povremeno i u poluljudskom obliku.

Njegova najpoznatija pojava je pojava tamnog konja koji noćne putnike vuče na svoja leđa i nosi ih u divljoj, bezdušnoj jurnjavi kroz kraj, pre nego što ih spusti neozleđene, ali iscrpljene i uplašene. Púca po pravilu ne ubija, već plaši, zbunjuje i vodi na stranputicu.

Karakteristična je njegova dvoznačnost. Narodne priče, koje su sakupile, između ostalih, Lejdi Vajld (Lady Wilde) i velike irske folklorne zbirke 19. i 20. veka, prikazuju púca i kao biće koje može razgovarati sa ljudima, davati im savete ili im noću tajno okretati mlin.

On tako nije jednoznačan demon, već granično biće čija dobrota ili zloba zavise od mesta, povoda i ponašanja ljudi.

Samajn, žetveni običaji i vreme púce

U irskoj narodnoj tradiciji púca je tesno povezan sa godišnjim ciklusom, a naročito sa praznikom Samajn (Samhain) koji se slavi 1. novembra, prelazom iz svetlije u tamniju polovinu godine.

Samajn je smatran vremenom u kojem je granica prema Onostranom svetu bila prohodna, a púca spada u bića koja su u tom prelaznom vremenu posebno aktivna. U nekim krajevima se dan oko Samajna smatrao izričito danom púce.

S tim se povezuje konkretan žetveni običaj. Prema raširenom verovanju, púca je polagao pravo na sve što je nakon Samajna još stajalo na poljima, odnosno na sve plodove, bobice i letinu koji nisu na vreme ubrani.

Ko bi nakon toga i dalje skupljao i jeo kupine ili preostale plodove, rizikovao je da su ih púca pokvario ili zaprljao. Ovaj običaj imao je praktičnu svrhu: postavljao je jasan rok za žetvu i kaznio nemarnost pretnjom duha.

Ovakvi običaji pokazuju da púca nije bio samo pripovedno biće, već je bio ugrađen u poljoprivredni godišnji ritam. Obeležavao je prelaze, rokove i zone tabua.

Istraživanja irske folklore ističu da su mnogi ovakvi duhovni likovi funkcionisali kao personifikacije pravila i granica: činili su jasnim kada je nešto dozvoljeno a kada nije, gde se čovek mogao slobodno kretati, a gde je morao biti obazriv.

Púca iz vremena Samajna je u tom smislu čuvar granice između ljudskog korišćenja i sveta tamnije polovine godine koji više nije ljudski.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Keltsko
Benši, Sluag, Kajleah, Dulahan
Šekspirov Puk
Motivi trikstera u svetu
Samajn i keltski granični dani

Стручна литература

Dodatna standardna dela u Spisku literature.

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →