iWell Guard

Drijade, stablonimfe grčkog seoskog života

Drijada je duh grčke tradicije.

Stablonimfa gajeva, izvora i starih hrastova.

Садржај

Драјада, дух из грчке предаје
Drijada

Drijade su stablonimfe grčke tradicije. Ime im potiče od reči drys, grčke reči za drvo, a posebno za hrast; tokom predanja ova reč je postala zbirni naziv za nimfe drveća uopšte.

Kao prijateljska, mestom vezana bića prirode, drijade su deo svakodnevne religije antičkog seoskog života: pastiri, seljaci i putnici prinosili su im male žrtve, a sveti gajevi bili su pod njihovom zaštitom. Za razliku od hamadrijade, koja je strogo vezana za jedno drvo, drijada živi u okolini drveća i gajeva.

Na prvi pogled: Drijada

Tip: stablonimfa, zbirni naziv za nimfe drveća
Poreklo: grčki svet, arhajska poezija
Tekstovi: Homerske himne, Kalimah, Ovidije, zavetni natpisi i votivni reljefi
Vremenski period: 8. vek pre nove ere do kasne antike
Izgled: mlada ženska figura drveta, često sa vencem od lišća

Историја текстова

Раздобље текстова

Svedočanstva sežu od arhajske poezije do carskog doba: nimfe su od Homera nadalje stalni deo grčke religije, a Kalimah i Ovidije prenose drijade dalje u rimski i poantički svet.

Простор распрострањености

Ceo grčki svet sa svojim gajevima, pojedinačnim stablima, izvorima i pećinama; kasnije se dodaje i rimska recepcija.

Стање извора

Dobro potvrđeno: poezija od Homerskih himni do Ovidija, uz zavetne natpise i votivne reljefe; istraživanje su razradili Larson i Burkert.

Име и варијанте

Grčki: dryas, od drys, drvo, a posebno hrast. Iz nimfe hrasta je tokom predanja nastao zbirni naziv za stablonimfe uopšte; pojmovni sistem klasa nimfi ustalio se tek u postklasičnoj učenosti.

Изгед и понашање

Изглед

Не постоји утврђена иконографија појединачних дријада; уметност приказује нимфе као младе женске ликове у колу, а на завичајним рељефима најчешће у тројкама поред Пана или Хермеса. Поезија замишља дријаду као жену дрвета: она излази из стабла, с лишћем у коси, у бојама коре и лишћа.

Деловање

Дријаде чувају дрвеће, гајеве и изворе који тамо извиру. Сеоском народу важиле су као даваоце сенке, воде и доброг рода. Њихова наличја је казна за светогрђе: код Овидија дријаде износе тужбу када Еризихтон посече свети храст богиње Деметре, а богиња га казни незаситом глађу. О насумичној штети нанетој људима извори ништа не говоре.

Profil: Drijada

Najvažniji aspekti stablonimfe na prvi pogled.

Kulturni kontekst

Deo opšteg kulta nimfi, svakodnevne religije grčkog sela: pećinska svetišta, zavetni reljefi i natpisi svedoče o privatnoj pobožnosti umesto velikim hramovima.

Zadužen za

Stabla, gajevi i izvori koji tamo izbijaju; njihovi adresati su pastiri, seljaci, drvoseče i putnici.

Prikaz

Mlade ženske figure u kolu, na votivnim reljefima obično po tri, uz Pana ili Hermesa; u poeziji izlaze iz stabla, sa lišćem u kosi.

Функција

Darodavci senke, vode i rasta; istovremeno tužiteljke i povod za božansku kaznu kada se oskrnave sveta stabla.

Kult

Prinosi mleka, ulja, meda i plodova, ukrašena stabla trakama i vencima, natpisima sačuvani propisi gajeva protiv sečenja i skidanja lišća.

Razgraničenje

Hamadrijada je vezana za jedno stablo, melije pripadaju jasenu, a Oreade planinama.

Od Homera do kulta nimfi u pećinama

Nimfe su od Homera nadalje stalni deo grčke religije: Ilijada pominje planinske nimfe koje sade brestove na grobu Eetiona, a Odiseja poznaje njima posvećene žrtvenike i pećine. Homerska himna Afroditi opisuje nimfe koje se rađaju zajedno s jelama i hrastovima, dugo žive i čiji život se gasi kada njihovo stablo umre; tu se nalazi jezgro predstave o stablonimfama. Pojmovni poredak, najade vode, Oreade planina, drijade drveća, ustalio se tek u postklasičnoj učenosti.

Kult nimfi je arheološki dobro dokumentovan: zavetni reljefi prikazuju kolo nimfi sa Panom i Hermesom, pećinska svetišta kao pećina Vari u Atici svedoče o privatnoj pobožnosti; tamo je u 5. veku pre nove ere sebe ovekovečio nimfama obuzeti Arhedem sa Tere. U književnosti Kalimah, a posebno Ovidije, prenose drijade dalje u rimski i poantički svet. Pored njih stoje melije, nimfe jasena rođene iz krvi Urana.

Одјек и тумачење

Preko Ovidija drijade su postale stalno obrazovno nasleđe Evrope: renesansa i barok naselili su vrtove i slike stablonimfama, a slikarstvo 19. veka, na primer kod Džona Vilijama Voterhausa, dalo im je sanjalački oblik. Fantastika nastavlja da prikazuje drijade kao zaštitnice šume; danas one često služe kao simbol ekološkog razmišljanja.

Religiološki nimfe, prema Valteru Burkertu, spadaju u niža božanstva koja neposredno oličavaju numinoznu prirodu; Dženifer Larson opisala je njihov kult kao svakodnevnu religiju sela, koju su nosili pastiri i seljačke porodice, a ne veliki hramovi. Drijada sažima ideju duše drveta, koju je uporedno istraživanje od Manharta i Tajlora pratilo kroz mnoge kulture. Treba razlikovati široko potvrđeni kult nimfi od izraženije književne obrade pojedinačnih likova stablonimfi u poeziji. Antika je pored toga poznavala i nimfolepsiju, obuzetost nimfama, koja je ljude činila čudacima ili proročanstvenicima.

Darovi, trake i propisi gajeva

Predani odnos prema njima je kultski, a ne odbrambeni: nimfama su prinošeni mleko, ulje, med i plodovi, sveta stabla su ukrašavana trakama i vencima, a poštovana su i pravila svetih gajeva koja su sečenje i skidanje lišća kažnjavala; takvi propisi gajeva sačuvani su u natpisima. Ko je morao da radi u gaju, obezbeđivao se molitvom i žrtvom pomirenja; rimska knjiga o poljoprivredi Katona sačuvala je formalnu žrtvu pomirenja zajedno s molitvom nepoznatom božanstvu gaja, koja je prethodila krčenju. Zaštita čoveka ovde se sastoji u izbegavanju skrnavljenja.

Чувари дрвећа у другим традицијама

Дрвена и шумска бића са функцијом чувара забележена су широм света: словенски Лешиј (Leshy) влада над шумом као целином, Јапан у ликовима кодама (Kodama) познаје душе дрвећа чија сеча доноси несрећу; у сродству с њима стоји и планинско-шумски дух тенгу (Tengu). Немачки Моосљуди (Moosleute) деле исту тесну везаност за дрво. У оквиру Грчке, хамадријада и мелије (Meliai) најближе су дријади.

Често постављана питања о дријади

У чему се разликују дријада и хамадријада?

Дријада је постала збирни назив за нимфе дрвећа које живе у околини дрвећа и шумарака. Хамадријада је уже схваћена: рађа се заједно са одређеним дрветом и умире с њим. Ипак, у изворима је та граница често нејасна.

Да ли су дријаде стварно биле поштоване?

Да, као део општег култа нимфи. Пећинска светилишта, заветни рељефи и натписи потврђују приносе као што су млеко, уље, мед и плодови, као и украшено дрвеће и заштићене шумарке. Посебан храмски култ није постојао; њихово поштовање остало је локално и народно.

Да ли су дријаде опасне?

По античком схватању, нису. Сматране су доброхотним духовима места. Озбиљно постаје тек у случају светогрђа: ко посече свето дрво или оскрнави шумарак, према причама навлачи на себе казну, каква је погодила Ерисихтона.

Даље везе

Препоручене интерне везе:

Литература (избор)

Избор централних извора и студија:

  • Larson, Jennifer: Greek Nymphs. Myth, Cult, Lore. Oxford 2001.
  • Burkert, Walter: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart 1977.
  • Mannhardt, Wilhelm: Antike Wald- und Feldkulte. 1877.

Остала стандардна дела у списку литературе.

Тако дријаде повезују грчку митологију и данашње схватање природе: као нимфа дрвета, дријада даје дрвету лице, а њен шумарак остаје прволик заштићеног места.

Класификација & заштита

IНИВО
Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства I – Слабо дејство.

За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.

Упоредите на Шкали заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →