Церес – богиња жита, земљорадње и плебса

Церес спада међу најстарија и најважнија божанства римске религије. Она је била богиња жита, земљорадње и уопште раста пољских усева. Тиме је њена надлежност додиривала темељ римског живота, јер је снабдевање града житом било трајна брига државе и друштва.

Са религиолошког становишта Церес је значајна из више разлога. Она је била староримско, вероватно још у италској праисторији поштовано божанство, чије име потиче од корена који означава раст.

Истовремено је рано обликована грчким утицајем и у великој мери изједначена са грчком Деметром. Њен култ на Авентину повезивао ју је, осим тога, тесно са плебсом, неаристократским делом римског грађанства, и давао јој изразито политичку димензију.

Церес тако представља пример за слојевитост римске религије. У њој се спајају прастари аграрни култ, преузимање грчких представа и митова, као и конкретна социјална и политичка функција унутар града. Она је истовремено била богиња поља и богиња са чврстом улогом у устројству римског друштва.

Државни значај Церес огледа се у снабдевању главног града житом, што је са порастом броја становника постало трајан политички задатак.

Плебејски едили, повезани са авентинским светилиштем, имали су, између осталог, надзор над тржиштем жита. Тако Церес није представљала само раст класја на пољу, него и његову уређену расподелу у граду.

Име Ceres лингвистички се доводи у везу са индоевропским кореном који означава раст, стварање и хранење. Исти корен налази се у латинским речима као crescere, растити, и creare, стварати или производити. Име тако непосредно одређује Церес као силу која чини да биљке, а посебно жито, расту.

Ова прозирна етимологија је религиолошки поучна. Показује да је Церес по својој природи била функционално божанство, чије је име означавало њену задужност. Такви говорни називи богова уобичајени су у староримској религији и указују на то да су многа божанства изворно била тесно везана за одређено подручје деловања.

Из имена Ceres изведен је придев који се јавља у називу празника Cerialia, као и реч cerealis, од које се до данас изводе називи за производе од жита.

Овај језички траг показује колико је чврсто Церес остала повезана с појмом жита. Иако је богиња временом обогаћена грчким митовима, њена суштина остала је у домену класја и пољске летине.

У ликовној традицији преношења Церес се приказује као достојанствена, зрела жена, најчешће седи или стоји, у дугој хаљини. Њен најважнији атрибут су класови жита, које држи у руци или које јој красе главу у виду венца. Поред тога се јављају главице мака, рог изобиља, корпа са плодовима и понекад бакља.

Бакља упућује на митски круг преузет од грчке Деметре, у коме богиња са бакљама трага за отетом ћерком.

Рог изобиља и корпа с плодовима симболизују обилност и жетву, а мак поља на којима су жито и мак растали заједно. Понекад Церес пратe кола коja вуку змије, такође мотив преузет из грчке традиције.

Иконографија доследно наглашава зрелост, обилност и мајчинско достојанство. Церес није младеначка, него одрасла, дарежљива фигура. Овакав ликовни израз одговарао је њеној функцији богиње основе исхране.

На новчићима из доба Републике и Царства она се често приказује, често у вези са државним снабдевањем житом, што показује колико је њена слика била тесно повезана са идејом снабдевања и благостања.

Најпознатији мит о Церери (Ceres) јесте прича о отмици њене ћерке Прозерпине. Пренела га је римска књижевност, пре свега Овидије, који га приповеда и у Метаморфозама и у Фастима, а касније и Клаудијан у свом епу.

Овај мит у великој мери потиче из грчке приче о Деметри и Персефони, али је уграђен у римски језик и римски културни контекст.

Према предању, Прозерпину отима бог подземног света. Церера је у очају тражи са бакљама и притом занемарује своју дужност, тако да земља постаје неплодна и прети глад.

Најзад се постиже споразум по коме Прозерпина проводи део године у подземном свету, а део код мајке. Тим се митски тумачи смена годишњих доба, посебно смена периода раста и мировања вегетације.

Осим тога, римска традиција преноси и приче које Цереру повезују са самим градом Римом. Њен храм на Авентину подигнут је, по предању, још у раном периоду Републике, а уз њега се везивало сећање на друштвену улогу тог култа.

Митско предање о Церери тако је двоструко обележено: великим, грчки утицаним митским кругом о мајци и ћерки, и специфично римском везом богиње са историјом плебса и снабдевањем житом.

Римска традиција познавала је и посебну причу о увођењу култа Церере, везану за тешку глад у раној Републици.

Према изреци из Сибилских књига, авентински храм подигнут је да би се богиња умилостивила и обезбедило снабдевање. Ово предање непосредно повезује Цереру са бригом о свакодневном хлебу и са превазилажењем криза.

Култ Церере у Риму имао је више слојева. Стара, сеоска побожност поштовала ју је као заштитницу усева и жетве.

При пољским радовима, приликом сетве и жетве жита, жртве посвећене Церери биле су уобичајене. Она је имала улогу и у оквиру породице и домаћинства, на пример у одређеним обредима везаним за смрт и чистоту.

Најважније градско светилиште био је храм Церере, Либера и Либере на Авентину. Ова тројка приближавана је грчкој тријади Деметре, Дионисa и Персефоне. Авентински храм био је тесно повезан са плебсом.

Ту су чувани закључци плебса, а плебејски службеници, едили, имали су посебан однос с овим култом. Култ Церере тако је постао религијско окупљалиште непатрицијског грађанства.

Централни празник биле су Церијалије (Cerialia) у априлу, повезане с играма у циркусу. Сачуван је необичан обичај при коjeм су лисице с горућим бакљама тркане кроз циркус, чије тачно значење у антици више није било сасвим јасно.

Осим тога, постојао је женски празник грчког порекла у част Церере, који су жене обележавале вишедневним постом. Култ Церере тако је спајао сеоску аграрну побожност, градску политику и преузете грчке облике празновања.

Храм Церере, Либера и Либере на Авентину, према предању, освештан је 493. године пре наше ере и сматра се једним од најстаријих храмова изразито грчког обележја у Риму.

Био је богато украшен делима грчких уметника, а његов положај изван старог градског језгра, на подручју плебејског становништва, још више је наглашавао његову друштвену припадност.

Ту су похрањивани закључци плебса, а светилиште служило је као архив едила.

Церијалије су се протезале кроз више дана у априлу и завршавале се играма у циркусу. Овидије у Фастима описује необичан обичај везивања горућих бакљи за репове лисица и њиховог гоњења кроз трку, а истовремено признаjе да ни у његово доба нико није поуздано знао изворно значење.

Осим Церијалија, постојао је и женски празник изведен из грчке свечаности у част Деметре, који су удате жене обележавале усред лета вишедневним постом, у коjeм мушкарци нису учествовали.

Cerera je prvenstveno bila plodotvorno i hraniteljsko božanstvo, a ne odbrambeno. Praksa upućena njoj imala je za cilj prevashodno da osigura rast i napredovanje poljskih plodova, a time i ishranu zajednice. Žrtve i molitve Cereri pratile su tok poljoprivredne godine.

Ipak, postojala su područja u kojima je njen kult imao uređujuću i zaštitničku funkciju. Tako je Cerera bila povezana s predstavama o pravu i društvenom poretku.

Ko bi počinio određene teške prestupe, na primer protiv poretka plebsa, mogao je biti proglašen posvećenim boginji, što je značilo da su njegova ličnost i imovina smatrani njoj posvećenim. Ova veza pokazuje da je Cererin kult služio i stabilizaciji društvenog poretka.

U kućnom i porodičnom okruženju Cerera se javlja u obredima vezanim za smrt i čišćenje. Prilikom smrtnog slučaja u porodici postojala su pravila po kojima je žrtva prinesena Cereri vraćala porodicu u uređeno religiozno stanje.

I ovde je funkcija manje odbrana, a više obnavljanje reda. Sveukupno, zaštita koju je Cerera pružala bila je zaštita osnovnih uslova života i društvenog, kao i obredog poretka, a ne odbrana od pojedinačnih zlih sila. Time se ona jasno razlikuje od izrazito zaštitničkih ili odbrambenih božanstava.

Cerera je imala uređujuću ulogu i u bračnom pravu i u oblasti čistote. Kod određenih prestupa protiv bračnog poretka predviđene su bile žrtve Cereri, a njen kult bio je povezan s predstavama o bračnoj verности и moralnom poretku. Тако se њено делоkружje protezalo od setve на пољу до поретка у породици.

Најупадљивија паралела са Церером јесте грчка богиња Деметра. Већ рано је Церера изједначена с њом, а читав митски круг о мајци и отетој кћери преузет је из грчке традиције.

И авентински храм са својом тријадом ослањао се на грчке узоре. Ипак, Церера је остала самостално римско божанство, чије је име, чији је најстарији култ и чија је веза с плебсом специфично римска.

Изван грчког света, Церера припада распрострањеном типу богиња жита и земље, које се сусрећу у многим земљорадничким културама.

Такве богиње оличавају плодност обрађене земље и често су повезане с митовима о смени годишњих доба и о смрти и повратку вегетације. Мит о привременом нестанку кћери у подземни свет познат је пример овог широко распрострањеног обрасца приповедања.

Са научног становишта, Церера је добар пример тога како једна религија повезује старо домаће функционално божанство са страним митовима и облицима прославе, а да при том не напушта свој изворни садржај. Римска Церера није ни чиста Деметра ни чиста староиталска богиња усева, већ лик у коме се преплићу оба слоја.

У истраживању римске религије Церера је често обрађивана тема, јер се у њој укрштају неколика велика питања: однос домаће и грчке религије, веза култа и политике, као и улога аграрног култа.

Georg Wissowa и Kurt Latte сврставали су Цереру у старо римско пантеонско окружење, Georges Dumézil и други расправљали су о њеном месту у систему функција, а новија истраживања посебно наглашавају друштвену димензију авентинског култа.

Веза Церере са плебсом посебно је интензивно проучавана. Авентински храм као место плебејских одлука и улога едила чине култ Церере кључним за разумевање ране римске социјалне историје. Такође су Церилије и грчки обликован женски празник предмет религијско-историјских студија.

У данашњој општој култури Церера је присутна пре свега кроз језик. Појмови за жита изведени су из њеног имена, а богиња се редовно појављује у уметности, књижевности и алегорији као оличење жетве и плодности.

За религиологију Церера остаје важан пример слојевитости римске религије и тесне повезаности култа, привреде и друштва.

У истраживањима се такође наглашава веза Церере са превазилажењем криза. Позивање на Сибилинске књиге и подизање авентинског храма сматрају се раним примером како је Рим на економску невољу одговарао увођењем новог култа.

Слојевитост старог италског култа усева, грчке надградње и политичке функције чини Цереру узорним примером историје религије.

Тако она и у савременој науци остаје вишеструко испитивани пример.