Тиамат, богиња месопотамске традиције
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Праисконски змај слане воде, мајка свих богова, оваплоћење хаоса. Тиамат је најстарија сила у месопотамском космосу, не зла, већ примарна, хаотична маса слане воде из које је потекао сав живот и у коју се он враћа.
*Енума Елиш* приповеда о њеном поразу од Мардука, али та битка није једноставна победа доброг над злим, него рођење поретка из хаоса, Тиамат бива разбијена, а њено тело постаје универзум.
Тиамат се у Енума Елишу појављује као праисконски змај хаоса слане воде.
Тиамат је богиња месопотамске традиције, оваплоћење хаоса слане воде пре стварања света.
Тиамат
Укратко: Тиамат
Тип: Месопотамско праисконско божанство, богиња-змај праисконског хаоса, противница Мардукова
Пантеон: Бабилон (у Енума Елишу централна као антагонисткиња)
Функција: праисконско море слане воде, мајка свих богова, противсила космичком поретку
Главни атрибути: облик змаја, подељено тело (небо и земља начињени од њеног тела), једанаест хибридних бића-помагача
Главна места култа: нема сопствених, антагонисткиња у бабилонском митском причању о постанку света
Противник: Мардук (побеђује је у Енума Елишу)
Уводна разматрања
Раздобље текстова
Тиамат је централна антагонисткиња вавилонског еп о стварању Енума Елиш (12. век пре н. е., главни рукопис је новоасирски). Претходница у сумерској традицији као Намму (прамора).
Главни процват Тиамат-митологије је новобабилонско доба, када је Енума Елиш рецитован сваке новогодишње свечаности (Акиту) у Есагила-храму, а сваког пролећа космичка победа Мардука над Тиамат обнављана је ритуално. У каснијим традицијама веома мало непосредно поштована; у 19./20. веку интензивно рецепирана од стране религиологије и езотерије.
Простор распрострањености
Тиамат нема сопствена култна места, она је фигура мита, а не објекат култа. Њено присуство је ипак било присутно на сваком вавилонском Акиту прослави, где је Енума Елиш рецитован, а њен пораз од Мардука ритуално обнављан.
Од Гункела (1895) упоређује се са „змајским антагонистом” апокалиптичке традиције (Откровење 12, 1. век н. е.). У модерној рецепцији (посебно после Роберта Гревса и феминистичке историје религије) као симбол потиснуте женске прамоћи.
Стање извора
Кључни извори: Енума Елиш (еп о стварању, 7 плоча, главни извор), претходнице у сумерским митовима о стварању. Секундарна литература: Ламберт, Babylonian Creation Myths (стандардно издање); Хајдел, The Babylonian Genesis; Боттеро, La плус vieille религион. Ен Mésopotamie; Black/Green, Gods, Demons and Symbols. Упоредно (мотив борбе са змајем): Воткинс, How то Kill а Dragon (индоевропски образац убијања змаја).
Име и варијанте
Тиамат се приказује као гигантско, змијско-змајевито биће, са крљуштима и застрашујућом змајевском маском. Њена кожа је тамноплава или зеленкаста, боја сланог мора.
Она не носи круну, пошто круне потичу од људи и богова; она је сама праисконска супстанца. У каснијим приказима показује се са више глава или у облику сличном хидри. Њен дах је отров, а њена рика потреса светове.
Особине бића
Тиамат није била обожавана као богиња у класичном смислу, није постојао храм, није било свештенства. Али у космичким и филозофским контекстима приказивана је као оно одакле мора потицати ред.
Сваке године на Новогодишњем празнику (Акиту) рецитован је Енума Елиш, и Мардук је изнова призиван као победник над Тиамат. Та рецитација је била магијски ритуал за обнављање света и за одбрану од повратка у хаос. Тиамат представља космичку претњу коју је потребно вечно изнова победити.
Изглед и симболика
Тиамат се данас најчешће приказује као огроман змај или морско чудовиште са сјајним крљуштима које светлуцају у бојама воде, плавој, зеленој, белој. Има огромне канџе и зубе, величине планине.
Њено тело је само море. Она дахне отров. Тиамат је лепа у својој дивљини, али одбојна у својој туђости. Вода и море су њени симболи. Њене очи светле примарним умом, не моралним, већ инстинктивним и космичким.
Профил: Тиамат
Најважнији аспекти Тиамат на једном месту. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле.
Тиамат је у Енума Елиш прародитељка, слано првобитно море, која заједно са богом слатке воде Апсуом (својим супругом) представља извор свих богова. Када млади богови (Ану, Енки, касније Мардук) нарушавају мир, Апсу жели да их убије, али Енки њега убија први.
Тиамат се заклиње на освету, кује војску од једанаест хибридних бића-демона (међу њима змајеви мушхушу, људи-лавови, људи-шкорпиони) и бира Кингуа за генерала. Мардук се нуди као херој, добија заповедништво над свим боговима, убија Тиамат у двобоју и од њеног тела ствара небо и земљу, космички ред настаје из Тиаматиног тела.
Тиамат је митолошко оличење хаоса који претходи космичком реду. Мајка свих богова (теогонијска функција), али истовремено претња поретку, која мора бити побеђена да би свет могао настати.
Симбол неуређене првобитне силе, сланог првобитног мора (за разлику од слатке воде Апсуа, која је плодна). У теолошкој консолидацији вавилонског пантеона њена смрт оправдава Мардукову владавину, политички мотивисана прича о стварању.
У Енума Елиш Тиамат није јасно описана, неки одломци указују на антропоморфни женски лик, други на огромно тело змаја или змије. Истраживања се претежно приклањају хибридном облику змаја и човека.
У сликовним приказима модерног доба скоро увек се приказује као змај са женским симболима (велико змијско тело, више глава, канџе, крила). У вавилонској глипичкој традицији недостају директни прикази Тиамат, прикази змајева мушхушу (нпр. на Иштариним вратима) приказују њене помагаче, а не њу саму.
Делокруг деловања: Тиамат нема сопствени култ, али њено присуство било је садржано у сваком вавилонском Новогодишњем празнику (Акиту), где се рецитовао Енума Елиш, обнављајући Мардукову победу кроз ритуал. У личном култу није призивана (само Мардук као победник).
У модерној езотеричкој рецепцији (од 19. века) тумачена је као „мајка-богиња“, „змајска мајка“, „првобитна жена“; у феминистичкој историји религије као симбол потиснуте женске првобитне моћи. У модерној попкултури присутна је као змај у играма, романима и филмовима.
Змајски облик, змијско тело, више глава, канџе, крила (у модерном приказу), расцепљено тело (митолошки, од њених половина створени су небо и земља). Помагачи: једанаест хибридних бића-демона (Мушхушу, змија Лахаму, Башму, Ушумгалу итд.). Свети елемент: слана вода. Свети број: 11 (њена хибридна бића).
Апсу (Месопотамија, супруг, прабог слатке воде), Намму (Сумер, сумерска претходница-богиња), Лотан/Левијатан (Феничанско-хебрејски, хаос-змај), Вритра (хиндуизам, змај, ког побеђује Индра, заједнички индоевропски корак борбе са змајем), Тифон (Грчка, чудовиште хаоса, ког побеђује Зевс), Јормунганд (германски, светска змија, против које се бори Тор), Јамата-но-Орочи (Јапан, осмоглави змај, ког побеђује Сусаноо), Апофис (Египат, змија хаоса). Ваткинсов индоевропски мотив убијања змаја у Тиамат има један од својих најпознатијих примера.
Практична одбрана
Апотропејски ритуали
Тиамат као прабожанство сланих вода у облику драконице (Енума Елиш И, 1-150) није била директно обожавана, она представља моћ прапочетног хаоса коју треба савладати, а чије тело Мардук раскида на небо и земљу (Енума Елиш IV, 105-145).
На новогодишњем празнику akītu обредно се поново изводило Мардуково савладавање Тиамат.
Заклињучки текстови
Читање Енума Елиш на плочама IV-В (Мардукова победа) четвртог дана akītu била је централни чин забране (бана). Призивање „Тиамту лалкалту” (Тиамат, буди сломљена!) налази се у беседама против олуја из Ниниве (Хесел, Babylonisch-assyrische Diagnostik).
Амулети и заштитни симболи
Мардукови симболи (лопата, драконова глава) служили су као заштита од Тиамат, а мушхушу-дракон приказиван је као савладани противнички симбол на бабилонским градским вратима (Иштарина врата, Берлин). Апотропејске плочице са Мардуковим именом постављане су испод довратка као заштита од тиаматских сила. Осмозрачно сунчево коло (Шамашов сунчев симбол) замењује Тиаматине хаотичне воде уређеним стварањем.
Тиамат, паралеле у другим културама
Тиамат подсећа на Левијатана из хебрејске митологије, прапочетну змију сланих вода која се бори против Бога. Са египатским Апофисом (змијом хаоса) дели улогу вечног противника поретка.
Индијска Вритра и северна Јормунганд слично су космичке змије. Тиамат је, међутим, јединствена по томе што њен пораз није њено уништење, већ преображај у сам универзум – она је истовремено непријатељица и мајка.
Море сланих вода: улога Тиамат у праискону Енума Елиш
У бабилонском спеву о постању Енума Елиш Тиамат стоји на почетку свих ствари. Пре стварања света постоје само два прапочетна водена бића: Апсу, слатководна дубина, и Тиамат, слано море. Њихове воде су међусобно измешане, стање пре сваког поретка. Из те смеше настају први богови.
Име Тиамат повезано је са семитском речи за море; постоји језичка сродност са хебрејским tehom, „праводом” или „дубином”, која се помиње у првом поглавлју Књиге постанка. Та језичка блискост подстакла је дуге расправе о односу између месопотамске и библијске представе о стварању света.
У спеву сукоб почиње зато што бука младих богова узнемирава Апсуа и Тиамат. Апсу жели да уништи богове, али га у томе претиче и убија бог мудрости Еа. Тиамат прво остаје неактивна, али је потом део богова наведе на рат. Она устаје као осветница.
У науци се расправља о томе да ли је Тиамат изворно замишљена као лична богиња или пре као безлична космичка супстанца. Текстови су у томе неодлучни: понекад се појављује као делатна мајка-фигура, понекад пре као само море.
Ова двострукост није противречност предања, већ указује на тешкоћу да се космичка прасила уопште језички обухвати. Тиамат је истовремено личност и елемент, мајка богова и хаос који мора бити савладан.
Двобој са Мардуком и стварање света
Врхунац Енума Елиш-а представља битка између Тиамат и Мардука. Тиамат је створила војску од једанаест чудовишта, међу којима су змије, змајеви и хибридна бића, и поставила свог новог супруга Кингуа за заповедника, коме поверава Плоче судбине, обележја највише моћи.
Мардук полази наоружан ветром, олујом и потопом. Када Тиамат отвори чељусти, он у њих усмери ветрове тако да јој се тело надуваа, а затим је прострели стрелом. Након њене смрти, он раздваја њено тело на две половине.
Од једне ствара небески свод и поставља преворнице да вода не би истекла; од друге ствара земљу. Из њених очи извиру реке Еуфрат и Тигар, а из других делова тела планине и извори.
Свет овде не настаје из ништавила, него из раскомаданог тела савладаног прапочетног бића. Овај тип приче о стварању, у којој делови света настају из тела убијеног космичког бића, има паралеле у другим митологијама, попут северне приче о великану Имиру.
Важна је теолошка порука тог чина: поредак настаје из савладаног хаоса и остаје обликован тим хаосом. Небо је Тиаматино тело. Хаос није нестао без трага, него је постао део саме структуре света. Ова представа даје бабилонској космологији њену посебну напетост.
Мит о борби против хаоса: Тиамат у упоредном истраживању
Борба против Тиамат представља најпознатији месопотамски пример широко распрострањеног наративног обрасца који наука назива борбом против хаоса: божанство поредка побеђује хаотично прабиће, често повезано с водом или змајевима, а из те победе настаје уређени свет или власт.
Сличне приче постоје и у западносемитском свету, на пример борба бога олуја Баала против мора Јама у текстовима из Угарита, и у грчкој митологији борба Зевса против Тифона.
Трагови се препознају и у хебрејској Библији: на више места, посебно у псалмима и код Јова, помиње се борба Бога против морских чудовишта као Рахав или Левијатан.
Појам борба против хаоса потиче од теолога Хермана Гункела, који је 1895. у свом делу Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit истакао везе између вавилонске митологије и библијских текстова. Његове тезе покренуле су расправу која траје до данас.
Новија истраживања су опрезнија. Наглашавају да језичка сличност, као она између Тиамат и tehom, још не доказује директну књижевну зависност.
Вероватно су културе старог Оријента делиле заједничко наративно наслеђе, из којег је свака развила своју верзију. У том смислу Тиамат није извор свих сродних митова, али јесте посебно детаљно сачувана карика широке традиције.
Тиамат у савременом виђењу: од клинописног текста до краљице змајева
Поновно откриће Тиамат почело је у 19. веку. Глинене плоче Енума Елиша пронађене су током ископавања у Ниниви, а британски асириолог Џорџ Смит их је учинио познатим 1870-их година. Тиме се преко два миленијума заборављен мит поново вратио у свест.
У научној литератури Тиамат се од тада третира као кључна фигура месопотамске космологије. У популарној рецепцији она је, међутим, стекла сопствену каријеру, делимично одвојену од извора. Раширен је приказ у виду огромне змајице.
Антички текстови сами не описују Тиамат недвосмислено као змаја; о њој говоре пре као о мору и мајци. Змајски лик је претежно модерна доградња, која произлази из чињенице да Тиамат заповеда војском змајева и змија.
Посебно утицајна била је игра улога Dungeons & Dragons, која је Тиамат од 1970-их увела као петоглаву змајску краљицу зла. Кроз ову и сличне игре, као и романе, стрипове и видео-игре, ово име познато је широкој публици која готово да није упозната са вавилонским оригиналом.
За религиолошко разматрање овај слој јасно треба одвојити од античког предања. Модерна змајица Тиамат творевина је фантастичне културе; античка Тиамат је оличена слана поплава, прамајка и поражени хаос вавилонског поучног спева. Обе носе исто име, али припадају различитим световима.
Даље везе
Литература (избор)
Остала стандардна дела у списку литературе.
Често постављана питања о Тијамат
Ко је била Тијамат у вавилонској митологији?
Тијамат је прабожанство соленог океана у вавилонском митском причу о постанку света, Енума Елиш. Она и њен супруг Апсу (океан слатке воде) су прва бића, а њиховим сјединивањем настају прве генерације богова. Али млађи богови су бучни и узнемиравајући, па Апсу жели да их убије.
Тијамат се двоуми, али после смрти самог Апсуа (коју је извршио Еа) она ослобађа армију змајева и чудовишта да се освети. Мардук, најмлађи од богова, на крају је побеђује у једном јединственом сукобу.
Како је Мардук из Тијаматиног тела створио свет?
После победе Мардука над Тијамат, он дели њено тело на две половине: од горње половине ствара небески свод (са звездама и путањом сунца), а од доње половине земљу, планине и реке Еуфрат и Тигар (од њених очи).
Од крви убијеног вође Кингуа, Мардук меша иловицу и ствара прве људе, одређене да служе боговима. Мит о постанку света има структуралне паралеле са причом о постанку у Књизи Постања (раздвајање воде, одвајање неба и земље).
