ਯਾਰੀਲੋ

ਨਾਮ ਅਤੇ ਸ�਼ਬਦ-ਵਿਓਤਪਤੀ

«ਯਾਰੀਲੋ» ਨਾਮ ਮੂਲ ਸਲਾਵਿਕ «yarъ» («ਬਸੰਤ, ਸਾਲ, ਗਰਮ») ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਰੂਸੀ «yaryj» («ਤੀਬਰ, ਜੋਸ਼ੀਲਾ, ਬਸੰਤ ਵਰਗਾ ਚਮਕਦਾਰ»), ਚੈੱਕ «jarní» («ਬਸੰਤੀ») ਅਤੇ ਸਰਬੀਆਈ «jar» («ਬਸੰਤ ਦਾ ਖੇਤ, ਗਰਮੀ ਦਾ ਅਨਾਜ») ਨਾਲ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਉਤਪਤੀ ਯਾਰੀਲੋ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਸੰਤ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤਿਯਯ «-ilo» ਮਰਦ ਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਪਾਤਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਮ ਸਲਾਵਿਕ ਸ਼ਬਦ-ਨਿਰਮਾਣ ਤੱਤ ਹੈ।

ਯੂਕਰੇਨੀ-ਰੂਸੀ «ਯੂਰੀ» (ਸੰਤ ਜਾਰਜ, ਜਾਰਜ ਨਾਮ ਦਾ ਸਲਾਵਿਕ ਰੂਪ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲੰਬੀ ਚਰਚਾ ਛੇੜੀ ਹੈ।

ਰੋਮਨ ਯਾਕੋਬਸਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਲਾਵਿਕ ਜਾਰਜ-ਪੂਜਾ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਯਾਰੀਲੋ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਈਸਾਈ ਰੂਪਾਂਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਤ ਜਾਰਜ ਦੀ ਤਾਰੀਖ (23 ਅਪ੍ਰੈਲ, ਜੂਲੀਅਨ) ਯਾਰੀਲੋ ਦੀਆਂ ਬਸੰਤ ਰੀਤੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਥੀਸਿਸ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਵੇਰਵੇ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਮਿਥ

ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੱਤ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਯਾਰੀਲੋ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅਨਾਜ ਨਾਲ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਰਾ (ਜਾਂ ਮੋਰੇਨਾ, ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਦੇਵੀ) ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੀਤੀਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੀ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਤੋਪੋਰੋਵ ਅਤੇ ਵਿਆਚੇਸਲਾਵ ਇਵਾਨੋਵ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਰਚਨਾਵਾਦੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਥਾ ਨੂੰ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ «ਮਰਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ» ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ «ਯਾਰੀਲੋ-ਖੇਡਾਂ» ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਰੀਤੀਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਪਰਾਲੀ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਜਾਂ ਯਾਰੀਲੋ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਮੁੰਡੇ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਘੁਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ (ਸਾੜ ਕੇ, ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਡੁਬਾ ਕੇ ਜਾਂ ਦਫ਼ਨਾ ਕੇ) «ਮਾਰਿਆ» ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸੋਗ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਰੀਤਾਂ ਸਰਬੀਆ, ਬੁਲਗਾਰੀਆ, ਬੇਲਾਰੂਸ, ਯੂਕਰੇਨ ਅਤੇ ਰੂਸ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹਨ। ਜੇਮਜ਼ ਜਾਰਜ ਫ਼ਰੇਜ਼ਰ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ «The Golden Bough» (1890 ਤੋਂ 1915) ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ «ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ» ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ।

ਪੂਜਾ, ਰੀਤਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ

«ਯਾਰੀਲਿਨ ਦੇਨ» («ਯਾਰੀਲੋ-ਦਿਵਸ», ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਈ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਆਰਥੋਡਾਕਸ-ਜੂਲੀਅਨ ਜਾਰਜ-ਦਿਵਸ ਅਨੁਸਾਰ 23 ਅਪ੍ਰੈਲ ਨੂੰ) ਬਸੰਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸਰਬੀਆਈ ਅਤੇ ਕਰੋਸ਼ੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਮੁੰਡਾ ਅਨਾਜ ਦੀ ਮਾਲਾ ਪਹਿਨੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਵਸਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ; ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਯੂਕਰੇਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਔਰਤ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ ਪਰਾਲੀ ਦੀ ਗੁੱਡੀ «ਯਾਰੀਲੋ» ਨਾਲ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ।

«ਯਾਰੀਲੋ-ਦਫ਼ਨਾਈ» («ਪੋਖੋਰੋਨੀ ਯਾਰੀਲਾ») ਬੇਲਾਰੂਸ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਜਾਨ-ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿਵਸ (24 ਜੂਨ) ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਪਰਾਲੀ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਜਾਂ ਲੱਕੜੀ ਦੀ ਮੂਰਤ, ਜੋ ਇੱਕ ਮਰਦ ਲਿੰਗ ਲੈ ਕੇ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਹੰਝੂਆਂ ਨਾਲ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਜਾਂ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਲ ਬਨਸਪਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਬੂਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨਾਲ ਵਿਦਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਰੀਤ ਦੇ ਉਪਜਾਊਪਣ-ਜਾਦੂਈ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ।

ਸਰਗੇਈ ਤੋਕਾਰੇਵ («Религиозные верования восточнославянских народов», 1957) ਅਤੇ ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਪ੍ਰੋਪ («Русские аграрные праздники», 1963) ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਡੋਨਿਸ-ਤੰਮੂਜ਼ ਦੇ ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਸਲਾਵਿਕ «ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ-ਸਾੜਨ» ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ।

ਪ੍ਰਤੀਕ-ਚਿਤਰਣ

ਬਹੁਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਯਾਰੀਲੋ ਲਈ ਕੋਈ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਚਿਤਰਕਾਰੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਚਿਤਰਣ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਕਲਾ ਤੋਂ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਿਤ ਹੈ: ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਮਰਦ, ਅਕਸਰ ਨੰਗੇ ਪੈਰ ਅਤੇ ਚਿੱਟੀ ਕਮੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਨਾਜ ਦੀਆਂ ਬੱਲੀਆਂ ਜਾਂ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਨਾਲ, ਚਿੱਟੇ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ, ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਅਨਾਜ ਦੀਆਂ ਬੱਲੀਆਂ ਦਾ ਬੰਡਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਖੋਪੜੀ (ਚੱਕਰੀ ਪੁਨਰ-ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ) ਲਈ ਹੋਏ।

ਇਹ ਚਿਤਰਣ ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ ਤਿਓਹਾਰੀ ਰੀਤਾਂ ਦਾ ਸੰਘਣਾ ਰੂਪ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਰੋਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਯਾਰਿਲੋ (Jarilo) ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ “ਮਰਦੇ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤੇ” ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਡੋਨਿਸ (ਯੂਨਾਨ, ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ-ਸੀਰੀਆਈ ਮੂਲ ਸਮੇਤ), ਤਮੂਜ਼/ਦੁਮੂਜ਀ (ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ), ਓਸਿਰਿਸ (ਮਿਸਰ), ਫ਼੍ਰੇਯਰ (ਜਰਮੈਨਿਕ) ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਭਾਰਤੀ ਬਨਸਪਤੀ ਸੰਕੁਲ ਨਾਲ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜੇਮਜ਼ ਫਰੇਜ਼ਰ ਅਤੇ ਮਿਰਸੀਆ ਏਲੀਆਦੇ ਨੇ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ; ਨਵੀਂ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਸਬੰਧੀ ਵੱਧ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸਲਾਵਿਕ ਪੰਥ-ਦੇਵਮੰਡਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਯਾਰਿਲੋ ਮਾਰਾ (ਮੋਰੇਨਾ) ਨਾਲ, ਜੋ ਸਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਰੀਤੀਗਤ ਵਿਆਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੇਲੇਸ ਨਾਲ, ਜੋ ਅਧੋਲੋਕ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਧਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।

ਬੋਰਿਸ ਰਿਬਾਕੋਵ ਨੇ «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਵਕ ਯਾਰਿਲੋ-ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ; ਇਹ ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨਵੀਂ ਖੋਜ (ਜਿਰੀ ਦਿੰਦਾ) ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਅਪਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਲੋਕ-ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਈਸਾਈਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਯਾਰਿਲੋ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਰੀਤਾਂ ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵਿਕ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜਿਊਂਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ। ਸੰਤ ਜੌਰਜ (ਯੂਰੀਯ, ਯਾਰੋਸਲਾਵ) ਨਾਲ ਸੰਯੋਜਨ ਸੰਗਮਵਾਦੀ ਪਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ: ਸੰਤ ਜੌਰਜ ਦੀ ਅਜਗਰ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਲਾਵਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹਾਰ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ।

ਸਰਬੀਆ ਵਿੱਚ «Jurjev den» ਦੇ ਮੌਕੇ ਸੰਤ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਧਨ ਅਤੇ ਬਹਾਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਪਰਤਾਂ ਵੱਲ ਇਸ�਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਰੂਸੀ, ਯੂਕਰੇਨੀ ਅਤੇ ਬੇਲਾਰੂਸੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਯਾਰਿਲੋ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਬਚੀਆਂ ਰਹੀਆਂ, ਅਕਸਰ «Rusalka» ਅਤੇ «Kupala» ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਕੇ। ਸੋਵੀਅਤ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ; ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੋਕ-ਸਾਹਿਤਕ ਸੰਭਾਲ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਰੋਦਨੋਵੇਰੀਯੇ ਲਹਿਰ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ।

ਖੋਜ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ

ਯਾਰਿਲੋ ਬਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਲੋਕ-ਸਾਹਿਤ ਵਿਗਿਆਨ (ਪਾਵੇਲ ਚੁਬਿੰਸਕੀ, ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਅਫਾਨਾਸਯੇਵ, ਵੂਕ ਕਾਰਾਦਜ਼ਿਚ) ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਭਰਪੂਰ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਹਨ। ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਮੋੜ ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਬਰੁਕਨਰ ਨੇ ਲਿਆਂਦਾ, ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਯਾਰਿਲੋ ਦੀ ਹੋਂਦ ਉੱਤੇ ਸ਼ੰਕਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ।

ਬੋਰਿਸ ਰਿਬਾਕੋਵ ਅਤੇ ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਗੀਸ਼ਟੋਰ ਨੇ ਯਾਰਿਲੋ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੁਨਰ-ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਹੈਨਰਿਕ ਵੋਵਮਿਆਂਸਕੀ ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੀ ਖੋਜ ਇੱਕ ਮੱਧਵਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਯਾਰਿਲੋ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਰੀਤੀਗਤ ਗਸ਼ਤ ਵਜੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਲਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਪੰਥ-ਦੇਵਮੰਡਲ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸਰੋਤ

ਯਾਰਿਲੋ ਬਾਰੇ ਸਿੱਧੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਸਰੋਤ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਇਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ: ਰੂਸੀ, ਯੂਕਰੇਨੀ, ਬੇਲਾਰੂਸੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ ਲੋਕ ਗੀਤ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਤੋਂ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਬਾਰੇ ਰਿਪੋਰਟਾਂ, ਜੋ ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਅਫਾਨਾਸਯੇਵ, ਪਾਵੇਲ ਚੁਬਿੰਸਕੀ, ਵੂਕ ਕਾਰਾਦਜ਼ਿਚ, ਸੇਰਗੇਈ ਤੋਕਾਰੇਵ ਅਤੇ ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਪ੍ਰੋਪ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ; 19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀਆਂ ਸਰਬੀਆਈ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਏਸ਼ੀਆਈ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਿਪੋਰਟਾਂ।

ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੋਤ-ਸਥਿਤੀ

ਯਾਰਿਲੋ ਬਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ 18ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਅਫਾਨਾਸਯੇਵ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਚਨਾ ਸੀਰੀਜ਼ «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 ਭਾਗ, 1865 ਤੋਂ 1869) ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜੇ ਰੂਸੀ ਅਤੇ ਯੂਕਰੇਨੀ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ, ਗੀਤਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਰਿਲੋ ਸਿੱਧੇ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਵੂਕ ਸਤੇਫਾਨੋਵਿਚ ਕਾਰਾਦਜ਼ਿਚ (1787 ਤੋਂ 1864) ਨੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਰਬੀਆਈ ਪ੍ਰਮਾਣ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ; ਉਸਦੀ «Srpski rječnik» (ਵੀਏਨਾ 1818) ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਗੀਤ-ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਸਰਬੀਆ ਅਤੇ ਬੋਸਨੀਆ ਵਿੱਚ ਯਾਰਿਲੋ ਖੇਡਾਂ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਵਕ ਵੇਰਵੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਬੇਲਾਰੂਸ ਅਤੇ ਯੂਕਰੇਨੀ ਕਾਰਪੇਥੀਅਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਵੇਲ ਚੁਬਿੰਸਕੀ («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 ਤੋਂ 1877) ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਖੋਜ ਟੀਮ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਰਦੇ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸੇਰਗੇਈ ਤੋਕਾਰੇਵ ਨੇ «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਬੁਨਿਆਦ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ; ਉਸਦੀ ਰਚਨਾ ਅੱਜ ਤੱਕ ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵਿਕ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾ ਹੈ।

ਫਰੇਜ਼ਰ ਅਤੇ «ਮਰਦਾ ਦੇਵਤਾ»

ਜੇਮਜ਼ ਜਾਰਜ ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਚਨਾ «The Golden Bough» (12 ਖੰਡ, ਲੰਡਨ 1890 ਤੋਂ 1915) ਵਿੱਚ ਜਾਰੀਲੋ (Jarilo) ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ «ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ» ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ-ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀਲੋ, ਅਡੋਨਿਸ, ਤੈਮੂਜ਼, ਅਤਿਸ, ਡਾਇਓਨਿਸੋਸ ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਇੱਕੋ ਹੀ ਬਣਤਰੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ: ਨੌਜਵਾਨ ਪੁਰੁਸ਼ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤੇ, ਜੋ ਹਰ ਸਾਲ ਮਰਦੇ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਦੀ ਇਹ ਰਚਨਾ 19ਵੀਂ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰਹੀ, ਪਰ ਹਾਲੀਆ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਬੀਅਰਡ ਅਤੇ ਜੋਨਾਥਨ ਜ਼ੈੱਡ. ਸਮਿਥ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਦੇ «ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ» ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਾਂਝ ਇੱਕ ਬਣਾਈ ਗਈ ਡੂੰਘੀ ਸ�਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ।

ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਜਾਰੀਲੋ ਖੋਜ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚੀ ਹੈ: ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਪ੍ਰੌਪ, ਮੀਰਚਾ ਏਲੀਆਦੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਲੇਖਕਾਂ ਜਿਵੇਂ ਜਿਰੀ ਦਿਨਦਾ ਨੇ ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਜਾਰੀਲੋ, ਮਾਰਾ ਅਤੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗਤਾ

ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀਲੋ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਰਾ (ਮੋਰੇਨਾ, ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ, ਮਾਰੇਨਾ ਵੀ) ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਦੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ।

ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਦੋਵੇਂ ਪੱਖੀ ਹੈ: ਕੁਝ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਰੀਲੋ ਮਾਰਾ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮੌਸਮ ਦੀ ਬਨਸਪਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਾ ਉਸਦੀ ਹੱਤਿਆਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਮਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਲੋਕ (ਅੰਡਰਵਰਲਡ) ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਮਾਰਾ ਨੂੰ «ਸਾੜਿਆ» ਜਾਂ «ਡੁਬਾਇਆ» ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਜ ਹੈ: ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਸਰਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਰਿਆ ਜਾਂ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਟੋਪੋਰੋਵ ਅਤੇ ਵਿਆਚੇਸਲਾਵ ਇਵਾਨੋਵ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੰਰਚਨਾਵਾਦੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਲਾਵਿਕ ਬਨਸਪਤੀ ਸਾਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ ਵਜੋਂ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਬੇਹੱਦ ਸੰਰਚਨਾਵਾਦੀ ਵਿਧੀ ਕਾਰਨ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸੰਤ ਜਾਰਜ ਈਸਾਈ ਪਰਦੇ ਵਜੋਂ

ਰੋਮਾਨ ਜਾਕੋਬਸਨ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਲਾਵਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਜਾਰਜ (ਯੂਰੀ, ਸਲਾਵਿਕ ਵਿੱਚ ਯੂਰੀ ਜਾਂ ਯੂਰਾਜ) ਦਾ ਈਸਾਈ ਪੂਜਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਜਾਰੀਲੋ ਪੂਜਾ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਗਈ।

ਇਸ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲਾਂ ਹਨ: ਜਾਰਜ ਦਿਵਸ (ਜੂਲੀਅਨ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ 23 ਅਪ੍ਰੈਲ, ਯਾਨੀ ਗ੍ਰੈਗੋਰੀਅਨ ਵਿੱਚ ਮਈ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ) ਦਾ ਜਾਰੀਲੋ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਂ-ਸੰਗਤੀ, ਸੰਤ ਜਾਰਜ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮੀਣ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕਤਾ (ਕਿਸਾਨਾਂ, ਚਰਵਾਹਿਆਂ ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਸੰਤ) ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਲਾਵਿਕ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ «ਯੂਰੀ»/«ਯੂਰਾਜ» ਅਤੇ «ਜਾਰੀਲੋ» ਭਾਸ਼ਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਬਦਲਾਅ-ਸਿਧਾਂਤ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਵੇਰਵੇ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਹੈਨਰਿਕ ਲੋਵਮਿਆਂਸਕੀ ਨੇ 1979 ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ, ਜਦਕਿ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਗਿਏਸਟੋਰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਕੋਚੀ ਰਹੇ। ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ ਜਾਰਜ-ਜਾਰੀਲੋ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੋਕ ਸੰਮਿਲਨ (synkretismus) ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਿਰਜੇ ਵੱਲੋਂ ਕਿਸੇ ਸੁਚੇਤ «ਨਾਮ-ਬਦਲੀ» ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਤ ਕੈਲੰਡਰ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।

ਤੂੜੀ ਦੀਆਂ ਗੁੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ-ਦਹਿਨ

ਇੱਕ ਪੁਰੁਸ਼ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੀ ਤੂੜੀ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਸਾੜਨਾ ਜਾਂ ਡੁਬਾਉਣਾ ਪੂਰਬੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਜ ਹੈ। ਬੇਲਾਰੂਸੀ, ਯੂਕਰੇਨੀ, ਰੂਸੀ, ਸਰਬੀਆਈ, ਬੁਲਗਾਰੀਆਈ ਅਤੇ ਕਰੋਸ਼ੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੀਆਂ ਆਪੋ-ਆਪਣੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ।

ਬੇਲਾਰੂਸ ਵਿੱਚ ਤੂੜੀ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ «ਪੋਖੋਰੋਨੀ ਯਾਰੀਲਾ» (ਜਾਰੀਲੋ ਦਾ ਦਫ਼ਨ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਯੂਕਰੇਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੀਤ ਅਕਸਰ 24 ਜੂਨ ਦੇ ਕੁਪਾਲਾ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਗਰਮੀ-ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਜੋੜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਿੰਨਤਾ ਕੇਂਦਰੀ ਰੂਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ «ਕੋਸਤਰੋਮਾ» ਦਫ਼ਨ ਹੈ: ਕੋਸਤਰੋਮਾ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਤੂੜੀ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਗ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂ ਡੁਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਸਤਰੋਮਾ ਜਾਰੀਲੋ ਦੀ «ਭੈਣ» ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਹਸਤੀ ਹੈ। ਸਰਗੇਈ ਮਾਕਸੀਮੋਵ ਨੇ «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੀਤਾਂ ਦੀ ਖੇਤਰੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ

ਭਾਰਤੀ-ਯੂਰਪੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਯਾਰੀਲੋ (Jarilo) ਨੌਜਵਾਨ ਪੁਰਸ਼ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਸ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਜਰਮੈਨਿਕ ਪੰਥਿਓਨ (Pantheon) ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਢਾਂਚਾਗਤ ਭੂਮਿਕਾ ਫਰਾਏਰ (Freyr) ਦੀ ਹੈ (ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ), ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ (ਮਾਈਥੋਲੋਜੀ) ਵਿੱਚ ਐਡੋਨਿਸ (Adonis) (ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਨੌਜਵਾਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਐਫ਼ਰੋਦਾਈਟੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ) ਅਤੇ ਡਿਓਨੀਸਸ (Dionysos) (ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਦਾ ਦੇਵਤਾ), ਫ��਼੍ਰੀਜੀਅਨ-ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਐਟਿਸ (Attis) ਅਤੇ ਤਮੂਜ਼ (Tammuz), ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਓਸੀਰਿਸ (Osiris) (ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦਾ ਮਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ) ਹੈ।

ਹਾਲੀਆ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। «ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ» ਨੂੰ ਬਨਸਪਤੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਿੱਧੇ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਮੰਨੇ। ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਪ੍ਰੌਪ (Vladimir Propp) («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) ਨੇ ਸਲਾਵਿਕ ਬਨਸਪਤੀ-ਮਿਥ (Mythos) ਨੂੰ ਇਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਿਥਿਹਾਸਿਕ ਦੀ ਥਾਂ ਮਨੁੱਖ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਯਾਰੀਲੋ

19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਯੂਕਰੇਨੀ ਅਤੇ ਰੂਸੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਯਾਰੀਲੋ (Jarilo) ਇੱਕ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਪਾਤਰ ਹੈ।

ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਓਸਤਰੋਵਸਕੀ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਸੰਤ-ਪਰੀ ਓਪੇਰਾ «Snegurochka» («ਬਰਫ਼ ਦੀ ਬੱਚੀ», 1873) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ; ਨਿਕੋਲਾਈ ਰਿਮਸਕੀ-ਕੋਰਸਾਕੋਵ ਨੇ ਇਸ ਨਾਟਕ ਨੂੰ 1881 ਵਿੱਚ ਓਪੇਰਾ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਰਚਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯਾਰੀਲੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਲਾਤਮਕ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨੇ ਯਾਰੀਲੋ ਨੂੰ ਰੂਸੀ ਉੱਚ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।

ਸਮਕਾਲੀ ਰੋਦਨੋਵੇਰੀ (Rodnoverie) ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਆਮ ਸਲਾਵਿਕ ਨਵ-ਪੈਗਨਵਾਦ ਵਿੱਚ ਯਾਰੀਲੋ ਕੇਂਦਰੀ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਪਰਵ ਬਸੰਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ (ਅਕਸਰ 23 ਅਪ੍ਰੈਲ, ਜਾਰਜ ਦਿਵਸ, ਜਾਂ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਵੇਲੇ) ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਨਸਪਤੀ ਰਸਮਾਂ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ, ਜੋ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਸਲਾਵਿਕ ਕਿਸਾਨ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸੀ।

ਯਾਰੀਲੋ, ਬਸੰਤ ਦਾ ਸਲਾਵਿਕ ਦੇਵਤਾ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ