ਏਰਲਿਕ ਖਾਨ, ਅਲਤਾਈ-ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਅਤੇ ਉਲਗੇਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ

ਏਰਲਿਕ ਖਾਨ (ਏਰਲਿਕ, ਏਰਕਲਿਕ, ਏਰਲਿਗ, ਮੰਗੋਲੀਆਈ ਏਰਲਿਗ ਖਾਨ ਵੀ) ਦੱਖਣੀ ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਦੇਵ-ਮੰਡਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦੇਵਤਾ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਅਲਤਾਈ ਅਤੇ ਤੁਵਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਲੋਕ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੀਮਿਤ ਖੇਤਰ ਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਰਦੇ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ-ਭੁੱਖਮਰੀ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਸਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਭ੍ਰਸ਼ਟ-ਬੁਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਮੰਗੋਲੀਆਈ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬੌਧ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਏਰਲਿਗ ਖਾਨ ≈ ਯਮ) ਅਤੇ 18ਵੀਂ/19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਭੂਤੀਕਰਨ ਹੈ।

ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ-ਟੈਂਗਰਿਸਟ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਉਲਗੇਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਜੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਦੋਹਰਾਵਾਦ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ, ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸਰਦੀ, ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਜੋਂ। ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਏ. ਵੀ. ਅਨੋਖਿਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Materialien zum ਸ਼ਮਨਵਾਦ der Altaier (1924) ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਏਰਲਿਕ ਬਾਰੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਚਰਚਾ ਇਸ ਲਈ ਇੰਨੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਮਿਸਾਲ ਰਾਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇੱਕ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਅਲਤਾਈ ਲੋਕ “ਹੇਠਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ” ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਰੂਸੀ-ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਅਤੇ ਬੌਧ ਅਨੁਵਾਦਾਂ ਰਾਹੀਂ “ਸ਼ੈਤਾਨ” ਬਣ ਗਿਆ, ਪੋਸਟ-ਕਲੋਨੀਅਲ ਧਰਮ-ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਣ।

ਨਾਮ ਏਰਲਿਕ ਪੁਰਾਣੀ ਤੁਰਕੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ er (“ਮਰਦ, ਯੋਧਾ”) ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਬਦਲਵੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਨੂੰ “ਦਲੇਰ, ਤਾਕਤਵਰ, ਹੁਕਮਸ਼ਾਹ” ਦੇ ਅਰਥ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਮੰਗੋਲੀਆਈ ਵਿੱਚ ਇਹ Erlig Khaan ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਬੌਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭਾਰਤੀ-ਤਿੱਬਤੀ ਯਮ / ਸ਼ਿਨਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਲਥਰ ਹਾਈਸਿਗ ਨੇ ਇਸ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Die Religionen der Mongolei (1970) ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸਿਰਲੇਖ ਖਾਨ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਲਤਾਈ ਸ�਼ਮਨ-ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ Yer-Tine Khan, “ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਗਹਿਰਾਈਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ” ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ: ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਈਸਾਈ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ (ਵਰਬਿਤਸਕੀ ਆਦਿ) ਨੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਸੁਝਾਇਆ, ਅਤੇ ਖੋਜ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਲ ਕੀਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ।

ਭਾਸ਼ਾਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ er-lig, “ਮਰਦਾਨਗੀ ਭਰਪੂਰ” ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਸਬੰਧ, ਜੋ ਏਰਲਿਕ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਪਾਰ “ਮਹਾਨ ਮਰਦ” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਵਸਤੂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਕ ਲੋੜੀਂਦੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੋਵੇਗਾ: ਮੌਤ ਮਰਦਾਨਗੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ।

ਏਰਲਿਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਕਾਲੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸੂਰ ਵਰਗੇ ਦੰਦ, ਲੋਹੇ ਦੇ ਪੰਜੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮੇਰੂ-ਦੰਡਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਗਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਬਲਦ ਜਾਂ ਕਾਲੇ ਘੋੜੇ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਮਹਲ ਇੱਕ ਨਰਕ-ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨੌਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਨੌਂ ਧੀਆਂ ਨਾਲ ਵਸਦਾ ਹੈ। ਅਲਤਾਈ ਸ਼ਮਨ-ਢੋਲ ਉਸਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਤਿਹਾਈ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਉਲਟੇ ਸੂਰਜ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ।

ਇਹ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਨੋਖਿਨ (1924) ਅਤੇ ਐਨ. ਦੀਰੇਨਕੋਵਾ ਦੁਆਰਾ ਕਲਾਸਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਣਿਤ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੀਰਚਿਆ ਏਲੀਆਦੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Le chamanisme ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ। ਬੌਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਸਨੂੰ ਇਲਾਵਾ ਭਾਰਤੀ-ਤਿੱਬਤੀ ਯਮ ਦੇ ਗੁਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਭੈਂਸੇ ਦੇ ਸਿੰਗ, ਫੰਦਾ, ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ।

ਕੁਨਸਟਕਾਮੇਰਾ-ਸੰਗ੍ਰਹਾਲਯ (ਸੇਂਟ ਪੀਟਰਸਬਰਗ) ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਾਂ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਦੀਆਂ ਕਈ ਅਲਤਾਈ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਲ. ਪੀ. ਪੋਤਾਪੋਵ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾ Altaiskij schamanizm (1991) ਵਿੱਚ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ 200 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਿਰਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਲਤਾਈ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਲਗੇਨ ਆਦਿ-ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਏਰਲਿਕ ਨੂੰ ਪੰਛੀ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਏਰਲਿਕ ਗੋਤਾ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਿੱਟੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਦਲਦਲ, ਪਹਾੜ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਲਗੇਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਬੈਠਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਬੇਦਖਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਲੋਕ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਏਰਲਿਕ ਪਹਿਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹੱਡੀਆਂ “ਪੜ੍ਹ” ਕੇ। ਸ਼ਮਨ ਇਹਨਾਂ ਹੱਡੀਆਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ, ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਜੋ ਸ਼ਮਨ ਦੀ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵੱਲ ਰੀਤੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਏਲੀਆਦੇ ਦੇ ਸ਼ਮਨਵਾਦ-ਮਾਡਲ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਤੀਜੀ, ਘੱਟ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਕਥਾ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਏਰਲਿਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਤੇਂਗਰੀ (Tengri) ਦੇ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜਿਸਨੇ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਬਿਤਾਇਆ, ਉਹ ਵਾਪਸ ਉੱਪਰ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਨੇ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਏਰਲਿਕ ਕੋਲ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਵਾਦੀ ਰੂਪ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ (ਬੌਧ-ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ) ਪਰਤ ਹੈ।

ਸੰਕੀਰਣ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਦੀ ਕੋਈ “ਪੂਜਾ” ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰੀਤੀ-ਵਿਧਾਨਕ ਵੱਖਰਾਪਣ ਸੀ। ਅਲਤਾਈ ਦੇ ਸ਼ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ aq kam (ਚਿੱਟਾ ਸ਼ਮਨ), ਜੋ ਉਲਗੇਨ (Ülgen) ਵੱਲ ਚੜ੍ਹਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ kara kam (ਕਾਲਾ ਸ਼ਮਨ), ਜੋ ਏਰਲਿਕ ਵੱਲ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਦਾ ਸੀ, ਵਿੱਚ ਫ�਼ਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਦੋਵੇਂ ਬੁਲਾਵੇ ਜਾਇਜ਼ ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਅਨੋਖਿਨ (Anokhin) ਦਾ ਨਸਲੀ-ਵਰਣਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ “ਕਾਲਾ” ਦਾ ਮਤਲਬ “ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ” ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਸਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ “ਬੁਰਾ” ਨਹੀਂ।

ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ, ਅਚਾਨਕ ਮੌਤਾਂ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਦੇ ਗੁਆਚਣ ਸਮੇਂ ਕਾਲੇ ਸ਼ਮਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਬੈਠਕ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰੀਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ, ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਅਤੇ “ਲੈ ਜਾਈ ਗਈ ਰੂਹ” ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ। ਭੇਟ ਕਾਲੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਜਾਂ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ; ਲਹੂ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਡੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਸੋਵੀਅਤ ਦੌਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਝ ਗਈ; 1991 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਲਤਾਈ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਲਗੇਨ-ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਏਰਲਿਕ ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਵੀ “ਕਾਲੀ ਜਾਦੂਗਰੀ” ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਰਣਿਤ (ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ): ਏਰਲਿਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਸ਼ਹਿਤੀਰ ‘ਤੇ ਚਿੱਟੀਆਂ ਊਨੀ ਪੱਟੀਆਂ ਟੰਗਣਾ, ਛੋਟੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ (“ਏਰਲਿਕ ਦੇ ਸੇਵਕ”) ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਬਦਲ-ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਰੱਖਣਾ, ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਏਰਲਿਕ ਦਾ ਨਾਮ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਲੈਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ, ਅਤੇ ਜੂਨੀਪਰ ਨਾਲ ਘਰ ਨੂੰ ਧੂੰਆਂ ਦੇਣਾ ਸ�਼ਾਮਲ ਸਨ।

ਕੁਝ ਵਿਵਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਵੀ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਰੰਗਤ ਵਾਲੇ ਸਨ: ਬਿਮਾਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਟੋਪੀ ਪਹਿਨ ਕੇ ਨਹੀਂ ਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਏਰਲਿਕ “ਸਿਰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦਾ ਹੈ”; ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਦਹਲੀਜ਼ ‘ਤੇ ਲੱਕੜੀ ਦਾ ਕੋਲਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਕਾਲਾ ਰੰਗ ਕਾਲੇ ਨੂੰ ਹੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜੇਮਸ ਫਰੇਜ਼ਰ (James Frazer) ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਮਪਾਥੀ ਜਾਦੂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਦੱਖਣੀ-ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਧਰਮ ਦੇ ਵਰਜਿਤ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਈ ਵਿਸਥਾਰਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸੰਸਾਰ-ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਹੇਠਲੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰੋਬੇਰਤ ਹਾਮਾਯੋਂ (Roberte Hamayon) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ La chasse à l’âme (1990) ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ-ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ” ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਭੰਗ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬਣਤਰ ਪੱਖੋਂ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ: ਵੈਦਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਯਮ; ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੇਡੀਜ਼ (Hades); ਨੋਰਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹੈਲ (Hel); ਐਜ਼ਟੈਕ ਦੇਵਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਮਿਕਤਲਾਂਤੇਕੁਹਤਲੀ (Mictlantecuhtli); ਓਸਾਈਰਿਸ (Osiris) ਆਪਣੇ ਮੌਤ-ਨਿਆਂਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ, ਮਰਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਘੱਟ। ਸਾਈਬੇਰੀਆ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹਸਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਯਾਕੂਤ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ Aiy Tojon ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ Yer-Khan।

ਏਰਲਿਕ ਦਾ ਬੌਧ-ਤਿੱਬਤੀ ਪੁਨਰ-ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਏਰਲਿਗ ਖਾਨ (Erlig Khaan) = ਯਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਲਥਰ ਹਾਈਸਿਗ (Walther Heissig) ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ (Die Religionen der Mongolei, 1970)। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਦੇਸੀ ਪਾਤਾਲ-ਹਸਤੀ ਤੰਤ੍ਰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ-ਪਰਤਾਂ ਨਾਲ ਢਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖੋਂ ਧਿਆਨਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਤਿਗੁਣੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਢਾਂਚੇ (ਉੱਪਰ, ਵਿਚਕਾਰ, ਹੇਠਾਂ) ਇੱਕ ਪਾਤਾਲ-ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਭਿਆਨਕ ਹਸਤੀ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਗਾਰੰਟਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਏਰਲਿਕ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ-ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਤੁਵਾ ਅਤੇ ਅਲਤਾਈ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਪੂਜਾ-ਵਸਤੂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਹਸਤੀ ਹੈ; ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਗ੍ਰਹਿਣ (ਫੈਂਟਸੀ ਨਾਵਲਾਂ, ਆਨਲਾਈਨ ਖੇਡਾਂ) ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ “ਹਨੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ” ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਵਰਣਨ ਆਂਦਰੇਈ ਜ਼ਨਾਮੇਂਸਕੀ (Andrei Znamenski), ਰੋਬੇਰਤ ਹਾਮਾਯੋਂ (Roberte Hamayon) ਅਤੇ ਰੂਸੀ-ਭਾਸ਼ਾਈ ਸੰਗ੍ਰਹਿ Mify narodov mira (ਭਾਗ 2, 1992) ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖੋਜ-ਬਹਿਸ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਦੀ “ਹਨੇਰੀ” ਏਰਲਿਕ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਇਸਲਾਮ-ਪੂਰਵ/ਬੁੱਧ-ਪੂਰਵ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ 18ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ-ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸ਼ੈਤਾਨੀਕਰਣ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਵਰਬਿਟਸਕੀ (Verbickij) ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ “ਏਰਲਿਕ” ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਵਾਦ “ਸ਼ੈਤਾਨ” ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਿਨਾਂ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ।

ਆਂਦਰੇਈ ਜ਼ਨਾਮੇਂਸਕੀ ਦੀ ਕਿਤਾਬ Shamanism and Western Imagination (ਆਕਸਫੋਰਡ 2007) ਨੇ ਇਸ ਵਿਗਾੜ-ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਈਸਾਈ-ਦੋ-ਧਰੁਵੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਏਰਲਿਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਵਿਵਸਥਾ-ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਤਿੰਨ ਖੋਜ-ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੁਣ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰੋਟੋ-ਤੁਰਕੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਦਾ ਕੀ ਪੂਰਵ-ਰੂਪ ਸੀ? ਅਨੋਖਿਨ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੋਧੀ ਯਮ-ਪਛਾਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਨਾਲੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਵੱਧ ਸੁਤੰਤਰ ਸੀ।

ਦੂਜਾ: ਅਲਤਾਈ ਏਰਲਿਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਯਾਕੂਤ abasy-ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੰਗੋਲੀ ਏਰਲਿਗ-ਖਾਨ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਖੰਡਿਤ ਹੈ? ਐਲ. ਪੀ. ਪੋਤਾਪੋਵ ਨੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧੀ ਇੱਕ ਵਿਭਾਜਨ-ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਤੀਜਾ: ਏਰਲਿਕ ਸਮਕਾਲੀ ਤੁਵਾ ਅਤੇ ਅਲਤਾਈ ਨਵ-ਸ਼ਮਨਵਾਦ-ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਰੂਸੀ ਮੁੱਖਧਾਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਮਾਰਜੋਰੀ ਮੈਂਡਲਸਟੈਮ ਬਾਲਜ਼ਰ ਨੇ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਮਨ ਏਰਲਿਕ ਦਾ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰੂਸੀ-ਆਰਥੋਡੋਕਸ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇੱਕ ਦੇਸੀ ਬਦਲ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਏਰਲਿਕ ਦੀ ਬੋਧੀ ਯਮ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮੰਗੋਲ-ਤਿੱਬਤੀ ਧਰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਕੀਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਾਲਟਰ ਹਾਈਸਿਗ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ Die Religionen der Mongolei (1970) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਲਤਾਈ ਏਰਲਿਕ ਭਾਰਤੀ-ਤਿੱਬਤੀ ਯਮ / ਸ਼ਿਨਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਿਆ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।

ਇਸ ਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਦੋ-ਪਰਤੀ ਹਸਤੀ ਬਣੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਦਰਭ ਅਨੁਸਾਰ ਅਲਤਾਈ ਜਾਂ ਬੋਧੀ ਪਰਤ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਪਰਤ-ਬਣਤਰ ਵਿਗਿਆਨਕ “ਟ੍ਰਾਂਸਲੇਸ਼ਨ ਸਟੱਡੀਜ਼” ਲਈ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਹੜੀਆਂ ਅਰਥ-ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਟੱਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸੰਕਰ ਰੂਪ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?

ਇੱਕ ਠੋਸ ਉਦਾਹਰਣ: ਤਿੱਬਤੀ ਬਾਰਦੋ-ਥੋਦਰੋਲ (“ਤਿੱਬਤੀ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ”) ਵਿੱਚ ਯਮ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ-ਧਾਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਰਮ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਦੇਸੀ-ਅਲਤਾਈ ਏਰਲਿਕ-ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਗ਼ੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਪਰ ਦੇਰ-ਮੰਗੋਲੀ ਏਰਲਿਕ-ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਬੋਧੀ ਪਰਤ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜੋ ਕੋਈ ਏਰਲਿਕ-ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਖੇਪ-ਪੇਜ਼ ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ-ਤੇਂਗਰੀਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ‘ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਸਤੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਊਲਗੇਨ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ abasy-ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਹਸਤੀਆਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਵਾਲੇ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਏ. ਵੀ. ਅਨੋਖਿਨ ਦੀ Materialien zum ਸ਼ਮਨਵਾਦ der Altaier (1924) ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੂਲ ਸਰੋਤ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਬੋਧੀ ਉੱਪਰੀ ਪਰਤ ਲਈ ਵਾਲਟਰ ਹਾਈਸਿਗ ਦੀ Die Religionen der Mongolei (1970) ਅਤੇ ਕਲੌਸ ਸਾਗਾਸਟਰ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਨ। ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਵਿਗਾੜਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪੜਚੋਲ ਲਈ ਆਂਦਰੇਈ ਜ�਼ਨਾਮੇਨਸਕੀ ਦੀ Shamanism and Western Imagination (ਆਕਸਫੋਰਡ 2007) ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਪਲਬਧ ਕਾਰਜ ਹੈ।

ਐਲ. ਪੀ. ਪੋਤਾਪੋਵ ਦਾ ਮਿਆਰੀ ਕਾਰਜ Altaiskij schamanizm (ਸੇਂਟ ਪੀਟਰਸਬਰਗ 1991) ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸੋਵੀਅਤ-ਰੂਸੀ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਏਰਲਿਕ-ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਏਰਲਿਕ ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਧਰਮ-ਪ੍ਰਗਟਾਵ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮਿਰਚੀਆ ਇਲਿਆਦੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ Forgerons et alchimistes (1956) ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਮਨਵਾਦ-ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੋ-ਪੱਖੀਪਣ ਹੈ: ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਦੇਵਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ “ਬੁਰਾ” ਕਹਿ ਦੇਣ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਗੁਣ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਏਰਲਿਕ ਦੀ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੈ। ਕਾਲਾ ਸ਼ਮਨ ਏਰਲਿਕ ਨਾਲ ਗੁੰਮ ਹੋਈਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਖਾਸ “ਸ਼ਮਨੀ ਗੱਲਬਾਤ” ਦਾ ਮਾਡਲ, ਜੋ ਰੌਬੇਰਤ ਹਮਾਯੋਂ ਨੇ ਇਲਿਆਦੇ ਦੇ “ਪਰਵਸ਼ਤਾ” ਮਾਡਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ।

ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ “ਚਿੱਟੇ” ਅਤੇ “ਕਾਲੇ” ਸ਼ਮਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਵਿਭਾਜਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਬਣਤਰ ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿੱਚ ਅਲਤਾਈ ਅਤੇ ਤੁਵਾ ਲੋਕਾਂ ਜਿੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਰ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਬੋਧੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਬਣੀ ਹੈ।

ਏਰਲਿਕ-ਸਰੋਤਾਂ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਈ ਪੱਧਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਰੋਤ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ (ਵਰਬਿਤਸਕੀ, ਖਿਵਾਲਕੋਵ) ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ। ਇਸ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਪੱਧਤੀ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਦੂਜਾ: ਯਮ ਨਾਲ ਬੋਧੀ ਪਛਾਣ ਨੇ ਵਾਧੂ ਅਰਥ-ਪਰਤਾਂ ਜੋੜੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਲਤਾਈ ਮੂਲ-ਏਰਲਿਕ ਪਰਤ ਤੋਂ ਸੌਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਵਾਲਟਰ ਹਾਈਸਿਗ ਦਾ ਪਰਤ-ਮਾਡਲ ਸਹਾਇਕ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਵੀ ਚਰਚਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਤੀਜਾ: ਏਰਲਿਕ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮਕਾਲੀ ਸ਼ਮਨੀ ਅਭਿਆਸ ਸੋਵੀਅਤ ਦੌਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੰਡਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਟੁੱਟੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ। ਆਂਦਰੇਈ ਜ਼ਨਾਮੇਨਸਕੀ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਹਨ।

ਸਮਕਾਲੀ ਲੋਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਹ ਕਈ ਰੂਸੀ ਕਲਪਨਾ-ਨਾਵਲਾਂ, ਆਨਲਾਈਨ ਕੰਪਿਊਟਰ ਖੇਡਾਂ (ਜਿਵੇਂ Path of Exile, Smite), ਹੈਵੀ-ਮੈਟਲ ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਬੋਲਾਂ ਅਤੇ ਮੰਗਾ-ਅਨੀਮੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਅਕਸਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਏਰਲਿਕ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਰਗਰਮ ਹਸਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਹੈ: ਇਹ ਏਰਲਿਕ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਂਦਰੇਈ ਜ਼ਨਾਮੇਨਸਕੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ Shamanism and Western Imagination (2007) ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਅਪਣਾਏ ਜਾਣ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਤਣਾਅ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਅਲਤਾਈ ਅਤੇ ਤੁਵਾ ਗਣਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਖ਼ੁਦ ਲੋਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਏਰਲਿਕ ਊਲਗੇਨ ਜਾਂ ਤੇਂਗਰੀ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਹਾਸ਼ੀਏ ਦੀ ਹਸਤੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਮਨੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੇਤਰ ਦੀ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।