ਮੈਲਕਾਰਤ, ਟਾਇਰ ਦਾ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸ਼ਹਿਰ-ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਦਾ 'ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼'

ਮੈਲਕਾਰਤ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮੂਲ-ਸ਼ਹਿਰ ਟਾਇਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।

ਕੋਰੀਨ ਬੌਨੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ-ਪੁਸਤਕ Melqart (1988) ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਧਿਐਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਲਕਾਰਤ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸ਼ਹਿਰ-ਦੇਵਤਾ, ਰਾਜ-ਰਖਵਾਲ ਦੇਵਤਾ, ਹੀਰੋ ਅਤੇ ਧਰਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਟਾਇਰੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਪੁਰਸ਼ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹੈ।

ਉਸਦਾ ਪੂਜਾ-ਧਰਮ ਟਾਇਰੀਅਨ ਬਸਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ। ਗਾਦੇਸ (ਅੱਜ ਦਾ ਕਾਦਿਜ਼, ਸਪੇਨ) ਵਿੱਚ ਟਾਇਰ ਤੋਂ ਹੀ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੈਲਕਾਰਤ-ਮੰਦਿਰ ਸੀ; ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੀ। ਮਾਰੀਆ ਯੂਜੀਨੀਆ ਔਬੇਟ ਨੇ The Phoenicians and the West (2001) ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਫੈਲਾਅ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮੈਲਕਾਰਤ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਉਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੈ ਜੋ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਨਾ ‘ਜਾਗਰਣ’ (egersis) ਰਾਹੀਂ ਮੌਸਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਵਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਗਰਣ-ਤਿਓਹਾਰ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸ਼ਹਿਰ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ 8ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ. ਤੋਂ ਗਹਿਰੇ ਯੂਨਾਨੀ-ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸੰਪਰਕਾਂ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ।

ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਧਿਆਨ-ਯੋਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਟਾਇਰੀਅਨ ਸ਼ਾਹੀ ਘਰਾਣੇ ਨਾਲ ਗਹਿਰੀ ਜੁੜਾਈ ਹੈ: ਟਾਇਰ ਦਾ ਰਾਜਾ ਖੁਦ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪੁਜਾਰੀ ਵੀ ਸੀ; ਸਾਲਾਨਾ ਜਾਗਰਣ-ਸਮਾਗਮ ਰਾਜਾ ਖੁਦ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਖਰ ਦੀ ਇਹ ਇਕਰੂਪਤਾ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰੀ ਫ਼ਿਰਊਨ ਜਾਂ ਰੋਮਨ pontifex maximus ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹੈ।

ਹਿੱਟਾਈਟ ਪਰੰਪਰਾ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਰਖਵਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਸੀ; ਸਰੂਮਾ ਨਾਲ ਗਹਿਰੀ ਤੁਲਨਾ ਪੂਰਬੀ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਲੇਟ ਕਾਂਸੀ ਯੁੱਗ ਦੇ ਰਾਜ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਬਣਤਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਮੈਲਕਾਰਤ ਨਾਮ mlk ‘ਰਾਜਾ’ ਅਤੇ qrt ‘ਸ਼ਹਿਰ’ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਸ਼ ‘ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਰਾਜਾ’। ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਟਾਇਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੈਵੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ‘ਟਾਇਰ ਦਾ ਰਾਜਾ’ ਹੈ।

ਇਹ ਸ਼�ਬਦ-ਵਿਉਤਪਤੀ ਵਿਵਾਦ ਰਹਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਦਰਜ ਹੈ। ਕਿਊਨੀਫਾਰਮ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ Milqartu ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਯੂਨਾਨੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਜਾਂ ਮੈਲਕਾਰਟ, ਅਤੇ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਮਿਲਾਪ ਵਿੱਚ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼-ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਵਿਆਖਿਆ mlk ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ‘ਰਾਜਾ’ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ‘ਭੇਟਾ‘ (ਮੋਲਕ-ਭੇਟਾ) ਵੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਮੂਲ ਦਾ ਦੋਹਰਾ ਅਰਥ। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ ਪਾਸੇ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼-ਟਾਈਰੀਓਸ’, ‘ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼’ ਜਾਂ ਦੈਵੀ ਨਾਮ-ਹਿੱਸੇ ‘ਮੈਲੀਕਾਰਟੋਸ’ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਨਾਲ ਪਛਾਣ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ. ਤੋਂ ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦਰਜ ਹੈ (ਹੈਰੋਡੋਟਸ 2.44)। ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਹੀਰੋ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਲੱਛਣ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਖ਼ਾਸ ਕਰ ‘ਪੱਛਮ’ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਗੇਰੀਓਨ ਦੇ ਵਧ ਸੰਬੰਧੀ ਮਿਥਾਂ ਵਿੱਚ।

ਦੈਵੀ-ਨਾਮ-ਧਾਰੀ ਵਿਅਕਤੀ-ਨਾਮ ਹੈਮਿਲਕਾਰ ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਸੀ; ਕਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਥੇਜੀਅਨ ਸੈਨਾਪਤੀਆਂ ਦਾ ਇਹੀ ਨਾਮ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈਨੀਬਲ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈਮਿਲਕਾਰ ਬਾਰਕਾਸ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਮ-ਪਰੰਪਰਾ ਪੂਨਿਕ ਰਾਜ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੀ ਸਥਾਈ ਮਹੱਤਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਚਿੱਤਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਮਰਦ ਵਜੋਂ, ਛੋਟੇ ਕਪੜੇ ਵਿੱਚ, ਉਠਾਏ ਹੋਏ ਯੁੱਧ-ਕੁਹਾੜੇ ਜਾਂ ਗਦੇ ਨਾਲ, ਕਦੇ ਕਦੇ ਧਨੁੱਸ਼ ਨਾਲ, ਅਕਸਰ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਖੱਲ ਪਾਏ ਹੋਏ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੇਰ-ਖੱਲ ਵਾਲੀ ਚਿੱਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸ਼ੇਰ-ਖੱਲ ਅਤੇ ਗਦੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ।

ਹੈਲੇਨਿਜ਼ਮ ਦੇ ਟਾਈਰੋਸ ਸਿੱਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮੈਲਕਾਰਤ-ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਅਕਸਰ ਗਦਾ ਅਤੇ ਸ਼ੇਰ-ਖੱਲ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਟੋਫੇਟ ਤੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਕਾਰਥੇਜੀਅਨ ਪੱਥਰ-ਪੱਟੀਆਂ ਉੱਤੇ ਉਹ ਕਦੇ ਕਦੇ ਬਾਲ-ਹੈਮੋਨ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚਿੱਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ‘ਸਮੁੰਦਰੀ-ਘੋੜੇ ਉੱਤੇ ਮੈਲਕਾਰਤ’, ਜੋ ਉਸਦੇ ਜਹਾਜ਼ਰਾਨੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਉਸਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ੇਰ ਹੈ; ਕੁਝ ਰਾਹਤ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੇਰ ਉੱਤੇ ਚੱਲਦਾ ਜਾਂ ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਗਲਾ ਘੁੱਟਦਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਚਿੱਤਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਜ਼ ਵੀ ਉਸਦੇ ਸੰਗੀ ਜਾਨਵਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਫ਼ਾਕਾਈਡ ਬੌਨੇ ਨੇ ਇਸ ਚਿੱਤਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਲਕਾਰਤ ਹਰ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਚਿੱਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਬਿਬਲੋਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਯੇਹਾਵਮਿਲਕ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਸਟੀਲੇ‘ (5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ.) ਉੱਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਖੁਦ ਮੈਲਕਾਰਤ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਰਾਜਾ-ਦੇਵਤਾ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਚਿੱਤਰ-ਫ�਼ਾਰਮੂਲਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਰਾਜਾ-ਦੇਵਤਾ ਪਰੰਪਰਾ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਟਾਇਰ ਤੋਂ ਬਿਬਲੋਸ ਹੋ ਕੇ ਕਾਰਥੇਜ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮੈਲਕਾਰਤ (Melqart) ਦੀਆਂ ਮਿਥਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀਆਂ ਹਨ। ਯੂਸੀਬੀਅਸ ਆਫ਼ ਸੀਜ਼ੇਰੀਆ ਫ਼ਿਲੋਨ ਆਫ਼ ਬਿਬਲੋਸ (Praeparatio Evangelica 1.10) ਤੋਂ ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਇਕ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵੀ ਮੈਲਕਾਰਤ ਹਰ ਸਾਲ ਇੱਕ ਜਾਗਰਣ-ਤਿਓਹਾਰ (egersis) ਵਿੱਚ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਸਾਲ ਮਰਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਨਗਰ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਮੈਲਕਾਰਤ ਨੂੰ ਟਾਇਰਸ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਾਲ ਹੀ ਜੋੜਦਾ ਹੈ: ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰਦੀਆਂ ਚਟਾਨਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਟਾਇਰਸ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਪੰਛੀ-ਬਲੀ ਰਾਹੀਂ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰਪਲ-ਰੰਗ ਦੀ ਖੋਜ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਆਰਥਿਕ ਮੁੱਖ ਕਿਰਤ ਸੀ: ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਕੁੱਤੇ ਨੇ ਗ਼ਲਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਰਪਲ ਸਿੱਪੀ ਨੂੰ ਕੱਟਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਪਲ ਰੰਗ ਦੀ ਖੋਜ ਹੋਈ।

ਯੂਨਾਨੀ ਸਵੀਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼-ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਗੇਰੀਓਨ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਸੰਗ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਪੱਛਮੀ ਭੂ-ਮੱਧ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ (ਬਾਅਦ ਦੇ ਗਾਦੇਸ਼ ਦੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ) ਤਿੰਨ-ਸਿਰਾਂ ਵਾਲੇ ਦੈਂਤ ਗੇਰੀਓਨ ਤੋਂ ਗਾਵਾਂ ਲੁੱਟਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜਾਣਕਾਰੀਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਾਦੇਸ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਵਸੋਂ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੱਛਮੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਸੀ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੂਡੋ-ਪ੍ਰਾਮਾਣਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ ‘ਸੈਂਖੂਨਿਆਟੋਨ’ (Sankuniathon), ਇੱਕ ਕਥਿਤ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪੁਜਾਰੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਰਚਨਾ ਫ਼ਿਲੋਨ ਆਫ਼ ਬਿਬਲੋਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਐਲਬਰਟ ਬਾਊਮਗਾਰਟਨ ਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੰਸਕਰਣ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਅਦ ਦੀ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਸਲ ਅੰਸ਼ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਮੈਲਕਾਰਤ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ।

ਮੈਲਕਾਰਤ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ-ਕੇਂਦਰ ਟਾਇਰਸ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ। ਹੈਰੋਡੋਟਸ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ (2.44) ਅਤੇ ਦੋ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਦਾ, ਦੂਜਾ ਪੁੱਨਾ (emerald) ਦਾ, ਜੋ ਰਾਤ ਨੂੰ ਚਮਕਦੇ ਸਨ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਫਾਸਫੋਰੈਸੈਂਟ ਖਣਿਜਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਸੀਵਾਨ’ (sîwân) ਦਿੱਖ।

ਹੀਰਾਮ ਪਹਿਲਾ, ਟਾਇਰਸ ਦਾ ਰਾਜਾ (10ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ.), ਮੈਲਕਾਰਤ-ਮੰਦਿਰ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜੋਸੀਫਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਕਾਂਸੀ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ।

ਸਲਾਨਾ ਜਾਗਰਣ-ਤਿਓਹਾਰ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਿਖਰ ਸੀ; ਇੱਕ ‘ਜਗਾਉਣ ਵਾਲਾ’ (mqm-ʾlm, ‘ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ’) ਇਸ ਰੀਤ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਟਾਇਰਸ ਦਾ ਰਾਜਾ ਇਸ ਰੀਤ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਗਰਣ-ਤਿਓਹਾਰ ਕਾਰਥੇਜ ਅਤੇ ਗਾਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਜ ਹਨ; ਇਹ ਮੈਲਕਾਰਤ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਟੈਮੂਜ਼/ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਅਤੇ ਅਡੋਨਿਸ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।

ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੈਲਕਾਰਤ ਮੌਜੂਦ ਸੀ; ਟਾਇਰਸ ਦੇ ਮੈਲਕਾਰਤ-ਮੰਦਿਰ ਲਈ ਸਲਾਨਾ ਭੇਟ (ਟੈਕਸ) ਕਾਰਥੇਜ ਦੁਆਰਾ ਦੇਰ ਵਾਲੇ ਗਣਤੰਤਰ ਦੌਰ ਤੱਕ ਵੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਗਈ, ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗਹਿਰੇ ਮਹਾਨਗਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ।

ਗਾਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਸੀ; ਪੌਲੀਬੀਅਸ, ਸਟ੍ਰਾਬੋ ਅਤੇ ਸਿਲੀਅਸ ਇਟੈਲੀਕਸ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਰੋਮੀ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਗਾਦੇਸ਼-ਮੈਲਕਾਰਤ ਇੱਕ ਹਰਕੂਲੀਸ-ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਸਰਗਰਮ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੈਨੀਬਲ, ਸੀਜ਼ਰ ਅਤੇ ਹੈਡਰੀਅਨ ਨੇ ਕੀਤੀ।

ਟਾਇਰਸ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ-ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜ ਆਧੁਨਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਰਨ ਔਖੀ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਗਾਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਅੱਜ ਦੇ ਸਾਂਕਟੀ-ਪੈਟਰੀ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹਨ। ਐਂਟੋਨੀਓ ਸਾਏਜ਼ ਰੋਮੇਰੋ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਪਾਣੀ ਹੇਠਲੀਆਂ ਖੁਦਾਈਆਂ ਨੇ ਹਾਲ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।

ਮੈਲਕਾਰਤ ਰਾਜਘਰਾਣੇ, ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਟਾਇਰਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਹੀ ਮੁਹਰਾਂ ‘ਤੇ ਉਹ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਦੈਵੀ ਨਾਮ ਅਕਸਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ (ਹੈਮਿਲਕਾਰ = ‘ਮੈਲਕਾਰਤ ਦਾ ਸੇਵਕ’, ਬੋਮਿਲਕਾਰ = ‘ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ’)। ਮੈਲਕਾਰਤ-ਤੱਤ ਵਾਲੇ ਦੈਵੀ-ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਗਹਿਰੀ ਨਿੱਜੀ ਭਗਤੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਬਿਪਤਾ-ਨਿਵਾਰਕ ਵਜੋਂ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਸਕੈਰਬ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਕਾਂਸੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤਾਂ ਪਹਿਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਜਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਉੱਤਰੀ ਸੀਰੀਆ ਦੇ ਬ੍ਰੇਦਸ਼ (Bredja) ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਮੈਲਕਾਰਤ-ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ‘, ਅਰਾਮੀ ਰਾਜਾ ਬਾਰ-ਹਦਦ ਵੱਲੋਂ ਮੈਲਕਾਰਤ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਭੇਟ, ਟਾਇਰਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮੈਲਕਾਰਤ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ।

ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਰੱਖਿਆ-ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ; ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਕਪਤਾਨ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਪਹੁੰਚਣ ਸਮੇਂ ਉਸ ਲਈ ਭੇਟ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਯਾਤਰਾ-ਭਗਤੀ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। iWell Guard ਮੈਲਕਾਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਰਤਮਾਨ ਇਲਾਜ-ਵਾਅਦੇ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਦੇ।

ਪੰਜਵੀਂ ਅਤੇ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ. ਦੇ ਕਾਰਥੇਜੀਅਨ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਬਾਲ-ਹੈਮਨ ਅਤੇ ਟੈਨਿਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਤੀਜੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮਾਤ੍ਰ-ਨਗਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ (ਬਾਲ-ਸ਼ਾਮੇਮ, ਅਸਟਾਰਟੇ, ਮੈਲਕਾਰਤ) ਨੂੰ ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸੰਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਬਿਨਾਂ ਮੈਲਕਾਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਛੇ ਧੱਕੇ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਰਾਕਲੀਸ (Herakles) ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਵਾਲਟਰ ਬੁਰਕਰਟ (Walter Burkert) ਨੇ Die orientalisierende Epoche (1984) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਰਾਕਲੀਸ ਦਾ ਰੂਪ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮੈਲਕਾਰਤ (Melqart) ਤੋਂ ਗਹਿਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰ ਗੇਰੀਓਨ ਦੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ‘ਹੇਰਾਕਲੀਸ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ’ (ਜਿਬਰਾਲਟਰ ਦੀ ਸਟ੍ਰੇਟ) ਵਿੱਚ, ਜੋ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ‘ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ’ ਸਨ।

ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ (Gilgameš) ਨਾਲ ਮੈਲਕਾਰਤ ਮਨੁੱਖ-ਅਮਰ ਨਾਇਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸੀ ਕਾਰਜ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਥੇਜੀ ਧਰਮ ਨੇ ਬਾਲ-ਹੈਮੋਨ (Baal-Hammon) ਅਤੇ ਤਾਨਿਤ (Tanit) ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਸਿਖਰਲਾ ਦੇਵ-ਮੰਡਲ ਬਣਾਇਆ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਲਕਾਰਤ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮੈਲਕਾਰਤ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਨਗਰ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਹੈ। ਹਿਤਾਈਟ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਾਰੁੱਮਾ (Sarruma) ਨਾਲ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਰਾਜਾ-ਰਖਿਅਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਮਾਰਦੁਕ (Marduk) ਨਾਲ ਮੌਸਮੀ ਹਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੜ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਏ ਨਗਰ-ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਕਾਰਜ। ਹੈਲਨਿਸਟਿਕ ਸਿਨਕ੍ਰੈਟਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਧਰਮ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪਿਕ ‘ਅਨੁਵਾਦ-ਦੇਵਤਾ‘ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪੱਛਮੀ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਯੂਨਾਨੀ ਨਾਮ ਹੇਰਾਕਲੀਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬੇਸ਼ੁਮਾਰ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਹੈਲਨਿਸਟਿਕ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ‘ਮੈਲਕਾਰਤ’ ਅਤੇ ‘ਹੇਰਾਕਲੀਸ’ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾ ਅਕਸਰ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੋਹਰੇ ਨਾਮਕਰਨ ਦਾ ਸਿਆਸੀ ਵਰਤੋਂ ਯੂਨਾਨੀ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਾਸਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਮੈਲਕਾਰਤ (Melqart) ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਅੱਜ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਕੋਰਿਨ ਬੌਨੇ (Corinne Bonnet) ਦੀ ਮੋਨੋਗ੍ਰਾਫ਼ Melqart (1988) ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਸੰਦਰਭ ਹਨ; ਮਾਰੀਆ ਯੂਜੀਨੀਆ ਔਬੇ (Maria Eugenia Aubet), ਸਾਬਾਤੀਨੋ ਮੋਸਕਾਤੀ (Sabatino Moscati) ਅਤੇ ਏਲੇਨ ਸਾਦਰ (Hélène Sader) ਨੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਚਾਰਲਸ ਕ੍ਰਾਹਮਾਲਕੋਵ (Charles Krahmalkov) ਅਤੇ ਵੋਲਫ਼ਗਾਂਗ ਰੋਲਿਗ (Wolfgang Röllig) ਦੇ ਸੰਪਾਦਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।

ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਹੇਰਾਕਲੀਸ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਟਾਰਟੇਸੋਸ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ (ਕਾਰਾਂਬੋਲੋ ਦੇ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ, ‘ਹੈਸਪੇਰਾਈਡਸ ਦੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸੇਬ’ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ) ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਲੇਬਨਾਨ ਵਿੱਚ ਟਾਇਰ (Tyrus) ਨੇ 1990ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਮੈਲਕਾਰਤ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮੈਲਕਾਰਤ ਅੱਜ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ, ਨਗਰ-ਦੇਵਤਾ ਦੇਵ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਧਰਮ-ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਅਧਿਐਨ-ਵਿਸ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਖੋਜ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸਥਾਨਕ ਮੈਲਕਾਰਤ-ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਫ਼ਰਕ, ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਰਾਕਲੀਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਮਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਬਾਦਲੇ ਅਤੇ ਗਾਦੇਸ (Gades) ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜ ਉੱਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੈ। iWell Guard ਮੈਲਕਾਰਤ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦੇਵ-ਮੰਡਲ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਟਾਇਰ ਅਤੇ ਕਾਰਥੇਜ ਦੇ ਹੈਲਨਿਸਟਿਕ ਸਿੱਕੇ ਵੀ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਗਦਾ, ਧਨੁਸ਼ ਜਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਅਗਲੀ ਨੋਕ ਨਾਲ। ਇਹ ਸਿੱਕਾ-ਕਲਾ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿਮਾ-ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਹੈ।

ਜੋਸੇਫ਼ੀਨ ਕੁਇਨ (Josephine Quinn) ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਇਨ ਡੋਕ (Brian Doak) ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਪੁਨਿਕ ਪਛਾਣ-ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਰੋਮਨ-ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸੰਪਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਪਰਖਿਆ ਹੈ।

ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਚੋਣ ਮੈਲਕਾਰਤ (Melqart) ਖੋਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੋਨੋਗ੍ਰਾਫ਼ਾਂ, ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਸੰਪਾਦਨਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੋਰਿਨ ਬੌਨੇ (Corinne Bonnet) ਦੀ Melqart ਪਹਿਲੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ; ਬੁਰਕਰਟ (Burkert) ਯੂਨਾਨੀ ਧਾਰਾ ਦਾ ਵਿਵਰਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਔਬੇ (Aubet) ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਦਾ; ਕ੍ਰਾਹਮਾਲਕੋਵ (Krahmalkov) ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ। ਏਲੇਨ ਸਾਦਰ (Hélène Sader) ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵੀਂ ਮੋਨੋਗ੍ਰਾਫ਼ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।