ਮਾਊਈ - ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵੀਰ ਅਤੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦਾ ਮਛੇਰਾ

ਮਾਊਈ ਸੰਕੀਰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਤੂਆ (Atua) ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਾ (demi-god) ਅਤੇ ਵੀਰ ਹੈ। ਉਹ ਮਾਂ ਵੱਲੋਂ ਮਨੁੱਖੀ-ਮਰਣਸ਼ੀਲ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੈਵੀ-ਅਲੌਕਿਕ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਨ ਹੈ। ਮਾਓਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਤਾਰਾਂਗਾ ਦਾ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਨਮਿਆ, ਗਰਭਪਾਤ ਵਰਗਾ, ਇੱਕ ਗੁੱਛੇ (ਤਿਕੀਤਿਕੀ) ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਬਾਲਕ ਹੈ; ਉਸ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਪੁਰਖੇ ਜਾਂ ਅਤੂਆ, ਅਕਸਰ ਤਾਮਾ-ਨੁਈ-ਕੀ-ਤੇ-ਰਾਂਗੀ, ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਰਗਰੇਟ ਓਰਬੈਲ ਮਾਊਈ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਕੜੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਾਊਈ ਪਾਲ ਰਾਦਿਨ (The Trickster, 1956) ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ-ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਵਸਥਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਅਤੂਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ-ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ-ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਵਜੋਂ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਰਧ-ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਉਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਦੈਵੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਸਿੱਧਾਂਤ, ਕੋਈ ਮੁਕੰਮਲ ਸਿੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮਾਊਈ ਵਰਗੀ ਬਹੁ-ਰੰਗੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਅਤੂਆ ਦੀ ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਹੈ, ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹਾਸਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ ਉੱਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਵ੍ਹਾਕਾਪਾਪਾ ਦੀਆਂ ਪਾਠ-ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ।

ਇਸ ਅਭਿਆਸ-ਆਧਾਰਿਤ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯੋਗਦਾਨ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਮੈਰੀ ਐਨ ਬੋਰਡ ਅਤੇ ਐਡਵਰਡ ਟ੍ਰੇਗੀਅਰ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਧਰਮ-ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਜੋ ਕੋਈ ਮਾਊਈ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ-ਖੋਜ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਤੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਰੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਮਾਊਈ ਵਰਗੀ ਦੋਪੱਖੀ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ-ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਖਾਸ ਅਸਰ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਇਸ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਇਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦ-ਮੁਕਤੀਕਰਨ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਵਰਗੀਕਰਨ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਊਈ ਨਾਮ ਪੂਰੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ: ਆਓਤੇਆਰੋਆ, ਤਾਹੀਤੀ, ਹਵਾਈ, ਕੁੱਕ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਊਈ; ਮਾਊਈ-ਤਿਕੀਤਿਕੀ, ਮਾਊਈ-ਪੋਤਿਕੀ, ਮਾਊਈ-ਮੂਆ, ਮਾਊਈ-ਰੋਤੋ, ਮਾਊਈ-ਤਾਹਾ, ਮਾਊਈ-ਪਾਏ ਉਪ-ਨਾਮ ਅਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ। ਹਵਾਈ ਦੇ ਦੀਪ-ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਮਾਊਈ ਟਾਪੂ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਖ਼ੁਦ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬਰੂਸ ਬਿਗਜ਼ ‘ਖੱਬਾ’ ਜਾਂ ‘ਟੇਢਾ’ ਵਰਗਾ ਅਰਥ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ-ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਸੁਝਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਜੀਵਿਤ’ ਜਾਂ ‘ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲਾ’ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਪ-ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਊਈ ਕੋਈ ਬੰਦ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਾਮਾਂ ਦਾ ਗੁੱਛਾ ਹੈ।

ਮਾਊਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪ-ਨਾਮਾਂ ਹੇਠ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਭਰਮਾਰ ਇੱਕ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੇਤਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਖਾਬੱਧ ਹੋਈ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਦੇਵ-ਨਾਮ ਭਾਸ਼ਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਬਰੂਸ ਬਿਗਜ਼ ਅਤੇ ਹਿਊ ਕਲਾਰਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼-ਸੰਬੰਧੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜਾਂ ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਆਪਸੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮਾਊਈ ਦੇ ਉਪ-ਨਾਮ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਜ਼ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਖਾਸ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਕਾਰਜ ਸੰਕੇਤਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਰਾਕੀਆ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ। ਤੋਹੂੰਗਾ, ਰੀਤੀ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਗ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਉਪ-ਨਾਮ ਪੁਕਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਟੀਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਥਾ ਦੀ ਖੋਜ ਚਾਰਲਸ ਰੋਇਲ ਅਤੇ ਪੌ ਤੇਮਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਊਈ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਨ, ਪਤਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਲੰਬੇ ਬਾਲਾਂ ਦੇ ਗੁੱਛੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਮਾਹੀਗੀਰੀ ਦੇ ਕੁੰਡੇ ਸਮੇਤ ਜਾਂ ਇੱਕ ਫੰਦੇ ਸਮੇਤ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ-ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਹੋਈ ਲੱਕੜ-ਕੰਢਾਈ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੇ ਅਤੂਆ ਜਿੰਨਾ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ।

ਉਸ ਦਾ ਮਾਹੀਗੀਰੀ ਦਾ ਕੁੰਡਾ (ਮਾਊਈ-ਤਿਕੀਤਿਕੀ, ਮਾਊਈ-ਮਾਤਾਊ) ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕਥਾਗਤ ਸੰਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਮਾਓਰੀ ਦਾ ਅੱਜ ਦਾ ਹੇਈ-ਮਾਤਾਊ ਲਟਕਣ (ਪੌਨਾਮੂ-ਮੱਛੀ-ਕੁੰਡਾ) ਇਸ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਿਛੋਕੜ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਫੰਦਾ ਦੂਜੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ-ਕੁੰਜੀ ਹੈ। ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਮਾਊਈ ਦਾ ਮਾਹੀਗੀਰੀ ਕੁੰਡਾ ਉਸ ਤਾਰਾ-ਮੰਡਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ‘ਸਕਾਰਪੀਓ ਦੀ ਪੂਛ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੰਢਾਈ-ਕਲਾ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਕਲਿਫ ਵਾਈਟਿੰਗ, ਰੌਬਿਨ ਕਾਹੂਕੀਵਾ, ਰਾਈਟ ਬੋਮੈਨ ਅਤੇ ਸੈਮ ਕਾਈ ਉਹਨਾਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਧੁਨਿਕ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਵੀ ਸਿਰਜਿਆ ਹੈ।

ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੂਆ – ਅਤੇ ਮਾਊਈ ਵਰਗੇ ਵੀਰ – ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਅੱਜ ਦੀ ਕਲਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਕਲਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਹੱਤਵ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਸਪਾਈਰਲ (ਕੋਰੂ), ਇੱਕ ਸ਼ਿੰਗਾਰ, ਇੱਕ ਲਕੀਰ – ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਤੱਤ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰੇ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਮਾਊਈ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਰੋਜਰ ਨੀਖ, ਡੈਮੀਅਨ ਸਕਿਨਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾ-ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਮਹੱਤਵ-ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ।

ਕੇਂਦਰੀ ਕਥਾ ਮਾਊਈ (Maui) ਦੁਆਰਾ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਮਾਹੀਗੀਰੀ ਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਪੂਰਵਜ ਮੁਰੀਰਾਂਗਾਵ੍ਹੇਨੁਆ (Murirangawhenua) ਦੀ ਜਬਾੜੇ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਬਣੇ ਮਾਹੀਗੀਰੀ ਦੇ ਕੁੰਡੇ ਨਾਲ ਮਾਊਈ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੱਛੀ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ – ਆਓਤੇਆਰੋਆ ਦਾ ਉੱਤਰੀ ਟਾਪੂ, ਤੇ ਈਕਾ-ਆ-ਮਾਊਈ (‘ਮਾਊਈ ਦੀ ਮੱਛੀ’)। ਦੱਖਣੀ ਟਾਪੂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਸ ਦੀ ਕਿਸ਼ਤੀ (ਤੇ ਵਾਕਾ-ਆ-ਮਾਊਈ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਟੀਵਰਟ ਟਾਪੂ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਲੰਗਰ (ਤੇ ਪੁੰਗਾ-ਓ-ਮਾਊਈ)।

ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਇੱਕ ਕਥਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਊਈ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਕੁੱਕ ਟਾਪੂਆਂ ਅਤੇ ਟੋਂਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ‘ਧਰਤੀ-ਗੋਤਾਖੋਰ’ ਜਾਂ ‘ਧਰਤੀ-ਖਿੱਚਣ’ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਮਿਥ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਏਲੀਆਦੇ (Patterns in Comparative Religion, 1958) ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੇਤਰ-ਵਿਆਪੀ ਕਿਸਮ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੋਲੀਨੀਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਫੈਲਾਅ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਆਦਿ-ਪੋਲੀਨੀਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਪਾਠ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਮਾਊਈ ਸਾਹਿਤ ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਲ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਬਾਇਲੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਜਾਲ-ਵਰਗੀ, ਬਹੁ-ਪਸਾਰੀ ਬਣਤਰ ਖੋਜ ਨੂੰ ਪੱਧਤੀ ਪੱਖੋਂ ਔਖਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਗਹਿਰਾਈ ਵੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ‘ਗ਼ਲਤ’ ਜਾਂ ‘ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ’ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਟਾਪੂ-ਮਾਹੀਗੀਰ ਮਾਊਈ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸਾਂਭੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ – ਕਾਰਾਕੀਆ (Karakia) ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ (Marae) ‘ਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜੀਵੰਤ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਪੁਰਾਲੇਖ। ਤੇ ਰੇਓ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਓਲੇਲੋ ਹਵਾਈ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੇਂਦਰੀ ਕਥਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਾਊਈ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਆਸਮਾਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਿਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਮਾਊਈ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਭੈਣ (ਜਾਂ ਮਾਂ) ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਫੰਦੇ ਬੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਖੁੱਲਾਂ ‘ਤੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਥੋਂ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁੱਟਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਹੌਲੀ ਚੱਲਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਥਾ ਮਾਊਈ ਟਾਪੂ ਦੇ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਹਾਲੇਆਕਾਲਾ (Haleakala) ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਊਈ ਨੇ ਉੱਥੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਸੀ। ਬੈਕਵਿਥ (Beckwith) ਇਸ ਹਵਾਈਈ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਲਾਸੀਕਲ ਕਾਰਣ-ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਮਿਥ ਹੈ: ਇਹ ਦਿਨ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਚਾਲ ਦੀ ਨਿਯਮਿਤਤਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਊਈ ਦਾ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਦਿਨ ਲੰਬੇ ਹੋ ਸਕਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕੇ, ਮਾਓਰੀ (Maori) ਅਤੇ ਹਵਾਈਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਖ�਼ਾਸੀਅਤ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਰੀਤੀ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਾ ਕੰਮ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੁੰਦੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਜਿਹੜੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਲੌਕਿਕ ਤੋਂ ਸਖ�਼ਤੀ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇੱਥੇ ਆਤੂਆ (Atua) ਸਬੰਧ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ-ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ (Mason Durie), ਚਾਰਲਸ ਰੌਇਲ (Charles Royal), ਲਿਲੀਕਾਲਾ ਕਾਮੇਏਲੇਈਹੀਵਾ (Lilikala Kame’eleihiwa) ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਰ ਪੋਲੀਨੀਸ਼ੀਆਈ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਰੀਤੀ-ਪ੍ਰਥਾ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਕਿੰਨੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਮਾਨਾ (mana), ਟਾਪੂ (tapu), ਅਰੋਹਾ (aroha) ਜਾਂ ਹਾਊਓਰਾ (hauora) ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਅੱਜ ਆਓਤੇਆਰੋਆ ਦੀ ਆਮ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਾ ਜਾਣਾ ਇਸ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਹਿਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਤੀਜੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਥਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਾਊਈ ਅੱਗ ਦੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਪੂਰਵਜ ਮਾਹੂਈਕਾ (Mahuika) ਤੋਂ ਅੱਗ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਊਈ ਮਾਹੂਈਕਾ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਇੱਕ ਨਹੁੰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਵਸਦੀ ਹੈ। ਮਾਊਈ ਉਸ ਨੂੰ ਬੁਝਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੈਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਹੁੰ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਸਾਰੀ ਅੱਗ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਊਈ ਬੜੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਬਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਰੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਥੋਂ ਅੱਜ ਵੀ ਰਗੜ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਥਾ ਵੀ ਪੂਰੇ ਪੋਲੀਨੀਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੇਤਰ-ਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਸ ਕਿਸਮ (ਅੱਗ-ਚੋਰੀ ਮਿਥ) ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਊਈ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਛਲੀਆ (ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ) ਪਾਤਰ ਹੈ: ਉਹ ਅੱਗ ਧੌਖੇ ਨਾਲ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।

ਪੋਲੀਨੀਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਜੀਵੰਤ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮਾਰਾਏ (Marae) ਅਤੇ ਹੇਈਆਊ (Heiau), ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਕੱਠ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਮਾਰਾਏ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਹੇਈਆਊ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਾਕਾਪਾਪਾ (Whakapapa), ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਤੂਆ (Atua) ਸਬੰਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜੋ ਕੋਈ ਮਾਰਾਏ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪੋਵ੍ਹੀਰੀ (Powhiri) ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੀਤ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤਾਂਗਾਤਾ ਵੇਨੁਆ (Tangata Whenua) ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਰਸਮੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ – ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪੋਵ੍ਹੀਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਬੰਦ ਪੋਲੀਨੀਸ਼ੀਆਈ ਸਵਾਗਤ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਹੁੰਗਾ (Tohunga) ਰੀਤੀ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਹ ਜ਼ਿਮੇਵਾਰੀ ਕਾਫੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਾਊਮਾਤੂਆ (Kaumatua), ਭਾਵ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ, ਅਤੇ ਮਾਰਾਏ ਕਮੇਟੀਆਂ ਕੋਲ ਹੈ। ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਕਾਫੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ; ਮਾਨੂਕਾ ਹੇਨਾਰੇ (Manuka Henare) ਅਤੇ ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ (Mason Durie) ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਊਈ ਦੀ ਮੌਤ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਗੂੜ੍ਹਾ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਹੈ। ਮਾਊਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅਮਰਤਾ ਦੇਣੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਾਤਾਲ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹਿਨੇ-ਨੁਈ-ਤੇ-ਪੋ (ਦੇਖੋ ਹਿਨਾ) ਦੇ ਸੌਂ ਜਾਣ ਸਮੇਂ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਇੱਕ ਕੀੜੇ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਿੜਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪੰਛੀ (ਪੀਵਾਕਾਵਾਕਾ, ਫੈਨਟੇਲ) ਹੱਸ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਹਿਨੇ-ਨੁਈ-ਤੇ-ਪੋ ਜਾਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਊਈ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਮਰਣਸ਼ੀਲ ਹਨ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਮਰਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਕਾਰਣ-ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਮਿਥ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜੀਉਂਦੇ। ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਕਥਾ ਹੋਰ ਮਿਥਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਓਰਫ਼ੀਅਸ ਅਤੇ ਯੂਰੀਡਿਸ, ਜਾਂ ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਅਦਾਪਾ-ਮਿਥ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਇਕ ਅਮਰਤਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਲਈ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਊਈ, ਜੋ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਿਨੇ-ਨੁਈ-ਤੇ-ਪੋ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਪੱਛਮੀ ਤਾਵੀਜ਼–ਜਾਦੂ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੰਬੰਧਿਕ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਾਦੂਈ-ਕਾਰਣ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸਦਾ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੋ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਅਤੂਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ‘ਸੁਰੱਖਿਅਤ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦ ਸੰਬੰਧ ਹੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਾਨਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ‘ਸੰਬੰਧਿਕ ਸੱਤਾ-ਸ਼ਾਸਤਰ’ (relational ontology) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਊਈ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਸੰਸਥਾਗਤ ਕਲਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੂਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ। ਉਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਪੂਰਵਜ-ਨਾਇਕ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨਯੋਗ ਹੀ ਬਣਾਇਆ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਊਈ ਮਛੇਰਿਆਂ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ (ਉਸਦਾ ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਦਾ ਕੁੰਡਾ), ਯਾਤਰੀਆਂ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ (ਉਸਦਾ ਹੌਸਲਾ) ਅਤੇ ਚਤੁਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੈ। ਹੇਈ-ਮਾਟਾਊ ਲਟਕਣ ਯਾਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰਫਰਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ। ਹਿਰੀਨੀ ਮੀਡ ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਚਾਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਜਾਦੂਈ ਤਾਵੀਜ਼-ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ।

ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਸੰਰਚਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਮਾਊਈ ਵਰਗੇ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੀ ਵਿਵਸਥਿਤ ਪੜਚੋਲ ਜੋਸਫ਼ ਕੈਂਪਬਲ ਅਤੇ ਮਿਰਸੇਆ ਏਲੀਆਦੇ ਨੇ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਠੋਸ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਸੰਦਰਭਾਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸੋਚਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸਰਲੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਫਸੇ। ਨਵੀਂ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਖੋਜ ਇਸ ਸੰਦਰਭ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪਾਠ ਉੱਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਊਈ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਹੋਰ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ-ਨਾਇਕਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਹਰਮੀਜ਼ (ਯੂਨਾਨੀ), ਲੋਕੀ (ਜਰਮੈਨਿਕ), ਅਨਾਂਸੀ (ਅਕਾਨ), ਕਾਯੋਟੀ (ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਮੈਦਾਨ), ਹਵਾਈ ਦਾ ਕਾਊਲੂ। ਸਾਂਝੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਇਹ ਹਨ: ਨੀਵਾਂ ਜਨਮ, ਚਤੁਰਾਈ ਭਰੀ ਚਾਲ, ਦੁਵੱਲੀ ਭੂਮਿਕਾ (ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾ), ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਸੌਗਾਤ। ਜੋਸਫ਼ ਕੈਂਪਬਲ (The Hero with a Thousand Faces, 1949) ਮਾਊਈ ਨੂੰ ਖਾਸ ਨਾਇਕ-ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਖਾਸ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਰੂਪ। ਮਾਊਈ ਚਤੁਰ ਨਾਇਕ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਭੂਗੋਲਕਾਰ ਵੀ ਹੈ: ਉਹ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਠੋਸ ਭੂਗੋਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭੂਗੋਲਕ ਜੜ੍ਹ ਯੂਰੋਪੀ ਜਾਂ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਗੁਣ ਹੈ।

ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ‘ਮਿਥਿਹਾਸ‘ ਜਾਂ ‘ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ‘ ਕਹਿ ਕੇ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ।

ਮਾਨਾ, ਟਾਪੂ, ਮਾਊਰੀ ਅਤੇ ਵਾਕਾਪਾਪਾ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।

ਮਾਊਈ ਅੱਜ ਵਿਸ਼ਵ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਪਾਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਡਿਜ਼ਨੀ ਦੀ ਫ਼ਿਲਮ ‘ਮੋਆਨਾ’ (2016) ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਾਊਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਡਿਜ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਸ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰ ਬਹਿਸਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਊਰੀ, ਹਵਾਈਅਨ ਅਤੇ ਸਮੋਆਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਮੰਨਿਆ, ਜਦਕਿ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦਿੱਖ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ। ਵਿਲਸੋਨੀ ਹੇਰੇਨੀਕੋ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਖੇਤਰ ਦੇ ਫ਼ਿਲਮ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖ਼ੁਦ ਦੇ ਮਾਊਈ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਬਣਾਏ ਹਨ।

ਆਓਤੇਆਰੋਆ ਵਿੱਚ ਮਾਊਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ: ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਊਰੀ-ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਭੂਗੋਲ ਵਿੱਚ (ਤੇ ਈਕਾ-ਆ-ਮਾਊਈ ਉੱਤਰੀ ਟਾਪੂ ਦਾ ਨਾਮ ਵਜੋਂ)। ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ-ਮਾਊਰੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਥਾਂ ਮਾਊਈ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅਤੂਆ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਰੂਪ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿਚਕਾਰ ਅੱਜ ਦੇ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸੰਭਾਲਦੀਆਂ ਹਨ: ਰਾਇਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਆਫ਼ ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ – ਤੇ ਅਪਾਰਾਂਗੀ, ਆਕਲੈਂਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦਾ ਮਾਊਰੀ ਸਟਡੀਜ਼ ਵਿਭਾਗ, ਹਵਾਈ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ (ਮਾਨੋਆ) ਅਤੇ ਤੇ ਪੁੰਗਾ ਟਿਪੂ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਸਥਾਗਤ ਢਾਂਚਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੋਜ ਖ਼ੁਦ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਕਰਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।