मारासा (मारासा, मारासा दोसू, मारासा त्वा पनि भनिन्छ) हाइतियन वुडूमा पवित्र जुम्ल्याहा लोआ हुन् र पन्थियनका सबैभन्दा पुरानो र सबैभन्दा गहिरो गरी जरा गाडेका आत्माहरूमध्ये पर्छन्। अधिकांश लोआहरू जो एकल व्यक्तित्वका रूपमा देखा पर्छन् भन्दा फरक, मारासा सधैं जोडी वा तीन-सदस्यीय समूहका रूपमा देखा पर्छन्।
तिनीहरूलाई प्रत्येक ठूलो समारोह अघि आह्वान गरिन्छ र मानिस र अन्य लोआहरूबीचका मध्यस्थकर्ताका रूपमा मानिन्छन्। तिनीहरूको पूजाले जुम्ल्याहा पवित्रीकरणको एक धेरै पुरानो पश्चिम अफ्रिकी परम्परालाई सङ्केत गर्छ।
मारासाको पूजाको जरा धेरै पश्चिम अफ्रिकी परम्पराहरूमा छ। योरुबाहरूमा जुम्ल्याहालाई इबेजीको रूपमा पूजा गरिन्छ, जो आफ्नै अनुष्ठान र मूर्तिकलासहितको केन्द्रीय ओरिशा प्रकटीकरणहरूमध्ये एक हो।
आजको बेनिनमा फोनहरूमा पनि जुम्ल्याहाको जन्मलाई पवित्र घटना मानिन्छ, जसका लागि विशेष अनुष्ठानिक ध्यान आवश्यक पर्छ। पश्चिम अफ्रिका, विशेष गरी योरुबा भूमिमा उच्च जुम्ल्याहा जन्मदर, जो विश्वमा सबैभन्दा उच्चमध्ये पर्छ, ले सम्भवतः यस धार्मिक विशेषज्ञतालाई सह-निर्धारित गरेको हुनसक्छ।
अल्फ्रेड मेत्रोले «Le vaudou haïtien» मा पश्चिम अफ्रिकी जुम्ल्याहा पूजा र हाइतियन मारासाबीचको सम्बन्ध देखाएका छन् र देखाएका छन् कि आधारभूत संरचना (पवित्र जोडीका रूपमा जुम्ल्याहा-आत्माहरूको पूजा) क्यारिबियनमा कायम रहेको छ, जबकि ठोस रूप क्यारिबियन शैलीमा परिवर्तित भएको छ।
कारेन म्याकार्थी ब्राउनले «Mama Lola» मा मारासा-पूजाको पारिवारिक र दैनिक अभ्यासलाई दर्ता गरेकी छन् र देखाएकी छन् कि यी आत्माहरूले विशेष गरी जुम्ल्याहा भएका घरपरिवारहरूमा केन्द्रीय भूमिका खेल्छन्।
वुडू अभ्यासमा मारासा बालक वा किशोर आत्माका रूपमा देखा पर्छन्। जब तिनीहरूले कुनै विश्वासीलाई (घोडाका रूपमा) चढ्छन्, त्यो व्यक्ति बालसुलभ व्यवहार गर्छ, मिठाइ माग्छ, खेलौनासँग खेल्छ र उच्च, कहिलेकाहीँ तोतबोली स्वरमा बोल्छ।
यो बालसुलभ प्रकटीकरणले तिनीहरूलाई अन्य परिवारका वयस्क लोआहरूभन्दा स्पष्ट रूपमा फरक बनाउँछ र उपस्थित व्यक्तिहरूसँग एक विशेष भावनात्मक निकटता सिर्जना गर्छ।
माया डेरेनले «Divine Horsemen» मा मारासाको बालसुलभ प्रकटीकरणलाई एक धार्मिक-दार्शनिक भनाइका रूपमा वर्णन गरेकी छिन्: तिनीहरूले बाल्यकालको रहस्य, निर्दोष ज्ञान र अखण्ड बोधलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्।
मारासाले त्यस्ता कुराहरू जान्दछन् जो वयस्कहरूले जान्दैनन्, ठीक यसैले कि तिनीहरूले अझै संसारलाई वयस्क तर्कका श्रेणीहरूमा वर्गीकृत गरेका छैनन्। बालसुलभताको यो ज्ञानमीमांसीय विशेषाधिकार वुडू-धर्मशास्त्रको त्यस्तो पक्ष हो जो थोरै अनुसन्धान गरिएको छ, तर धार्मिक अभ्यासमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ।
मारासा परम्पराभित्र दुई मुख्य रूपहरू छुट्याइन्छन्: मारासा दोसू र मारासा त्वा। मारासा दोसूले पछि जन्मेको भाइबहिनीसहितको जोडीलाई जनाउँछ, जो मृत जुम्ल्याहाको आत्माको प्रतिनिधित्व गर्छ।
परम्परागत पश्चिम अफ्रिकी बुझाइमा जुम्ल्याहापछि जन्मेको बालकलाई जुम्ल्याहासँग आध्यात्मिक रूपमा जोडिएको मानिन्छ, प्रायः तिनीहरूको «पूर्णता»का रूपमा। हाइटीमा यो धारणा कायम राखिएको छ र जुम्ल्याहा जन्मने परिवारहरूलाई प्रभाव पार्छ।
मारासा त्वा («तीन मारासा») ले दुई जुम्ल्याहा र एक सहयोगी आत्मासहितको तीन-सदस्यीय संरचनालाई जनाउँछ, जो प्रायः सर्वोच्च लोआ दाम्बाल्लासँग जोडिएको हुन्छ वा एक ब्रह्माण्डीय तेस्रोका रूपमा देखा पर्छ।
यो त्रिविध संरचनाले संरचनात्मक रूपमा क्रिस्चियन त्रिएकतालाई सम्झाउँछ र वुडू अभ्यासकर्ताहरूले कहिलेकाहीँ यसलाई पिता-पुत्र-पवित्र-आत्मा-योजनासँग तुलना गरेका छन्, यद्यपि यसमा कुनै धर्मशास्त्रीय समानता छैन। लेस्ली देस्मान्ग्लेसले यस समानतालाई वुडूको «दोहोरो धार्मिकता»को उदाहरणका रूपमा व्यवहार गरेका छन्।
मारासालाई प्रत्येक ठूलो वुडू समारोह अघि आह्वान गरिन्छ, प्रायः बाटो र खोलिने लोआ पापा लेग्बापछि सिधै।
तिनीहरूको आह्वान सबै आगामी आह्वानहरूका लागि आवश्यक तयारी मानिन्छ, किनभने मारासाले ब्रह्माण्डीय सन्तुलन स्थापित गर्छन् र अनुष्ठानिक घटनालाई आफ्नो संरक्षणमा राख्छन्। वुडू बुझाइअनुसार मारासाको उपेक्षाले आत्माहरूको ईर्ष्या र अनुष्ठानमा बाधा उत्पन्न गराउन सक्छ।
मारासाका लागि भेटीहरू मुख्यतः मिठाई, केक, केरा, खेलौना र बालबालिकालाई खुशी दिने साना वस्तुहरू हुन्छन्।
एक परम्परागत रूप «table des Marassa» हो, खानेकुरा र उपहारहरूसहितको एक सानो टेबल, जो मुख्य समारोह अगाडि तैयार गरिन्छ। मारासालाई आफ्नै गीत-क्रममा आह्वान गरिन्छ, जो ढोलको ताल अनुसार अन्य लोआहरूको वयस्क तालभन्दा स्पष्ट रूपमा फरक हुन्छ।
हाइतियन परिवारहरूमा जहाँ जुम्ल्याहा जन्मन्छन्, मारासाको पूजा विशेष रूपमा तीव्र हुन्छ। अभिभावकहरूले जुम्ल्याहा र मारासा-आत्माहरूबीचको आध्यात्मिक सम्बन्धलाई कायम राख्न जीवनभर विशेष अनुष्ठानहरू सम्पादन गर्छन्।
यी अनुष्ठानहरूमा वार्षिक भेटी, घरमा एक सानो वेदी स्थापना, निश्चित गहनाहरू लगाउने र जुम्ल्याहाहरूप्रति विशेष व्यवहार नियमहरूको पालना समावेश हुन्छ।
जब जुम्ल्याहामध्ये एकको मृत्यु हुन्छ, बाँचेको व्यक्तिलाई विशेष सावधानीका साथ व्यवहार गरिन्छ, किनभने वुडू बुझाइअनुसार अब उसले मृतकको आत्मा पनि सँगै बोकेको मानिन्छ।
कारेन म्याकार्थी ब्राउनले «Mama Lola» मा यी जटिल पारिवारिक अनुष्ठानहरूलाई दर्ता गरेकी छन् र देखाएकी छन् कि मारासा-परम्पराले पुस्तौँसम्म पारिवारिक पहिचानलाई कसरी आकार दिन्छ। अन्तरराष्ट्रिय हाइतियन परिवारहरूमा यो परम्परा अमेरिका र क्यानडामा पनि निरन्तर जारी छ।
क्याथोलिक-वुडु समक्रमिक (सिंक्रेटिस्टिक) प्रणालीमा, मारासालाई पवित्र जुम्ल्याहा कोस्मास र दामियानसँग पहिचान गरिन्छ, जसलाई क्याथोलिक परम्परामा उपचारकर्ताको रूपमा पुजिन्छ।
यो पहिचान राम्रोसँग मिल्छ किनभने कोस्मास र दामियान (तेस्रो शताब्दी) दुई भाइको रूपमा पुजिन्छन् र दुवैको सम्बन्ध उपचार कलासँग छ। हाइटीका क्याथोलिक चर्चहरूमा, उनीहरूको पर्व दिन (२६ सेप्टेम्बर) मारासाका वुडु संस्कारहरूसँग जोडिएको छ।
दोस्रो पहिचान श्रृंखला संत अनियानस र जुलियन वा «तीन पवित्र राजा»तिर जान्छ, विशेष गरी जब मारासा त्वालाई उनीहरूको त्रिगुणात्मक रूपमा पुजिन्छ। यो वैकल्पिक पहिचानले समक्रमिक अभ्यासको लचिलोपन देखाउँछ: सन्दर्भ र स्थानीय परम्पराअनुसार, फरक-फरक क्याथोलिक संत जोडी वा समूहहरूले दृश्यात्मक आधारको रूपमा काम गर्न सक्छन्।
वुडु धर्मशास्त्रमा मारासाले जोडा र ब्रह्माण्डीय दोहोरोपनको सिद्धान्तलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। धेरै वुडु ग्रन्थहरूमा उनीहरूलाई «ब्रह्माण्डीय जुम्ल्याहा»को रूपमा वर्णन गरिएको छ, जसको सम्बन्धले वास्तविकताको आधारभूत ढाँचा निर्माण गर्छ।
माया डेरेनले यो विचारलाई वुडु विश्वदृष्टिकोणको केन्द्रीय तत्वको रूपमा उजागर गरेकी छिन्: संसारका सबै कुरा जोडामा देखा पर्छन्, लिंगदेखि दिन-रातको क्रमसम्म, र लोआहरूका ध्रुवीय पक्षहरूसम्म।
यो जोडा-धर्मशास्त्रले मारासालाई दामबल्ला र अयिदा वेदोसँग जोड्छ, जसलाई पनि ब्रह्माण्डीय जोडाको रूपमा पुजिन्छ। तर यी वयस्क जोडा देवताहरूभन्दा फरक, मारासाले जोडाको बालसुलभ, लिंगपूर्व रूपलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जो अझै यौन सम्बन्ध नभई भाइबहिनीको सम्बन्ध हो।
जोआन डायनले «Haiti, History, and the Gods»मा यो धर्मशास्त्रीय भिन्नतालाई उजागर गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि यसले व्यक्ति र सम्बन्धको वुडु अवधारणामा कसरी प्रभाव पार्छ।
हाइटीयन प्रवासी समुदायमा, विशेष गरी अमेरिका र क्यानडामा, मारासा पूजा निरन्तर जारी छ। कारेन म्याककार्थी ब्राउनले दस्तावेजीकरण गरेकी छिन् कि ब्रुकलिन र मियामीमा हाइटीयन आमाबाबुले शहरी जीवनका परिस्थितिहरूका बावजूद मारासा परम्परा निरन्तर राख्छन्, प्रायः नयाँ सांस्कृतिक परिस्थितिअनुसार अनुकूलन गर्दै।
अमेरिकामा उपलब्ध खेलौना मारासाभेटी बन्छ; स्थानीय बेकरीहरूले कर्मकाण्डीय रूपमा आवश्यक केक उपलब्ध गराउँछन्।
मारासा पूजासम्बन्धी वैज्ञानिक अनुसन्धान दामबल्ला, ओगु वा गेदे जस्ता प्रमुख लोआहरूको तुलनामा कम विस्तृत छ। महत्त्वपूर्ण योगदानहरू माया डेरेन, अल्फ्रेड मेत्रो, कारेन म्याककार्थी ब्राउन र क्लोदिन मिशेलबाट आएका छन्।
पश्चिम अफ्रिका र क्यारिबियन प्रवासी समुदायमा जुम्ल्याहा पूजासम्बन्धी व्यवस्थित तुलनात्मक अध्ययन अझै उपलब्ध छैन। सान्ड्रा बार्न्स र हेनरी ड्रेवालले योरुबा-इबेजी परम्परासम्बन्धी आफ्ना कार्यहरूमा महत्त्वपूर्ण तुलनात्मक सामग्रीहरू प्रस्तुत गरेका छन्, जो भविष्यमा मारासा परम्पराको विस्तृत अध्ययनका लागि प्रयोग गर्न सकिन्छ।
मारासाको पश्चिम अफ्रिकी पृष्ठभूमि योरुबा-इबेजीको उदाहरणमा सबैभन्दा विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ। योरुबामा जुम्ल्याहालाई पवित्र व्यक्तिको रूपमा बुझिन्छ, जसको जन्मले परिवारको ओरिशा-इबेजीसँग विशेष कर्मकाण्डीय सम्बन्ध आवश्यक बनाउँछ।
यदि जुम्ल्याहामध्ये एकको शिशु अवस्थामा मृत्यु भयो भने, परिवारले «ere ibeji» भन्ने काठको मूर्ति बनाउँछ, जसले मृत बालकलाई प्रतिनिधित्व गर्छ र परिवारिक अभ्यासमा निरन्तर राखिन्छ: धुइने, खुवाइने, हेरचाह गरिने, र सानो गहनाले सजाइने।
मेरिलिन होलबर्गले «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) र «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) का लागि लेखेका धेरै लेखहरूमा यो परम्परालाई व्यवस्थित रूपमा दस्तावेजीकरण गरेकी छिन्।
रोबर्ट फारिस थम्पसनले «Flash of the Spirit» (New York 1983) मा यो मत प्रस्तुत गरेका छन् कि जुम्ल्याहा पूजाको अन्तर-अटलान्टिक स्थानान्तरण धेरै लहरहरूमा भयो र हाइटीयन मारासा परम्परा योरुबा-इबेजी र फोन-होहोवी उपस्तरहरूको मिश्रण हो।
होहोवी फोन जातिका जुम्ल्याहा हुन्, जसले योरुबाका इबेजीले जस्तै कर्मकाण्डीय ध्यान प्राप्त गर्छन्। हाइटीयन रूपले दुवै उपस्तरहरूलाई एकीकृत गर्छ र तिनलाई विशेष रूपमा क्रियोल तत्वहरूले पूरक बनाउँछ, विशेष गरी वुडु समारोहहरूमा बालसुलभ-हास्यास्पद प्रकटीकरणसँग।
मारासाका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्वतन्त्र संस्कार «मान्जे-मारासा» («मारासा भोज») हो, जो मारासा-सम्बन्ध भएका होन्फोरमा नियमित अन्तरालमा मनाइन्छ। यसमा सानो कचौराहरूसहितको टेबुल तयार गरिन्छ, प्रत्येक कचौरामा उही खानेकुरा तीन-तीन प्रतिको संख्यामा राखिन्छ: तीन फरक-फरक मिठाई, तीन कप तातो चकलेट, तीन केरा, तीन टुक्रा मकैको केक।
भुइँमा मैनबत्तीको क्रस पनि राखिन्छ, तीन मारासा समूह (मारासा गिनेन, मारासा कोंगो, मारासा क्रेयोल)का लागि तीन मैनबत्ती। समुदायका साना बालबालिकालाई सँगै खानका लागि बोलाइन्छ, किनभने मारासाले बालबालिकाकै माध्यमबाट खान्छन्।
कारेन म्याककार्थी ब्राउनले «Mama Lola»मा ब्रुकलिनमा भएको एक ठोस मान्जे-मारासाको वर्णन गरेकी छिन्, तयारी, खानेकुरा, र बालबालिकाको प्रतिक्रियासम्बन्धी टिपोटहरूसहित। उनले देखाएकी छिन् कि यो संस्कारले पारिवारिक र सामुदायिक सम्बन्धहरूलाई मजबुत बनाउँछ र साथसाथै यो धर्मशास्त्रीय अभिव्यक्ति पनि सम्प्रेषण गर्छ कि मारासाले बालबालिकाको बालसुलभताको माध्यमबाट कार्य गर्छन्।
क्लोदिन मिशेलले हाइटीयन बालबालिकाको शिक्षामा मारासाको महत्त्वसम्बन्धी धेरै लेखहरू लेखेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि संस्कार अभ्यासले शैक्षिक कार्य पनि पूरा गर्छ।
विकसित भोदू धर्मशास्त्र (Theologie) मा मारास्सालाई केवल जोडी वा तीनको समूहका रूपमा मात्र बुझिँदैन, बरु तीन «राष्ट्र» («nasyon») मा विभाजन गरिन्छ, जसले हाइतीयन भोदूका तीन ठूला उत्पत्ति परम्पराहरूलाई झल्काउँछ: मारास्सा गिनेन (अफ्रिकी-पश्चिम अफ्रिकी आधार), मारास्सा कोंगो (कोंगोली आधार) र मारास्सा क्रेयोल (हाइतीमा उत्पन्न)।
यी हरेक राष्ट्रका आफ्नै गीत, आफ्नै ढोल-ताल र आफ्नै मन पर्ने रङहरू छन्। मारास्सा गिनेनलाई सेतो रङमा पूजा गरिन्छ, मारास्सा कोंगोलाई रातो र निलो रङमा, र मारास्सा क्रेयोललाई इन्द्रेणी रङका कपडाहरूमा।
डोनाल्ड कोसेन्टिनोले «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) मा यो प्रतीकात्मक त्रि-विभाजनलाई दर्ता गरेका छन्। यस विभाजनले भोदूले आफ्नै उत्पत्तिको इतिहासलाई कसरी अनुष्ठानिक रूप दिन्छ भन्ने कुरा स्पष्ट पार्छ: यी तीन राष्ट्रहरू केवल जातीय-ऐतिहासिक अर्थमा मात्र होइनन्, बरु धार्मिक रूपमा पनि, तीन ठूला «मार्ग» («chemen») का प्रतिनिधित्वका रूपमा बुझिनुपर्छ, जसमार्फत लोआहरू हाइती आइपुगेका थिए।
जोआन डायनले «Haiti, History, and the Gods» मा यस विभाजनको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक महत्त्व केलाएकी छिन् र यसलाई हाइतीयन धार्मिकताको सामूहिक आत्म-चिन्तनका रूपमा व्याख्या गरेकी छिन्।
सम्बन्धित वेशेनहरू

जानुस आरम्भ, ढोका र संक्रमणका रोमन देवता हुन्, जसलाई दुई अनुहारसहित चित्रण गरिन्छ। फोरममा जानुस म...

लेवियाथान, समुद्रको आदिसर्प र हिब्रू परम्पराको अराजकता-गस्ता: हिओब र भजनसंहितादेखि क्रिस्चियन प्र...

ज्वाला जी, ज्वालामुखी मन्दिरमा देवीको रूपमा पूजिने अनन्त प्राकृतिक अग्नि। उत्पत्ति, शक्ति पीठ सम्...

डोगोडा, मध्यम पश्चिमी हावाको तथाकथित स्लाभिक देवता। उत्पत्ति, आभासी-देवताको रूपमा वर्गीकरण र मूल्...

दिवाता, फिलिपिन्सका उपकारी प्रकृति र वन देवताहरू। संस्कृत देवता शब्दको उत्पत्ति, बालेते रुख र समग...

होतोरु, पावनी जातिका वायु आत्मा र सास दिने शक्ति। उत्पत्ति, हाको समारोह र धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण...