इजानागी

पुराणकथा र सृष्टि

इजानागीबारे सबैभन्दा विस्तृत कथा «कोजिकी» (सन् ७१२) र «निहोन शोकी» (सन् ७२०) मा पाइन्छ। यी प्रारम्भिक राजकीय इतिहासहरूअनुसार इजानागी र इजानामी सात देव पुस्ताहरूको श्रृंखला, «कामियो नानायो», को अन्त्यमा आउँछन्।

उच्च आकाश देवताहरूले यी दुई भाइबहिनीलाई «तैरँदो भूमि» लाई स्थिर बनाउने काम सुम्पन्छन्। हिँलिने आकाश-पुल आमे-नो-उकिहाशीमा उभिएर उनीहरूले रत्नजडित भाला आमे-नो-नुबोकोले नुनिलो आदि सागरमा हल्लाउँछन्। भाला बाहिर तान्दा नुनिलो पानीका थोपाहरू खसेर पहिलो टापु ओनोगोरोशिमा बन्छ।

यही टापुमा उनीहरूले «आकाश-स्तम्भ» आमे-नो-मिहाशीरा र अठकोणे दरबार निर्माण गर्छन्। उनीहरू स्तम्भलाई विपरीत दिशामा परिक्रमा गरी पहिलो विवाह विधि सम्पन्न गर्छन्।

पहिलो प्रयासमा इजानामीले पहिले बोलेकाले यसलाई व्यवस्थाको उल्लंघन मानिन्छ; परिणामस्वरूप जन्मेको बालक हिरुको («जुका-सन्तान») विकृत आकारको हुन्छ र नर्कट-डुङ्गामा बहाइदिइन्छ। दोस्रो प्रयासमा, जब इजानागी पहिले बोल्छन्, वास्तविक टापुहरू र आदि कामीको जन्म सफल हुन्छ।

यस मिलनबाट अवाजिशिमा, शिकोकु, ओकी टापुहरू, क्युशु, इकी, त्सुशिमा, साडो र होन्शु जन्मन्छन्, साथै हावा, पहाड, नदी र रुखका थुप्रै कामी पनि उत्पन्न हुन्छन्।

अग्निदेव कागुत्सुचीको जन्मको बेला इजानामीको जननांग जलेर उनको मृत्यु हुन्छ। असीम पीडामा इजानागीले आफ्नै छोरा कागुत्सुचीलाई तरवार आमे-नो-ओहाबारीले मार्छन्; रगतबाट थप कामीहरू उत्पन्न हुन्छन्, जसमा कैयौँ तरवार र चट्याङ देवताहरू समावेश छन्।

योमीको यात्रा

अपार शोकमा इजानागी आफ्नी पत्नीको पछि पातालसंसार योमी-नो-कुनी, «पिँयाजी झरनाहरूको भूमि», मा जान्छन्। अँधेरो सीमानामा उनी इजानामीलाई आफूसँग फर्कने अनुरोध गर्छन्। इजानामी जवाफ दिन्छिन् कि उनले पातालसंसारको भोजन पहिले नै खाइसकेकी छिन्, तर योमीका देवताहरूसँग अनुमति माग्नेछिन् भन्छिन्।

उनी इजानागीलाई आफूलाई हेर्न मनाही गर्छिन्। तर इजानागीले यो निषेध तोड्दै आफ्नो कपालबाट कङ्गोलाई मुसो बनाई बत्ती बालेर इजानामीको कुहिएको शरीर देख्छन्, जो लामखुट्टे र आठ चट्याङ देवताहरूले ढाकिएको हुन्छ।

भयभीत भएर उनी भाग्छन्। इजानामीले योमीका डाकिनीहरू (योमोत्सु-शिकोमे), त्यसपछि पन्ध्रसय सिपाहीसहितका आठ चट्याङ देवताहरूलाई उनको पछि लगाइदिन्छिन्। इजानागीले पछ्याउनेहरूतिर आफ्नो कपालको सजावट, त्यसपछि आफ्नो कङ्गो फ्याँक्छन्; ती वस्तुहरूबाट जङ्गली लहरा र बाँसका टुसाहरू उत्पन्न भएर पछ्याउनेहरूलाई रोक्छन्।

योमोत्सु-हिरासाका ओरालोको सीमानामा उनी एउटा रुखबाट तीन आरुका फल टिप्छन् र लखेट्नेहरूतिर फ्याँक्छन्, जसले गर्दा तिनीहरू पछि हट्छन्। यी आरु फलहरू, पुराणकथामा «ओकामुत्सुमी-नो-मिकोतो» भनिन्छ, जापानी लोकविश्वासमा आजसम्म राक्षसनिवारक प्रतीकका रूपमा पुजिन्छन्; तेस्रो महिनाको तेस्रो दिनमा मनाइने मोमो-नो-सेक्कु पर्व यही घटनाबाट उत्पन्न भएको हो।

ओरालोको सीमानामा इजानामी स्वयं उनलाई भेट्टाउँछिन्। दुवैले एक विच्छेद सूत्र आदानप्रदान गर्छन्: इजानामीले हरेक दिन हजार मानिस मार्ने वाचा गर्छिन्, इजानागीले जवाफमा हरेक दिन पन्ध्रसय प्रसूति-कक्ष निर्माण गर्ने वाचा गर्छन्।

यो पुराणकथीय व्याख्याले किन मारिनेभन्दा बढी मानिस जन्मन्छन् भन्ने कुरा बताउँछ, र साथसाथै जीवन र मृत्युको संसारलाई मूलतः विभाजित गर्छ। इजानागीले ओरालोलाई «चिगाएशी-नो-ओकामी» नामक विशाल शिलाखण्डले बन्द गरिदिन्छन्।

अनुष्ठानिक शुद्धीकरण र तीन आदरणीय सन्तानको जन्म

मृत्युको सम्पर्कबाट अशुद्ध भएका इजानागी त्सुकुशी (आजको मियाजाकी) स्थित ताचिबाना-नो-ओदो नदीमुखमा पहिलो मिसोगी, अर्थात् अनुष्ठानिक जल शुद्धीकरण गर्छन्।

उनले फुकालेका वस्त्र, गहना र पानीमा डुब्दा थप कामी उत्पन्न हुन्छन्। आफ्नो देब्रे आँखा धुँदा सूर्यदेवी आमातेरासु-ओमिकामी उत्पन्न हुन्छिन्, जिनलाई उनले «उच्च आकाशीय क्षेत्र» ताकामागाहारा शासन गर्ने जिम्मा दिन्छन्।

दायाँ आँखा धुँदा चन्द्रदेव त्सुकुयोमि-नो-मिकोतो उत्पन्न हुन्छन्, जिनलाई उनले रात सुम्पिन्छन्। नाक धुँदा आँधीदेव सुसानू-नो-मिकोतो उत्पन्न हुन्छन्, जिनलाई उनले समुद्रहरू जिम्मा दिन्छन्।

यी तीन सन्तानहरू, «मिहाशिरा-नो-उजुनोमिको» (तीन कुलीन सन्तान), राष्ट्रिय आधिकारिक कामी-देवमण्डलको मूल कोर बनाउँछन्। आमातेरासुमार्फत वंशावली सम्राट वंशसम्म पुग्छ, जसले १९४६ सम्म आफूलाई सूर्यदेवीबाटै अविच्छिन्न रूपमा उत्पन्न भएको मान्दै आएको थियो।

आफ्ना सन्तानहरूलाई संसार सुम्पिसकेपछि इजानागी पौराणिक मञ्चबाट पछि हट्छन्। स्रोतहरूमा अन्तिम दृश्य फरक-फरक छ: «कोजिकी»अनुसार उनी अवाजिशिमाको तागा श्राइनमा प्रवेश गर्छन्, जबकि «निहोन शोकी»अनुसार उनी स्वर्गमा फर्किन्छन्।

प्रतीक, विशेषता र चित्रांकन

इजानागीलाई परम्परागत रूपमा पुरुष सृष्टिकर्ता र व्यवस्थाको सिद्धान्तको प्रतीक मानिन्छ। उनको मुख्य विशेषता हो भाला आमे-नो-नुबोको, जसद्वारा संसार पानीबाट आकार दिइयो, त्यसबाहेक तरवार तोत्सुका-नो-त्सुरुगी, जसले कागुत्सुची लाई मार्छ। आरु (मोमो) उनको प्रतीक-मण्डलमा पर्छ, त्यसैगरी कंघी र कपाल-सजावट (मिजुरा) पनि, जो लखेट्ने दृश्यमा केन्द्रीय भूमिकामा आउँछन्।

दृश्यकलामा उनी सामान्यतया पुरानो पहिरनमा दारीवाल पुरुषको रूपमा देखिन्छन्, प्रायः आकाशी सेतुमा उभिएर इजानामीसाथ भाला समुद्रमा राख्दै। कोबायाशी एइताकुको १९ औं शताब्दीको उत्तरार्धका काठ-प्रिन्टहरू र तागा-ताइशा तथा एदा-जिन्जाका श्राइन-पाटीहरूमा भएका चित्रण प्रख्यात छन्।

सूर्यदेवी आमातेरासुभन्दा फरक, परम्परागत श्राइन चित्रकलामा इजानागी एकल रूपमा कमै चित्रित हुन्छन्। मेइजी युगको राष्ट्रिय-शिन्तो आन्दोलनले मात्र उनलाई राष्ट्रको आदिपिताको रूपमा प्रस्तुत गर्ने आफ्नै छुट्टै चित्रण-परम्परा प्रवर्धन गर्‍यो।

आधुनिक मांगा र एनिमेमा उनको नाम बारम्बार उद्धृत हुने विषयवस्तु हो: «नारुतो»मा «इजानागी» ले वास्तविकता र भ्रम साट्ने एक खर्चिलो आँखा-प्रविधिलाई जनाउँछ, «पर्सोना» खेलमा इजानागी नायकको पहिलो पर्सोना-आत्मा हो।

पूजा र पूजास्थलहरू

इजानागीको मुख्य श्राइन हो तागा-ताइशा, शिगा प्रान्तमा अवस्थित, जो जापानका सबैभन्दा पुरानो र महत्त्वपूर्ण शिन्तो श्राइनहरूमध्ये एक हो। «एन्गिशिकी» (१० औं शताब्दी) का सबैभन्दा पुरानो राष्ट्रिय सूचीहरूमा नै उनी कान्पेइ-ताइशा, अर्थात् प्रथम श्रेणीको शाही महाश्राइनको रूपमा देखिन्छन्।

आजसम्म हरेक वर्ष लाखौं मानिस तागा पुग्छन्, विशेषतः दीर्घायुको प्रार्थना र परिवारको सुरक्षाका लागि।

अवाजिशिमा टापुमा, पौराणिक पहिलो टापुमा, अवाजी सहरमा इजानागी-जिन्गु अवस्थित छ। यो श्राइन २००५ मा «जिन्गु» (राष्ट्रिय श्राइन) मा स्तरोन्नति गरिएको थियो, जो थोरै श्राइनलाई मात्र प्राप्त हुने सम्मान हो।

दक्षिणी क्युशुमा मियाजाकीको मिसोगी नदीमुखमा एदा-जिन्जा अवस्थित छ, जो शुद्धीकरणको पौराणिक स्थल हो; त्यहाँ हरेक वर्ष अनुष्ठानिक डुबुल्कीसहित मिसोगी उत्सव मनाइन्छ। थप श्राइनहरू इवातो-जिन्जा (अवाजिशिमा) मा र धेरै साना स्थानीय पूजास्थलहरूमा पाइन्छन्, जो प्रायः पानीका मूल र झरनाहरूलाई चिन्ह्याउँछन्।

मिसोगी अनुष्ठान, नदी, मूल वा झरनामुनि अनुष्ठानिक डुबुल्की, प्रत्यक्ष रूपमा इजानागीको शुद्धीकरणबाट उत्पन्न भएको हो र आजसम्म शिन्तो अभ्यासको मूल अंग बनेको छ। मन्दिर र श्राइन भ्रमणका बेला पानी छर्किने (हरे) कार्य यस अनुष्ठानको दैनिक रूप हो।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट वर्गीकरण

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले इजानागी एक इन्डो-युरोपेली र साथै प्रशान्त क्षेत्रभर व्यापक रूपमा फैलिएको पुराख्यान ढाँचाको उदाहरण मानिन्छन्: हराएको प्रियतमालाई फिर्ता ल्याउनका लागि पातालमा देवताको अवतरण।

ग्रीक ओर्फियस-युरिडिस पुराख्यानसँगको समानता स्पष्ट छ र यसलाई १९ औं शताब्दीको प्रारम्भिक धर्म तुलनामा नै छलफल गरिएको थियो (कार्ल फ्लोरेन्ज, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919)। अन्य तुलनात्मक बिन्दुहरूमा मेसोपोटामियाको इनान्ना-दुम्जी परिसर र पोलिनेशियाको हिने-नुई-ते-पो पुराख्यान पर्छन्।

जोसेफ किटागावा («Religion in Japanese History», 1966) र क्लाउस अन्तोनी («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) ले इजानागी पुराख्यानलाई शुद्ध र अशुद्धको विभाजनको धार्मिक आधारको रूपमा पढ्छन्, जो सम्पूर्ण शिन्तोको लागि आधारभूत छ।

बर्नहार्ड शाइड र इन्केन प्रोल्ले हालैका कामहरूमा जोड दिन्छन् कि यो पठन एक आधुनिक पठन हो: कथाका सबैभन्दा पुरानो तहहरूमा शुद्धता श्रेणीहरू भन्दा बरु ब्रह्माण्ड-सम्बन्धी संरचनात्मक प्रश्नहरूको प्रभुत्व छ।

नेल्ली नाउमानले («Die einheimische Religion Japans», 1988) यो देखाएकी छिन् कि इजानागी-इजानामी कथा सम्भवतः क्षेत्रीय रूपमा फरक-फरक धेरै पुराख्यान परिसरहरूबाट जोडिएको हो, जसलाई सातौं र आठौं शताब्दीमा राजदरबार कार्यालयले साम्राज्यिक वंशावलीको रूपमा प्रशोधन गरेको थियो।

हेलेन हार्डाक्रेले («Shinto. A History», 2017) मेइजी र युद्धपूर्व कालको राज्य-शिन्तोमा यस पुराख्यानको प्रभाव इतिहास दर्ता गरेकी छिन्, जसमा इजानागीलाई राष्ट्रको आदि-पिताको रूपमा वैचारिक महत्व दिइएको थियो।

पन्थियनमा स्थान र सन्दर्भहरू

इजानागी वास्तविक देवलोकको सुरुवातमा उभिन्छन्। उनीभन्दा अगाडि पाँच «एकल आकाशीय देवताहरू» (कोतोआमात्सुकामी) र सात पुस्ताका कामी छन्, जो लुकेका रहन्छन्। उनीपछि अमातेरासु, त्सुकुयोमी र सुसानोबाट सुरु हुने ऐतिहासिक रूपमा पहिचान गर्न सकिने देवलोक थाल्छ, जो शाही वंश हुँदै जापानको राजनीतिक इतिहासतर्फ जान्छ।

यसरी इजानागी संरचनात्मक रूपमा त्यही कार्य पूरा गर्छन् जो अन्य पुराख्यानहरूमा ब्रह्मा (हिन्दू धर्म), आतुम (इजिप्ट) वा काओस र गैया (ग्रीक) जस्ता देवताहरूले लिन्छन्: आदि-ब्रह्माण्ड र व्यक्तिगत रूपमा छुट्टिएको देवलोकबीचको जोड्ने कडी।

शिन्तो भित्र उनी यो भूमिका इजानामीसँग बाँड्छन्, जसको नियति योमी क्षेत्रमा समाप्त हुन्छ। जब इजानागी मिसोगीद्वारा शुद्ध व्यवस्थाको पुनर्स्थापनाको प्रतीक बन्छन्, इजानामी पातालकी रानी र मृत्युकी दाता भएर उपस्थित रहन्छिन्।

उनका पुत्र सुसानोले अर्को पुस्तामा अमातेरासुसँगको द्वन्द्व दोहोर्याउँछन् र यसरी सृष्टि पुराख्यानदेखि यामातो-नो-ओरोची सर्पको नायक पुराख्यानसम्मको कथात्मक पुल बनाउँछन्।

स्रोतहरू

«Kojiki» (712 ई.)।
पुस्तक I, क्लाउस अन्तोनीद्वारा अनुवाद, स्टुटगार्ट 2012। «Nihon Shoki» (720 ई.)।
पुस्तक I र II, डब्ल्यू. जी. एस्टनद्वारा अनुवाद, लन्डन 1896, साथै कार्ल फ्लोरेन्जद्वारा जर्मन अनुवाद, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», गोटिंगेन 1919। «Engishiki» (१० औं शताब्दी)।
साम्राज्यिक मन्दिरहरूको सूची। «Man’yoshu» (८ औं शताब्दी)।
शुद्धीकरण पुराख्यानका सन्दर्भसहितका विभिन्न कविताहरू।

जोसेफ किटागावा, «Religion in Japanese History», न्यु योर्क 1966। नेल्ली नाउमान, «Die einheimische Religion Japans», २ खण्ड, लाइडेन 1988 र 1994। क्लाउस अन्तोनी, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», लाइडेन 1998। हेलेन हार्डाक्रे, «Shinto. A History», अक्सफोर्ड 2017। बर्नहार्ड शाइड (सम्पादक), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», भियना, चालु।

क्लाउस भोल्मर, «Shintô», in: Religionen der Gegenwart, म्युनिख 2002। इन्केन प्रोल, «Religiöse Innovationen», बर्लिन 2006।

व्युत्पत्ति र नामका रूपहरू

इजानागी नाम («Izanagi-no-Mikoto», जापानी 伊邪那岐命 Kojiki मा, 伊弉諾尊 Nihon Shoki मा) लाई आधुनिक जापानी धर्मविज्ञानमा पुरानो जापानी क्रियापद «izanau» («निम्तो दिनु, आकर्षित गर्नु, भर्ती गर्नु») सँग जोडिएको मानिन्छ। «-nagi» तत्वलाई इजानामीको «-nami» को तुलनामा पुरुष रूपको रूपमा पढिन्छ; यसरी दुई देवताले व्युत्पत्तिशास्त्रीय रूपमा प्रतिबिम्बित जोडी बनाउँछन्।

क्लाउस अन्तोनी र कार्ल फ्लोरेन्जले यो व्युत्पत्ति ग्रहण गरेका छन्, तर यसलाई पुष्टि भएको मानेका छैनन्; «izana» लाई चिनियाँ «yīn-yáng» सँग जोड्ने पुराना प्रस्तावहरू अहिले अत्यधिक मानिन्छन्। सम्मानजनक सम्बोधन «-no-Mikoto» («महान आदेश») ले इजानागीलाई अत्यन्त उच्च दर्जाको देवताको रूपमा चिन्ह्याउँछ, जो अन्य मुख्य कामीहरूको हैसियतसँग तुलनायोग्य छ।

हेइआन कालको उत्तरार्धको चिनियाँ-सिनिटिक लेखन प्रयोगमा परम्परा अनुसार फरक-फरक अक्षर संयोजनहरू देखिन्छन्। एन्गिशिकी (१० औं शताब्दी) मा स्थापित लेखन शैलीहरू आधिकारिक मन्दिर प्रार्थना (नोरितो) का लागि मानक रूप बन्यो र आधुनिक कालसम्म स्थिर रहेको छ।

धर्मविज्ञान-भाषाशास्त्रीय पठनमा, लेखनका भिन्नताहरूबाट क्षेत्रीय परम्परा तहहरूको बारेमा अनुमान लगाउन सकिन्छ, जसलाई नेल्ली नाउमान र बर्नहार्ड शाइडले धेरै विशेष अध्ययनहरूमा विश्लेषण गरेका छन्।

प्रारम्भिक प्रमाण र पाण्डुलिपि परम्परा

दुई मुख्य स्रोत कोजिकी (712) र निहोन शोकी (720) आठौं शताब्दीको प्रारम्भमा एकअर्कासँग नजिकको समयमा लेखिएका थिए, तर तिनीहरू फरक-फरक सम्पादकीय अवधारणाहरूमा आधारित छन्। कोजिकी, ओ नो यासुमारोद्वारा हिएदा नो आरे नामक दरबार अधिकारीको मौखिक परम्पराका आधारमा संकलित, इजानागीको कथालाई एउटा निरन्तर र आख्यानात्मक रूपमा पूर्ण कथाको रूपमा लेख्छ।

निहोन शोकी, चिनियाँ नमूनाहरू पछ्याउने आधिकारिक राष्ट्रिय इतिवृत्त, यही कथालाई मुख्य संस्करणमा साथै धेरै «वैकल्पिक पाठहरू» («आरु-फुमी», एउटा पुस्तकले भन्छ) मा प्रस्तुत गर्छ। यो दोहोरोपनाले धर्मविज्ञानलाई क्षेत्रीय भिन्नताहरू र फरक-फरक विद्यालयगत परम्पराहरू पहिचान गर्न सक्षम बनाउँछ।

दुवै पाठ चिनियाँ लेखन शैलीमा रचिएका छन्, र केही ठाउँमा उल्लेखनीय चिनियाँ शैलीकरण पाइन्छ। धर्म-भाषाशास्त्रले वास्तविक पौराणिक तहहरू र पछि दरबार-लिपिकहरूद्वारा जोडिएका राजनीतिक जोडहरू, जसले सम्राट वंशलाई वैधता दिन्छन्, बीच भिन्नता गर्छ। इजानागीको कथा ती तहहरूमध्ये पर्छ जुन दुवै पाठमा सबैभन्दा विस्तृत रूपमा उल्लेख गरिएको छ, जसले राष्ट्रिय पौराणिक कथामा यसको केन्द्रीय स्थान देखाउँछ।

एन्गिशिकी (927) मा मिसोगी अनुष्ठानका लागि तीर्थ-नोरितो (धार्मिक प्रार्थनाहरू) पाइन्छन्, जसले इजानागीको शुद्धीकरणलाई प्रत्यक्ष रूपमा उल्लेख गर्छन्।

यी पाठहरू शिन्तोका सबैभन्दा पुराना बाँचेका धार्मिक विधि-सूत्रहरू हुन् र ठूला नोरितोहरूसँगै प्रारम्भिक जापानी धार्मिक भाषाका शास्त्रीय प्रमाणहरूमा गनिन्छन्। क्लाउस फोलमर र बर्नहार्ड शाइडले धेरै लेखहरूमा यी पाठहरूको धार्मिक महत्त्व उजागर गरेका छन्।

महान् शुद्धीकरण संस्कारहरू

इजानागीको मिसोगी पुराणकथाबाट ऐतिहासिक कालमा दुई प्रमुख लिटर्जिकल संकुलहरू उत्पन्न भएका छन्: «ओहाराए» («महान् शुद्धीकरण», वर्षमा दुई पटक ग्रीष्म र शीत ऋतुको प्रारम्भमा) र झरना, नदी वा समुद्रमा गरिने व्यक्तिगत मिसोगी।

ओहाराए सातौं शताब्दीदेखि दरबारमा मनाइएको प्रमाणित छ र इजानागीको पौराणिक शुद्धीकरणलाई राज्यको सामूहिक शुद्धीकरणमा रूपान्तरण गर्छ। आधुनिक शिन्तोमा ओहाराए अझै पनि सबै मुख्य श्राइनहरूमा जून ३० र डिसेम्बर ३१ मा गरिन्छ; भक्तहरूले चिनोवा भनिने ठूलो निगालोको घेरा पार गर्छन्, जो धार्मिक शुद्धीकरणको प्रतीक हो।

झरनामुनि वा चिसो पानीमा गरिने व्यक्तिगत मिसोगी एक तपस्यात्मक अभ्यास हो जो शुगेन्दो परम्परा (यामाबुशी पर्वत तपस्या) मा केन्द्रीय भूमिका खेल्छ। नाची, कियोटाकी र तारुमी-ओताकीका पवित्र झरनाहरूमा यो आज पनि नियमित रूपमा अभ्यास गरिन्छ।

हेलेन हार्डाक्रेले «शिन्तो. A History» (2017) मा आधुनिक जापानी धार्मिकतामा मिसोगीको फैलावटलाई दर्ता गरेकी छिन् र व्यापारी, कलाकार र खेलाडीहरूद्वारा बढ्दो अपनाइएको कुरामा ध्यान दिएकी छिन्, जसले मिसोगीलाई आध्यात्मिक अनुशासनको रूपमा बुझ्छन्।

बौद्ध धर्मसँग समन्वयवाद

छैटौं शताब्दीमा बौद्ध धर्मको जापानमा प्रवेश र कामी र बुद्ध पूजाको बढ्दो संश्लेषणसँगै इजानागीलाई होन्जी-सुइजाकु प्रणालीमा समाहित गरियो, जसमा कामीलाई भारतीय बुद्ध र बोधिसत्वहरूको जापानी अभिव्यक्तिको रूपमा बुझिन्थ्यो।

इजानागीलाई प्रायः शिङ्गोन सम्प्रदायका ब्रह्माण्डीय सूर्य-बुद्ध दाइनिचि-न्योराइ (महावैरोचन) सँग पहिचान गरिन्थ्यो। तेन्दाई सम्प्रदायमा उहाँलाई ब्रह्माण्डीय सृष्टि सिद्धान्तको पार्थिव अभिव्यक्ति मानिन्थ्यो। यी पहिचानहरू «योतेन्की» (१२औं शताब्दी) र «रेइकिकी» (१३औं शताब्दी) जस्ता मध्यकालीन लेखहरूमा व्यवस्थित रूपमा वर्णित छन्।

मेइजी पुनर्स्थापना र शिन्तो र बौद्ध धर्मको जबरजस्ती विभाजन (शिन्बुत्सु-बुन्री, १८६८) पछि इजानागीले यी बौद्ध सम्बन्धहरू औपचारिक रूपमा गुमाए। तर लोकधर्ममा समन्वयवादी अभ्यासहरू कायम रहे, विशेष गरी ठूला जोडी पवित्र स्थलहरूमा जहाँ श्राइन र मन्दिर स्थानिक रूपमा जोडिएका थिए।

मार्क तेउवेनले «Buddhas and कामी in Japan» (2003) मा इजानागी र अन्य प्रमुख कामीहरूका लागि दुई क्षेत्रहरूको परस्पर व्यापनलाई विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।

आधुनिक धर्मराजनीतिमा इजानागी

मेइजी युग (१८६८ देखि १९१२) मा राज्य शिन्तोको संरचनाभित्र इजानागीलाई वैचारिक रूपमा प्रभावशाली बनाइयो। सूर्य देवीका पिता र यसैले पौराणिक सम्राट वंशका दादाको रूपमा उहाँलाई राष्ट्रका आदिपुरुष बनाइयो।

युद्धपूर्व कालका पाठ्यपुस्तकहरूले उहाँलाई इजानामी र अमातेरासुसँगै जापानी जनताका मूल देवताको रूपमा प्रस्तुत गरे। १९२४ मा अवाजिशिमाको श्राइन क्षेत्रलाई राष्ट्रिय तीर्थस्थलको रूपमा विस्तार गरियो, जसले पौराणिक वंशावलीलाई पर्यटकीय र वैचारिक रूपमा पहुँचयोग्य बनायो।

१९४५ पछि यो वैचारिक भार धेरै हदसम्म ढल्यो। अमेरिकी कब्जा नीतिअन्तर्गत राज्य शिन्तोलाई खारेज गरियो (शिन्तो निर्देशन, १५ डिसेम्बर १९४५), र राष्ट्रिय वंशावलीलाई पाठ्यक्रमबाट हटाइयो।

इजानागी धर्म-इतिहासको पात्र र तागा-ताइशा तथा अवाजी-इजानागी-जिन्गूका मुख्य देवताको रूपमा कायम रहे, अब साम्राज्यवादी विचारधारामा योगदान नगर्दै। क्लाउस अन्तोनी र हेलेन हार्डाक्रेले धेरै कार्यहरूमा यो रूपान्तरणलाई दर्ता गरेका छन् र आज इजानागीलाई एक ऐतिहासिक, अब राजनीतिक नभएको पात्रको रूपमा चित्रित गरेका छन्।

तुलनात्मक पुराणशास्त्र

अनुसन्धानले इजानागी-पुराणकथालाई धेरै टाइपोलॉजिकल समूहहरूमा राखेको छ। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समूह «अर्फियस-युरिडाइस पुराणकथाशास्त्र» को हो: एक देवता वा वीरको आफ्नो हराएको प्रेमिकालाई फिर्ता ल्याउनका लागि पातालमा अवतरण, त्यसपछिको वर्जना उल्लंघन र अन्तिम विच्छेद।

कार्ल फ्लोरेन्ज (Karl Florenz) ले यो समानता सन् १९१९ मै देखाइसकेका थिए; पछिका अध्ययनहरू (जोसेफ किटागावा, यिव्स बोनेफोय, बुर्कर्ट) ले यसलाई थप गहिरो बनाए र यसलाई मेसोपोटामियाली इनान्ना-दुमुजी कथा, पोलिनेसियाली हिने-नुई-ते-पो कथा र अमेरिकी आदिवासी-सर्कमपोलर समानताहरूसम्म विस्तार गरे।

दोस्रो समूह हो «भाइबहिनी-अनाचार सृष्टि»: दुई आदि-दैवी भाइबहिनी विवाह गरेर संसार सृष्टि गर्छन्। यो समूह इजिप्टका शु-तेफ्नुत जोडी, चिनियाँ फुसी-नुवा जोडी, हिट्टाइट पुराणकथाशास्त्र र थुप्रै अमेरिकी आदिवासी परम्पराहरूमा प्रमाणित छ।

तेस्रो समूह हो «वनस्पति र मृत्यु-पुराणकथा»: आगोको जन्मले आमालाई भस्म पार्छ, र त्यसपछिको विलापबाट नयाँ देवताहरू उत्पन्न हुन्छन्। यहाँ मेक्सिकी कोआत्लिक्वे, ग्रिक डेमेटर-कोरे कथा र भारतीय स्कन्द-जन्मसँग समानताहरू देखिन्छन्।

इजानागी, शिन्तोका सृष्टिकर्ता देवता

विषयसूची