सूर्य

पुराणकथा र उत्पत्ति

ऋग्वेदमा सूर्य केन्द्रीय देवताहरूमध्ये एक हुन्। उनलाई समर्पित स्तोत्रहरू, विशेषतः ऋग्वेद १.५०, १.११५ र १०.३७, उनलाई «आकाशको सबथोक देख्ने आँखा», «प्रकाशका दाता», «देवता र मानिसहरूका पिता» भनेर वर्णन गर्छन्।

प्रारम्भिक वैदिक कालमा सूर्यका थुप्रै रूपहरू अवस्थित थिए: सूर्य (दृश्य गोलाकार सूर्य), सवित्र (जीवन्त सूर्य शक्ति), मित्र (सन्धि रक्षक पक्ष), पूषण (मार्ग संरक्षक पक्ष), विवस्वत (उदय हुने पक्ष)। यो बहुरूपताले वैदिक सूर्य पूजाको जटिलतालाई देखाउँछ।

शास्त्रीय परम्परामा यी सबै पक्षहरू सूर्य नामअन्तर्गत एकीकृत गरिन्छन्, सवित्र र विवस्वत उनका वैकल्पिक नामका रूपमा। उनका पिता कश्यप हुन्, सात महान् ऋषिहरू (सप्तर्षि) मध्येका एक, र उनकी माता अदिति हुन्, सबै आदित्य (सूर्य देवताहरू) की माता।

यसैले सूर्य आदित्यहरूको वर्गमा पर्छन्, बाह्र सूर्य देवताहरू जो पछिल्लो परम्परामा वर्षको प्रत्येक महिनाको प्रतिनिधित्व गर्छन्।

उनकी पत्नीहरू संज्ना (त्वष्टरकी छोरी सरण्यु पनि भनिने) र उनकी सेविका छाया («छायाँ») हुन्। संज्नासँग उनले यम (मृत्युका देवता), यमी (यमुना, यमुना नदीकी देवी) र वैवस्वत मनु (हालको मानवजातिका आदिपुरुष) को जन्म गराए। छायासँग उनले शनि (शनिग्रह), तपती र विष्टिको जन्म गराए।

यो वंशावली धर्मइतिहासको दृष्टिकोणले अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले सूर्यलाई मृत्युका देवता र मानवजातिका आदिपुरुषका पिताका रूपमा स्थापित गर्छ। वेन्डी डोनिगरले «हिन्दू माइथ्स» (1975) मा यो वंशावलीलाई वैदिक ब्रह्माण्डविज्ञान बुझ्ने कुञ्जीका रूपमा विश्लेषण गरेकी छिन्।

भारतमा सूर्य पूजाको धर्मऐतिहासिक विकास इन्डोलजीका सबैभन्दा जटिल विषयहरूमध्ये एक हो। ऋग्वेदमा सूर्यका थुप्रै रूपहरू समानान्तर रूपमा अवस्थित छन्: दृश्य सूर्य गोलाकारका रूपमा सूर्य, जीवन्त शक्तिका रूपमा सवित्र, नैतिक-सन्धिगत पक्षका रूपमा मित्र, मार्ग-निर्देशक संरक्षक शक्तिका रूपमा पूषण, र आदिकालीन, ब्रह्माण्डविज्ञानीय रूपमा जरा गाडिएको सूर्यका रूपमा विवस्वत।

यो बहुरूपता धर्म-घटनाविज्ञानको दृष्टिकोणले रुचिकर छ: केन्द्रीय अनुभवजन्य घटनाका रूपमा सूर्यलाई विभिन्न पक्षहरूमा बुझिन्छ, प्रत्येकको आफ्नै कार्य र आफ्नै पूजा-आधार हुन्छ।

कुषाण काल (ईसापूर्व १म देखि ३र्ो शताब्दी) ले निर्णायक परिवर्तन ल्यायो। सासानी साम्राज्यमार्फत इरानी-सिथियन प्रभाव र मध्य एसियाको मध्यस्थ भूमिकाले सूर्यको मूर्तिवैज्ञानिक रूपलाई आकार दिए। सुरुका सूर्य-राहतहरू (भूमरा, मथुरा) मा बुट, कोट र फारसी पहिरनले यो सांस्कृतिक आदानप्रदानतर्फ सीधा संकेत गर्छन्।

हाइनरिष फोन स्टिटेनक्रोनले «इन्डिशे जोनेनप्रीस्टर» (1966) मा साकल्द्वीपीय ब्राह्मणहरू, एउटा ब्राह्मण उपसमूह जो आफ्नो उत्पत्ति इरानी-जादुई सूर्य पुजारीहरूमा खोज्छ, लाई यो पारसांस्कृतिक प्रभावको ऐतिहासिक साक्षीका रूपमा पहिचान गरेका छन्।

प्रतीक र गुणहरू

सूर्यको प्रमुख विशेषता उनको रथ हो, जो सात घोडाले तानिन्छ। यी सात घोडाले सूर्यको प्रकाशका सात रंग, सात किरण वा हप्ताका सात दिनको प्रतिनिधित्व गर्छन्। उनका रथ चालक अरुण हुन्, «रातो», जसलाई उषासँग पनि पहिचान गरिन्छ। अरुण सूर्य र घोडाहरूको बीचमा बस्छन्।

सूर्यलाई सामान्यतया दुई वा चार हातसहित चित्रित गरिन्छ। उनका हातमा दुई पूर्ण खिलेका कमलका फूलहरू हुन्छन्, जो उनको सूर्यजस्तो चमकको प्रतिनिधित्व गर्छन्। उनको वस्त्र रातो वा सुनौलो हुन्छ, उनका गहना सुनका बनेका हुन्छन्। उनको छातीमा किरणको ढाँचा हुन्छ, जहाँबाट प्रकाश किरणहरू निस्किन्छन्।

एक महत्त्वपूर्ण विशेषता उनको प्रकाश-मण्डल वा आउरा हो, टाउकोको वरिपरि प्रकाशको घेरा। यो आउरा सूर्यका सबैभन्दा पुरानो मूर्तिवैज्ञानिक विशेषताहरूमध्ये एक हो र यो कुषाण काल (ईसापूर्व १म देखि ३र्ो शताब्दी) का राहतहरूमा पनि पाइन्छ। यसका बौद्ध र क्रिस्चियन मूर्तिविज्ञानमा पनि समानान्तर उदाहरणहरू छन्।

एक अनौठो मूर्तिवैज्ञानिक विशेषता यो हो कि धेरै भारतीय चित्रणहरूमा सूर्यले बुट लगाएका देखिन्छन्। यी बुटहरूले कुषाण कालमा भएको इरानी-सिथियन प्रभावतर्फ संकेत गर्छन्, जब सूर्य पूजा मध्य एसियाबाट आएका मित्र (मिथ्रा) परम्पराहरूबाट प्रभावित भएको थियो।

यो मूर्तिवैज्ञानिक विवरण सूर्य पूजाको पारसांस्कृतिक अन्तरसम्बन्धको एक महत्त्वपूर्ण संकेत हो। जोन मार्शल, स्टेला क्रामरिश र हाइनरिष फोन स्टिटेनक्रोनले यो सम्बन्धलाई राम्रोसँग दस्तावेजीकरण गरेका छन्।

पूजा र आराधना

सूर्यको मुख्य पर्व मकर संक्रान्ति (जनवरी मध्य) हो, जो सूर्य मकर राशिमा प्रवेश गर्दा सुरु हुने सूर्य-आयनको चक्रलाई चिह्नित गर्छ। दक्षिण भारतमा यो पर्व पोंगलको रूपमा, पश्चिम भारतमा उत्तरायणको रूपमा, र उत्तर भारतमा संक्रान्ति वा खिचडीको रूपमा मनाइन्छ। सबै रूपमा यसको केन्द्रबिन्दु सूर्य, फसल र नयाँ सुरुआत हुन्छ।

दोस्रो महत्त्वपूर्ण पर्व छठ पूजा हो (मुख्यतः बिहार, झारखण्ड, पूर्वी उत्तर प्रदेश, नेपाल), जो नोभेम्बरमा मनाइन्छ। महिलाहरूले चार दिनसम्म व्रत बस्छन्, पानीमा उभिन्छन् र सूर्योदय तथा सूर्यास्तको समयमा सूर्यको पूजा गर्छन्। छठ उत्तर भारतका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण धार्मिक पर्वहरूमध्ये पर्छ र यो लगभग पूर्ण रूपमा सूर्य-पूजालाई समर्पित दुर्लभ पर्वहरूमध्ये एक हो।

भारतका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सूर्य-मन्दिरहरू कोणार्क सूर्य मन्दिर (ओडिशा, १३ औं शताब्दी, विश्व सम्पदा), मोढेरा सूर्य मन्दिर (गुजरात, ११ औं शताब्दी) र मार्तण्ड सूर्य मन्दिर (कश्मीर, ८ औं शताब्दी) हुन्। कोणार्क मन्दिर बाह्र पाङ्ग्रा र सात घोडा भएको एक विशाल ढुङ्गाको रथको आकारमा बनाइएको छ, र यसलाई भारतीय धार्मिक वास्तुकलाको एक प्रमुख कृति मानिन्छ।

सूर्य नमस्कारको दैनिक अभ्यास, बाह्र योगिक आसनहरूको एक क्रम, विश्वभरका हिन्दू अभ्यासहरूमध्ये सबैभन्दा परिचित हो। मूलतः वैदिक सन्ध्या-वन्दन (बिहानको प्रार्थना) अनुष्ठानको एक धार्मिक अंश, सूर्य नमस्कार आधुनिक योग-अभ्यासमा एक शारीरिक व्यायामको रूपमा फैलिएको छ। यसमा निर्धारित बाह्र मन्त्रहरू (प्रत्येक सूर्यको एक नाम) अभ्यासको क्रममा जपिन्छन्।

गायत्री-मन्त्र (ऋग्वेद ३.६२.१०) हिन्दू धर्मका सबैभन्दा पवित्र मन्त्रहरूमध्ये एक हो र यो सूर्यको एक रूप सवित्रलाई समर्पित छ: «हामी दिव्य सवित्रको महिमामय प्रकाशको ध्यान गरौं, जसले हाम्रा विचारहरूलाई प्रकाशित गरून्।» यो मन्त्र मुख्यतः ब्राह्मणहरूद्वारा दिनमा धेरैपल्ट जपिन्छ र यसलाई सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वैदिक प्रार्थना मानिन्छ।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

केन्द्रीय पुराणकथा सूर्य र संज्ञाको कथा हो। संज्ञाले आफ्ना पतिको तीव्र प्रकाश सहन सकिनन्, एक प्रतिच्छाया (छाया, «छाया») सिर्जना गरिन् र वनमा भागिन्, जहाँ उनी एक घोडीमा परिणत भइन् र तपस्या गरिन्।

सूर्यले यो साटासाट धेरै ढिलो थाहा पाए, जब छायाले उनका आफ्नै सन्तानहरूसँग फरक व्यवहार गरिन्। उनले संज्ञालाई खोजे, उनलाई घोडीको रूपमा भेट्टाए, र आफैं एक घोडामा परिणत भए।

यही मिलनबाट अश्विनहरूको जन्म भयो, जो दिव्य वैद्य र सवारहरू हुन्। त्यसपछि सूर्य त्वष्टर (संज्ञाका पिता) कहाँ गए, र त्वष्टरले सूर्यको केही तेज हटाइदिए, ताकि संज्ञाले आफ्ना पतिलाई सहन सकिन्।

हटाइएका किरणहरूबाट त्वष्टरले देवताहरूका लागि हतियारहरू बनाए। यो पुराणकथा मार्कण्डेय पुराण, विष्णु पुराण र भागवत पुराणमा विस्तृत रूपमा वर्णित छ।

दोस्रो पुराणकथा महाभारतमा कुन्तीका पहिलो पुत्र कर्णको हो।

कुन्तीलाई कुमारी अवस्थामा ऋषि दुर्वासाले एक मन्त्र दिएका थिए, जसले कुनै पनि देवतालाई बोलाउन सक्थ्यो। उनले गोप्य रूपमा त्यो मन्त्र प्रयोग गरी सूर्यलाई आवाहन गरिन्। सूर्य देखा परे र उनीसँग कर्णको जन्म भयो, जो सुनको बाहुबल र सूर्यकिरणका कुण्डलहरू लगाई जन्मे।

अझै अविवाहित रहेकी कुन्तीले कर्णलाई नदीमा त्यागिदिइन्। कर्ण महाभारतको एक दुःखान्त पात्र बने, युद्धको गलत पक्षमा रहेका एक वीर। यो पुराणकथा भारतीय कला, साहित्य र लोकविश्वासमा अत्यन्त प्रभावशाली रहेको छ।

तेस्रो पुराणकथा सूर्यलाई कृष्ण-अवतारसँग जोड्छ। भागवत पुराणमा उल्लेख छ कि कृष्ण अद्भुत सूर्य-रत्न स्यमन्तकका धनी सत्राजितसँगको विवादमा संघर्षमा परे। यो रत्न सूर्यले सत्राजितलाई दिएको उपहार थियो। यो प्रसंगले सूर्यलाई कृष्ण-कथाहरूमा गाँस्छ र शास्त्रीय हिन्दू ब्रह्माण्डमा उनको महत्त्वलाई रेखाङ्कित गर्छ।

महाभारतमा कर्णको कथा भारतीय साहित्यका सबैभन्दा नाट्यपूर्ण धार्मिक आख्यानहरूमध्ये एक हो। कर्ण, सूर्य र कुन्तीका पुत्रको रूपमा जन्मेका, त्यागिन्छन् र एक सारथीद्वारा हुर्काइन्छन्। उनी आफ्नो समयका सबैभन्दा ठूला योद्धाहरूमध्ये एक बन्छन्, तर गलत पक्षमा (कौरवहरूको साथ, पाण्डवहरूविरुद्ध) लडाइँ लड्छन्।

कुरुक्षेत्रको युद्धमा उनी आफ्नै अर्धभाइ अर्जुनद्वारा मारिन्छन्। कर्णको दुःखान्त भाग्यले भारतीय साहित्य र आधुनिक भारतीय रंगमञ्चमा अनगिन्ती रूपान्तरणहरू पाएको छ। उनी हिन्दू पुराणकथाशास्त्रको आदर्श वीर पात्र हुन्, जसको महानतालाई उनको जन्मको परिस्थितिले धोका दिन्छ।

धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणले कर्णको कथा उच्च महत्त्वको छ। यसले जन्म-स्तर (कर्ण वास्तवमा क्षत्रिय-राजकुमार हुन्) र सामाजिक यथार्थता (उनलाई सारथीको पुत्रको रूपमा व्यवहार गरिन्छ, अर्थात् शूद्र) बिचको तनावलाई विषय बनाउँछ।

भारतीय परम्परामा यो तनावलाई प्रायः कठोर जातिव्यवस्थाको आलोचनाको रूपमा पढिएको छ। वेन्डी डोनिगरले «The Hindus: An Alternative History» (2009) मा कर्णलाई जातिव्यवस्थाको हिन्दू आत्म-आलोचनाको उदाहरणको रूपमा विश्लेषण गरेकी छिन्।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

सूर्य यम (मृत्युका देवता), यमी (यमुना देवी), वैवस्वत मनु (हालको मानव जातिका पुर्खा), कर्ण (महाभारतका योद्धा), शनि (शनि ग्रह), सुग्रीव (रामायणका वानरराजा) र अश्विनीकुमारहरू (दिव्य वैद्यहरू)का पिता हुन्। यो व्यापक पितृत्वले सूर्यलाई हिन्दू धर्मका वंशावली दृष्टिले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवताहरूमध्ये एक बनाउँछ।

अन्य वैदिक देवताहरूसँग उनको सम्बन्ध सहयोगात्मक छ। इन्द्र, अग्नि र वरुण वैदिक देवमण्डल (पन्थियन)मा उनका सहयात्री हुन्। पछिल्लो शास्त्रीय परम्परामा सूर्यलाई कहिलेकाहीँ विष्णु (सूर्य-नारायण) वा शिव (सूर्य-भैरव)को अभिव्यक्तिका रूपमा पनि हेरिन्छ, जसले हिन्दू धर्मको बढ्दो एकेश्वरवादी (मोनिस्टिक) झुकावलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

तुलनात्मक पुराणकथा (माइथोलोजी)मा सूर्यको प्रतिपक्षी चन्द्रमा सोम वा चन्द्र हो। दुवैले समय र पंचाङ्गलाई नियमन गर्छन्। वैदिक प्रणालीमा सोम चन्द्रमा हुनुका साथै अनुष्ठानिक पेय पनि हो। सूर्यको उज्यालोपन र सोमको शीतलता एकअर्काका पूरक सिद्धान्तका रूपमा उभिन्छन्।

स्वीकृति र प्रभाव

शास्त्रीय संस्कृत साहित्यमा सूर्य धेरै रचनाहरूमा केन्द्रीय स्थान राख्छन्। कर्णको महाभारत कथा सबैभन्दा हृदयस्पर्शी उदाहरणहरूमध्ये एक हो। कालिदासले «रघुवंश»मा सूर्यलाई श्लोकहरू समर्पण गरेका छन्। तमिलनाडुका महाकाव्यिक रचनाहरू, विशेष गरी «शिलप्पदिकारम्» र «मणिमेकलै» (५औं-६औं शताब्दी), सूर्यलाई केन्द्रीय ब्रह्माण्डीय शक्तिका रूपमा उल्लेख गर्छन्।

सौर सम्प्रदाय (सूर्य-भक्त सम्प्रदाय), जो ५औं देखि १४औं शताब्दीसम्म विशेष गरी बिहार, बङ्गाल र ओडिशामा सक्रिय थियो, यसमा सूर्य नै धार्मिक अभ्यासको केन्द्रविन्दु थिए।

यस सम्प्रदायका आफ्नै ग्रन्थहरू थिए, जसमध्ये सौर पुराण उल्लेखनीय छ। आज यो सम्प्रदाय केवल अवशेष रूपमा बाँकी छ, विशेष गरी शाकल्द्वीपीय ब्राह्मणहरूमा, जो सूर्य-भक्तहरूभित्रको एक छुट्टै ब्राह्मण उपसमूह बनाउँछन्।

बौद्ध धर्ममा सूर्यलाई विभिन्न रूपमा समाहित गरिएको छ। बोधिसत्व सूर्यप्रभा («सूर्य किरण») महायान परम्पराका महत्त्वपूर्ण गस्तहरूमध्ये पर्छन्। तिब्बती बौद्ध परम्परामा सूर्य न्यिमाका रूपमा देखा पर्छन्, चिनियाँ परम्परामा ताई याङ सिङ जुनका रूपमा। यो अन्तरसांस्कृतिक विस्तारले सूर्य पूजाको विश्वव्यापी महत्त्वलाई देखाउँछ।

दृश्य कलामा उल्लेखित सूर्य मन्दिरहरू (कोणार्क, मोढेरा, मार्तण्ड) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रमाणहरू हुन्। यसका अतिरिक्त गुप्तकालदेखि १३औं शताब्दीसम्मका थुप्रै साना मन्दिरहरू र मूर्तिहरू पनि विद्यमान छन्। आधुनिक भारतीय कलामा, विशेष गरी बाजार कलामा, सूर्य सर्वव्यापी छन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

सूर्य आदित्यहरूको वर्गमा पर्छन्, जो एक पुरानो वैदिक देव समूह हो, जसको इरानी समानान्तर अवेस्ताका आदित्य-यज़ाताहरू हुन्। यो भारत-इरानी सम्बन्ध ऐतिहासिक रूपमा विशेष राम्ररी दर्ताबद्ध छ।

मित्र (वैदिकमा मित्र, इरानीमा मिथ्र) यसको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध बिन्दु हो। दुवैका साझा कार्यहरू छन्: सन्धि रक्षा, सूर्य पक्ष, नैतिक सतर्कता। रोमन साम्राज्यकालको मिथ्रस पन्थ (पहिलो-चौथो शताब्दी ईस्वी)मा यो पुरानो सूर्य परम्परा जीवित रह्यो।

हाइनरिच फोन स्टिटेनक्रोनले «इन्डिशे सोनेनप्रिस्टर» (१९६६) र «सूर्य» (१९८१)मा भारतीय सूर्य पूजाको इतिहास विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्। कुषाण कालमा इरानी-सिथियन प्रभावले सूर्यको प्रतिमा शैली (जुत्ता र लबादासहित)लाई आकार दिएको छ। यो सांस्कृतिक आदानप्रदान एसियामा अन्तरधार्मिक सम्बन्धका सबैभन्दा प्रभावकारी उदाहरणहरूमध्ये एक हो।

धर्म परिघटनाशास्त्रीय दृष्टिले सूर्य ती सूर्य देवताहरूको समूहमा पर्छन् जो व्यावहारिक रूपमा सबै संस्कृतिमा देखा पर्छन्। मिर्चा एलियाडेले «Patterns in Comparative Religion» (१९५८)मा सूर्य पूजालाई विश्वव्यापी धार्मिक संरचनाहरूमध्ये एकका रूपमा वर्गीकृत गरेका छन्। सूर्य यस विश्वव्यापी आधारभूत ढाँचाको हिन्दू मुख्य अभिव्यक्ति हुन्, जसको समयगणना, नैतिक सतर्कता र ब्रह्माण्डीय व्यवस्थासँग विशेष सम्बन्ध छ।

सूर्य पूजाको भारत-इरानी सम्बन्ध तुलनात्मक धर्मविज्ञानका सबैभन्दा राम्ररी दर्ताबद्ध विषयहरूमध्ये एक हो। मित्र (वैदिकमा मित्र, इरानीमा मिथ्र) यसको केन्द्रीय सम्बन्ध पात्र हो। दुवै परम्परामा मित्र सन्धि रक्षा गर्ने सूर्य पक्ष हो, जसले मानिसहरूको नैतिक सत्यनिष्ठाको निगरानी गर्छ।

रोमन साम्राज्यकालको मिथ्रस पन्थ (पहिलो-चौथो शताब्दी ईस्वी)मा यो पुरानो सूर्य परम्परा एक विशिष्ट रहस्यमय स्वरूपमा जीवित रह्यो। रोमन मिथ्रस पन्थ आफ्ना पुराणकथा र प्रतिमाशास्त्रमा इरानी मिथ्र मूलबाट धेरै प्रभावित थियो, तर पछि स्वतन्त्र रूपमा एक आफ्नै धर्मका रूपमा विकसित भयो।

फ्रान्स क्युमोँको «Les mystères de Mithra» (१९००) र मार्टेन भर्मासेरेनको «Mithras: The Secret God» (१९६३) यस अन्तरसांस्कृतिक इतिहासका शास्त्रीय रचनाहरू हुन्।

रोजर बेकको नयाँ अनुसन्धान («The Religion of the Mithras Cult», २००६)ले मित्र-सूर्य सम्बन्धलाई अझ सूक्ष्म रूपमा वर्णन गरेको छ। प्रत्यक्ष वंशीय सम्बन्धहरू भारत-इरानी आधारसम्म मात्र पछ्याउन सकिने छन्, पछिका विकासहरू ठूलो हदसम्म स्वतन्त्र रूपमा भएका छन्।

धार्मिक परिघटनाका रूपमा सूर्य पूजाको विश्वव्यापीतालाई मिर्चा एलियाडेले «Patterns in Comparative Religion» (१९५८)मा परिघटनाशास्त्रीय रूपमा वर्णन गरेका छन्। सूर्य, हेलियोस, मिथ्रस, सोल इन्भिक्टस, आतोन, इन्ती (इन्का), आमातेरासु (जापान) एउटै आधारभूत प्रकारका विभिन्न रूपहरू हुन्।

हिन्दू देवमण्डल (पन्थियन)मा सूर्यको विशिष्ट रूप खगोलीय सटीकता (सात घोडाहरूको रथ), नैतिक सतर्कता (विशेष गरी मित्र रूपमा) र ब्रह्माण्डीय केन्द्रीयताको संयोजनद्वारा चिन्हित छ।

सूर्य, हिन्दू सूर्य देवता

विषयसूची