प्लुटो, रोमन परम्पराका देवता

प्लुटो रोमन परम्परामा पाताल र धनका देवता हुन्। यो नाम आफैमा “धनी” भन्ने अर्थ बोक्छ र पृथ्वीको खनिज सम्पदातर्फ संकेत गर्छ। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले हेर्दा प्लुटो भूगर्भीय (chthonic) देवताहरूको दोहोरो चरित्रको उदाहरण हुन्, एकैसाथ त्रासदायक र जीवनदायी, मृतकहरूका न्यायाधीश र पृथ्वीका संरक्षक।

देवतारोम मृत्यु-देवता

प्लुटो

प्लुटो आफ्नी पत्नी प्रोसर्पिनासँग मृतकहरूको राज्यमा शासन गर्छन्। तर उनी दुष्ट होइनन्, बरु कर्तव्यनिष्ठ र व्यवस्थाप्रति निष्ठावान, एक कठोर पाताल-शासक हुन्। उनका मुख्य पक्षहरू हुन्: मृत्युमाथिको शासन, मृत्युद्वारा शुद्धीकरण, लुकेका स्रोतसाधन र भूमिगत उर्वरता। टाराचिना (भोल्टेरा)मा रहेको मन्दिर र क्थोनी (भूमिगत देवताहरू) को पूजाले उनको व्यापक आराधनालाई प्रमाणित गर्छ।

एक झलकमा: प्लुटो

स्रोतहरू प्रशस्त छन्: भर्जिलको एनिड (पुस्तक ६, पातालको यात्रा), ओविडको मेटामोर्फोसेस, सिसेरोको डे नाचुरा देओरुम, सेनेका, ल्याटिन कब्र-लेखहरू र देफिक्सियोनेस (श्राप-फलकहरू)। द्वितीयक स्रोतमा कार्ल लाट्टे, गेओर्ग विसोवा र वाल्टर बुर्केर्टले प्लुटो, हेडिस र भूमिगत देवताहरूबीचको सम्बन्धको विश्लेषण गरेका छन्। यसको प्रसार इटाली, गाल र अफ्रिकासम्म फैलिएको थियो।

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

प्लुटोको चरित्र पुरातन धर्मको अन्तपछि पनि जीवित रह्यो। भर्जिल र ओविडले प्रोसर्पिनाको अपहरणलाई ल्याटिन साहित्यमा स्थापित गरे, जसमार्फत यो मध्यकाल र पुनर्जागरणसम्म हस्तान्तरित भयो।

दान्तेले प्लुटोलाई आफ्नो नर्कको एक पात्र बनाए, बर्निनीले प्रोसर्पिनाको अपहरण नाम गरेको बारोक कालको सबैभन्दा प्रसिद्ध मूर्तिकलाहरूमध्ये एक सिर्जना गरे। अन्ततः १९३० मा सौर्यमण्डलको छेउमा भेटिएको नयाँ खगोलीय पिण्डलाई यही देवताको नाम दिइयो।

पौराणिक वर्गीकरण

प्लुटो पाताल, मृत्यु र धनका रोमन देवता हुन्। ग्रीक हेडिसको तुलनामा उनी लेटियमसँग बढी जोडिएका छन्। उनी आवश्यक र सम्मानित मानिन्छन्, दुष्टताको कुनै कुरा छैन। भूमिगत धनमाथिको उनको शासनले उनलाई समृद्धिसँग जोड्छ। उनी सीमाहरूको शासन गर्छन्।

विस्तार क्षेत्र

प्लुटो सम्पूर्ण रोम-संसारमा विश्वव्यापी रूपमा चिनिन्थे र पूजिन्थे वा सम्मानपूर्वक डरलाग्दा मानिन्थे, कुनै विशेष क्षेत्र वा स्थानमा सीमित नभई। ठूला सहरी केन्द्रहरूमा होस् वा टाढाको ग्रामीण क्षेत्रमा, सामाजिक अभिजात वर्गमा होस् वा सामान्य जनतामा, यस अस्तित्वको आध्यात्मिक वा सांस्कृतिक महत्त्व निरन्तर स्वीकृत र सर्वव्यापी थियो।

पातालका शासकको पूजा रोममा राज्यको विषय थियो, व्यक्तिगत मामला होइन: डिस पाटर र प्रोसर्पिनाका लागि आयोजित सेकुलर खेलहरू सिनेटको आदेशमा गरिन्थे र सम्पूर्ण राष्ट्रसँग सम्बन्धित थिए।

ग्रीक प्लुटोन दक्षिण इटालीका ग्रीक उपनिवेशहरूमार्फत रोम पुगे, जहाँ उनी स्थानीय डिस पाटरसँग एकीकृत भए; यसरी रोमन साम्राज्यभरि यस देवताको एक व्यापक रूपमा एकसमान छवि फैलियो।

स्रोत अवस्था

प्राथमिक स्रोतहरू: भर्जिलको एनिड ६, ओविडको मेटामोर्फोसेस ५ (प्रोसर्पिनाको अपहरण), होरेसका ओड्स, मार्शलका उपदेशात्मक कविताहरू, सेनेकाका ट्र्यागेडीहरू (हर्कुलेस फुरेन्स, ओक्टाभिया), सिसेरो, अपुलेइयसको मेटामोर्फोसेस। समयावधि: ईसापूर्व चौथो शताब्दीदेखि ईसापछि छैटौं शताब्दीसम्म। अनुसन्धानकर्ताहरू: गेओर्ग विसोवा, कार्ल लाट्टे (रोमन धर्म इतिहास), वाल्टर बुर्केर्ट, हेन्ड्रिक भर्सनेल, फिलिप्पो कोआरेल्ली (पुरातत्व विज्ञान)। प्रमाणहरू: इन्स्क्रिप्शियोनेस ल्याटिना सेलेक्ते, भोल्सिनी र टाराचिनाका स्मारकहरू।

नाम र रूपहरू

प्लुटोलाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा निश्चित पुनरावर्ती प्रतीकात्मक तत्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो दशकौं र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूमा पनि तुलनात्मक रूपमा स्थिर रहन्छन्। यी तत्वहरू गहिरो रूपमा प्रतीकात्मक रूपमा संकेतित छन् र ठूलो महत्त्व बोक्छन्; यिनीहरू पूर्णतया सजावटी वा संयोगवश छानिएका होइनन्।

प्लुटोका चित्रणहरूले उनको शासन क्षेत्रलाई स्पष्ट पार्छन्। राजदण्डले उनलाई पातालका शासकको रूपमा चिनाउँछ, प्रोसर्पिनाको छेउको सिंहासनले उनलाई मृतकहरूको राज्यका राजाको रूपमा देखाउँछ। श्रृंगले नामको दोस्रो अर्थतर्फ संकेत गर्छ: ग्रीक प्लुटोन शब्द प्लुटोस (धन) बाट व्युत्पन्न भएको हो र यसले पृथ्वीको गहिराइबाट प्राप्त हुने खजाना र अन्नबाली जनाउँछ।

उनको छेउमा रहेको तीन-टाउके कुकुर सर्बेरस र प्रोसर्पिनालाई अपहरण गर्दा उनी चढेको रथ पनि यस स्थिर चित्रात्मक भण्डारमा पर्छन्। जसले पुरातन दृश्यात्मक भाषा जान्दथ्यो, उसले यसबाट देवताको जिम्मेवारी र दर्जा बुझ्थ्यो।

विशेषताहरू

प्लुटो रोमी जनताको धार्मिक अभ्यास, दैनिक अनुष्ठान र सामान्य बुझाइमा केन्द्रीय स्थान राख्थे। मानिसहरूले जीवनका संकटपूर्ण वा विशेष अवस्थाहरूमा, वा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुहरूमा, संरचित र प्रायः विस्तृत अनुष्ठान, प्रार्थना वा भेटीहरूसहित यस सत्तालाई सम्बोधन गर्थे।

रोममा प्लुटोको आफ्नै स्वतन्त्र पूजाविधि, स्थायी मन्दिर वा पुजारी वर्ग निकै कम थियो। तैपनि पातालका देवताहरूका लागि गरिने विधिहरू रोमी धार्मिक कानूनका निश्चित नियमहरू पछ्याउँथे: भूगर्भीय देवताहरूलाई भेटी खाल्डाहरूमा चढाइन्थ्यो, प्रायः राति, र अधिकांश समय डिस पेटर (Dis Pater) को नाममा गरिन्थ्यो, जुनसँग प्लुटो व्यापक रूपमा एकीकृत भएका थिए।

रोमीहरूले शताब्दीयौंसम्म यस पाताल देवतालाई पूजेको पछाडि व्यावहारिक कारणहरू थिए।

यी विधिहरूले विभिन्न उद्देश्यहरू पूरा गर्थे: तिनले मृतात्माहरूलाई शान्त पार्ने र जीवितहरूको संसारमा तिनको प्रवेश रोक्ने काम गर्थे, अन्त्येष्टि र मृतकको सम्झनासँग जोडिएका थिए, र लुडी टारेन्टिनी (Ludi Tarentini), पछि सेकुलर खेलहरू भनिने उत्सवमा, डिस पेटर र प्रोसर्पिनालाई सहरबाट अनिष्ट टार्न र नयाँ युगको सुरुवात गर्न आह्वान गरिन्थ्यो।

रूप र प्रतीकवाद

प्लुटोलाई गम्भीर, राजसी र प्रायः गाढा वस्त्रमा चित्रण गरिन्छ। एउटा राजदण्डले उनको प्रभुत्व दर्शाउँछ। कालो र गाढा खैरो उनका रंगहरू हुन्। खसखसको फूल र सिप्रेस पवित्र मानिन्छन्। कहिलेकाहीँ उनले मुकुट पनि लगाउँछन्। उनका पाउमुनि भुइँ खुल्ला देखिन्छ।

परिचय पत्र: प्लुटो

यस परिचय पत्रले प्लुटोको छ क्षेत्रमा फैलिएको अधिकारलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छ: उनको पुराणीक-ऐतिहासिक उत्पत्ति, उनको पूजासम्बन्धी पुजारी र जादुई अभ्यासहरू, कला र प्रतीकवादमा उनको विशिष्ट चित्रण, आह्वान र यस मृत्यु देवताप्रतिको सम्मानको महत्त्व, अन्य संस्कृतिका सम्बन्धित पात्रहरूसँगको तुलना, र अन्तमा उनको ब्रह्माण्डीय भूमिकाको समग्र दृष्टिकोण।

सांस्कृतिक सन्दर्भ

प्लुटो ग्रीक हेडिसको रोमी रूप हो र इन्डो-युरोपीय पातालदेवताहरूबाट व्युत्पन्न भएको मानिन्छ। यो पूजाविधि इट्रुरियामा जरा गाडेको थियो र रोमले त्यसलाई अपनायो। इटालिक पूजास्थलहरूमा (विशेष गरी

टारासिना र भोल्सिनी) मा प्लुटोका पवित्र स्थलहरू ईसापूर्व ५ औं शताब्दीमै स्थापित भइसकेका थिए। रोमी प्लुटस (सम्पन्नताका देवता) एक भिन्न सत्ता थिए, तर प्रायः प्लुटोसँग मिसाइन्थ्यो। उनको पूजाविधि सार्वजनिक भन्दा बढी निजी भक्ति र जादुई अभ्यासको रूपमा थियो।

लक्षित व्यक्तिहरू

प्लुटोलाई सबै मानवहरूले, शोकको समयमा, अदालती शपथमा (पातालको शक्तिद्वारा बल दिनका लागि), खेत-श्राप (defixio) गर्ने किसानहरूले, र नेक्रोमेन्सी गर्ने जादूगरहरूले आह्वान गर्थे।

विशेष गरी इट्रुस्कन हारुस्पाइसेस (आन्द्रा-भुँडी हेर्ने पुजारी) र क्थोनी (भूमिगत पुजारी) का रोमी पुजारीहरूले यो पूजाविधि जीवित राख्थे। निजी घरहरूमा चिहानहरूको रक्षाका लागि प्लुटोका मूर्तिहरू राखिन्थ्यो। लेमुरिया उत्सव (९, ११ र १३ मे) भूमिगत आत्माहरूलाई शान्त पार्ने घरेलु विधि थियो।

चित्रण

प्लुटोलाई दारी भएको, गम्भीर पुरुषको रूपमा चित्रण गरिन्थ्यो, प्रायः चट्टान वा गुफामा सिंहासनमा बसेको, कहिलेकाहीँ राजदण्ड वा सर्पसहित।

उनका प्रतीकहरूमा प्रचुरताको सिङ (कर्नुकोपिया, भूमिगत सम्पन्नताको प्रतीक), खसखसको टाउको (निद्रा र मृत्युको प्रतीक), सर्प, सिक्का वा धनसम्पत्ति पर्छन्। सिक्काहरूमा उनी प्रोसर्पिनासँग सिंहासनमा बसेका देखिन्छन्। चिहानका ढुङ्गाहरूमा उनलाई मृतकहरूको न्यायकर्ताको रूपमा देखाइन्छ।

प्रभाव क्षेत्र

प्रभाव क्षेत्र: प्लुटो (वा डिस पेटर) रोमको पातालका शासक, जुपिटर र नेप्च्युनका भाई हुन्। उनलाई परलोकका न्यायपूर्ण व्यवस्थापकका रूपमा मानिन्छ, परम्पराले उनलाई कुनै दुष्ट स्वभाव दिँदैन। रोममा उनलाई आँखा नजुधाई आह्वान गरिन्थ्यो, मानिसहरू मुख फेरेर उनीसँग बोल्थे।

धनसम्पत्ति (*ploutus*, प्रचुरता) उनीसँग जोडिएको छ, किनभने पृथ्वीका सबै खनिज र फलफूल उनको राज्यबाटै आउँछन्। उनी मौन देवता हुन्, जसले सबै कुरा आफूभित्र समेटेका छन्।

बचावका रूपहरू

प्लुटोलाई श्रद्धापूर्ण आह्वान गरिन्थ्यो, जो दण्डको डरभन्दा प्रकृतिको शक्तिप्रतिको सम्मानबाट प्रेरित थियो। भेटीहरूमा कालो रङका पशुहरू (भेडा, गोरु), मह र रक्तबलि समावेश थिए।

डिफिक्सियोन (नाम कोरिएका श्राप-पाटीहरू) चिहान र मन्दिरहरूमा राखिन्थ्यो, प्लुटोलाई न्याय वा बदला माग्नका लागि। प्लुटोसँग गरिएका वाचाहरू सांसारिक शपथभन्दा बढी बाध्यकारी मानिन्थ्यो, जो रोमी धार्मिक अभ्यासमा एक अपवाद थियो।

प्लुटोका समानान्तर पात्रहरू

हेडिस (ग्रीक) सबैभन्दा प्रत्यक्ष समानान्तर हो, जसका भूमिका र प्रतीकहरू उस्तै छन्। इट्रुस्कन आइट्न/आइटा एक प्रोटो-प्लुटो हो। मेसोपोटामियाली क्षेत्रमा नेर्गल यस्तै कार्यहरू भएका पाताल देवता हुन्। इजिप्टियाली क्षेत्रमा ओसाइरिसले पातालको शासन र पुनर्जन्मलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। यी देवताहरूले त्रास र आवश्यक ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाबीचको दोहोरो चरित्र साझा गर्छन्।

प्लुटो, अन्य संस्कृतिहरूमा समानान्तर पात्रहरू

रोमन प्लुटो कार्यात्मक रूपमा ग्रीक हेडिज़सँग मेल खान्छ, तर रोमन धर्म-अभ्यासमा यसमा अतिरिक्त भूगर्भीय (chthonic) र कृषि सम्बन्धी अर्थहरू पनि समाहित हुन्छन्। उनको कल्ट डिस पेटर (Dis Pater) र ओर्कस (Orcus) को कल्टसँग मिल्दोजुल्दो छ, तर साम्राज्यमा यसलाई ग्रीक मूल भन्दा बढी धन र भूमिको उर्वरतासँग जोडिएको रूपमा उन्मुख गरिन्छ।

यहूदी परम्परा: यहूदी शेओल (Sheol) कुनै व्यक्तिकृत ईश्वर भएको राज्य होइन, बरु यो साधारणतया मृतकहरूको लोक हो। पछि (अपोकालिप्टिक साहित्यमा) दूतहरू लाई न्यायकर्ताको रूपमा उल्लेख गरिन्छ, तर प्लुटोको कुनै समानान्तर पात्र छैन। हेलेनिस्टिक यहूदी धर्ममा हेडिज़-प्लुटो सिंक्रेटिज्म प्रमाणित छ, तर यो मान्य धर्मशास्त्रीय होइन।

ग्रीक-रोमन जगत: हेडिज़ प्लुटोका पूर्ववर्ती र समानान्तर हुन्। रोमनहरूले ग्रीक धारणाहरूमा आधारित रहेर न्यायिक व्यवस्था र क्रमलाई बढी जोड दिए। हर्मीस साइकोपोम्पोस (मृतकहरूको मार्गदर्शक) एक पूरकको रूपमा हुन्, प्रतिस्पर्धीको रूपमा होइन।

मेसोपोटामिया: नेर्गल र एरेश्किगल (अधोलोककी देवी) मिलेर मृतकहरूको लोकमा शासन गर्छन्। नेर्गलले प्लुटोसँग युद्ध-शक्ति र भूगर्भीय शक्ति साझा गर्छन्। एरेश्किगल प्रोसर्पिना भन्दा बढी कठोर न्यायकर्ता हुन्।

भारत/एशिया: यम वैदिक मृत्युका देवता हुन्, जो मृतकहरूको व्यवस्था कायम राख्छन्। प्रत्यक्ष समानान्तर पात्र त होइन, तर संरचनात्मक रूपमा समान: अधोलोकका व्यवस्थापक, कठोर र न्यायपूर्ण। बौद्ध धर्ममा अधोलोक कम व्यक्तिकृत हुन्छ र यहाँ प्लुटो-समान कुनै पात्र छैन।

डिस पेटर, ओर्कस र मृत्युका रोमन देवताका नामहरू

रोमन अधोलोकका देवता विभिन्न नामले चिनिन्थे, र यिनीहरूको आपसी सम्बन्धले धर्म-इतिहासको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण जानकारी दिन्छ। प्लुटो स्वयं ग्रीक उपनाम प्लुटोन, अर्थात् धनी, को लातिनीकृत रूप हो, जो ग्रीक धारणाहरूको ग्रहणसँगै रोम आइपुग्यो। यसका साथसाथै अझ पुराना, स्थानीय नामहरू पनि प्रचलित थिए।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण नाम हो डिस पेटर, अर्थात् धनी पिता। डिस नामलाई dives, अर्थात् धनी, को संक्षिप्त रूप मानिन्छ, र यसरी यो ग्रीक प्लुटोनको ठीक लातिनी समानार्थी हो। यहाँ पनि धनले जमिनमुनि रहेको धन, अन्न र भूमिका खजानाहरूलाई नै संकेत गर्छ।

तेस्रो नाम हो ओर्कस, जसको उत्पत्ति विवादास्पद छ; ओर्कसले देवता, अधोलोक स्वयं, र एउटा दण्डात्मक, डरलाग्दो शक्तिलाई पनि जनाउन सक्थ्यो। ओर्कसबाटै घुमेर इटालियन orco र अन्ततः शब्द ओगर (Oger) आएको हो।

नामहरूको यो बहुलताले देखाउँछ कि मृत्युका देवताको रोमन धारणा विभिन्न स्रोतहरूबाट पोषित थियो: एक स्थानीय परम्परा, जो डिस पेटर र ओर्कससँग जोडिएको थियो, र ग्रीक धर्मशास्त्र, जसले प्लुटो नामसँगै हेडिज़को विस्तृत पुराणकथा साथमा ल्यायो।

अनुसन्धानका अनुसार स्थानीय रोमन धारणाहरू सुरुमा ग्रीक धारणाहरूभन्दा कम व्यक्तिकृत र कम कथात्मक थिए। हेडिज़-प्लुटोनसँगको समीकरणपछि मात्र रोमन अधोलोकका देवताले आफ्नो विस्तृत स्वरूप र आख्यानहरू प्राप्त गरे, जसमा सबैभन्दा प्रमुख हो प्रोसर्पिनाको अपहरण।

लुडी तारेन्तिनी र मार्सफेल्डको वेदी

डिस पेटर र प्रोसर्पिनाको आफ्नै रोमन कल्टको केन्द्र मार्सफेल्ड (Marsfeld) मा रहेको तारेन्तुम वा तेरेन्तुम नामक स्थानमा थियो। त्यहाँ एक भूमिगत वेदी थियो, जो केवल निश्चित अवसरहरूमा मात्र खोलिने र प्रयोग गरिने थियो।

स्थापना-कथाका अनुसार, भालेसियस नामका एक साबिन व्यक्तिले आफ्ना बालबालिकाहरूको लागि उपचार खोज्दै त्यहाँ खनेर उक्त वेदी भेट्टाएका थिए।

यही स्थानमा लुडी तारेन्तिनी, अर्थात् अधोलोकका देवताहरूको निम्ति रातको खेल र बलिदानहरू सम्पन्न हुन्थे।

यही परम्पराबाट लुडी सेकुलारेस, अर्थात् शताब्दी खेलहरूको विकास भयो, जो एक सेकुलम, अर्थात् लगभग सय वा एक सय दस वर्षको अवधिमा एक पटक मात्र मनाइन्थे, यो तर्कका साथ कि कुनै पनि व्यक्तिले यसलाई दुई पटक अनुभव गर्नु नपरोस्। यी खेलहरूले एक युगबाट अर्को युगमा संक्रमणलाई चिन्ह्याउँथे।

विशेष रूपमा राम्ररी वर्णित छन् ती शताब्दी खेलहरू, जो सम्राट अगस्टसले इसापूर्व १७ मा आयोजना गराए।

यस अवसरका लागि होरेसले कार्मेन सेकुलारे रचना गरे, जो बालक र बालिकाहरूका गायकमण्डलीहरूले गाएका थिए। उत्सव कार्यक्रम दर्ता गरिएको एउटा शिलालेख अझै पनि सुरक्षित छ र यसलाई महत्त्वपूर्ण स्रोतको रूपमा मानिन्छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले यो खोज महत्त्वपूर्ण छ: यसले देखाउँछ कि रोमन राजकीय कल्टमा डिस पेटरको भूमिका निजी मृत्यु-संस्कारका प्राप्तकर्ताको भूमिकाभन्दा धेरै फराकिलो थियो। त्यहाँ उनी महान् युगहरूको क्रम र समुदायको धार्मिक पुनर्जीवनसँग जोडिएको एक शक्तिको रूपमा देखा पर्छन्। अधोलोकका देवताहरूका लागि गरिने रातका, अन्धकारपूर्ण बलिदानहरू यसरी रोमन उत्सव व्यवस्थाको स्थायी अंग बने।

गहिराइबाट धन: प्लुटो, खनन र उर्वरता

प्लुटोको सबैभन्दा उल्लेखनीय विशेषता उनको नाम आफैं हो, अर्थात् “धनी”। मृत्युका देवता र सम्पत्तिको यो सम्बन्ध कुनै संयोग होइन, बरु एक सुसंगत धारणाको अभिव्यक्ति हो।

मृतकहरू जुन पृथ्वीमा अवतरण गर्छन्, त्यही पृथ्वी अन्न उब्जाउने र धातु तथा रत्नहरू भण्डार गर्ने पृथ्वी पनि हो। जो पातालको शासक हुन्छ, त्यसले यी सम्पदाहरूमा पनि शासन गर्छ।

पुरातन कालमा प्लुटो त्यसैले भूमिको सम्पत्तिसँग, कृषिसँग र खनिज उत्खननसँग समान रूपमा सम्बद्ध थियो। ग्रीक देवता प्लुटोस, जो साँघुरो अर्थमा सम्पत्तिको मूर्तरूप हो, प्लुटनभन्दा फरक हो, तर यी दुई नाम एकअर्कासँग यति नजिक छन् कि ती पुरातन कालमै मिश्रित भइसकेका थिए।

पाताल देवताको प्रोसर्पिनासँगको घनिष्ट सम्बन्धले, जो आफैं वनस्पति देवीको रूपमा देखा पर्छिन्, यो पक्षलाई अझ बढाउँछ: उनको वार्षिक उकालो र ओरालोको यात्रा खेतको फसलको जन्म र मृत्युसँग जोडिएको छ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो तथ्यले स्पष्ट पार्छ कि रोमन र ग्रीकहरूले मृत्यु र उर्वरतालाई शुद्ध विपरीतता मानेका थिएनन्। उही पृथ्वी जसले निल्छ, त्यसैले जन्माउँछ पनि। त्यसैले मृत्युका देवता केवल डरलाग्दो पात्र मात्र होइनन्: उनी एकैसाथ त्यस चक्रका जिम्मेवार पनि हुन्, जसमा जीवितहरू निर्भर हुन्छन्।

चित्रकलामा प्लुटोलाई कहिलेकाहीँ प्रचुरताको प्रतीक पूर्णकुम्भसहित देखाइयो, जसले यो सकारात्मक पक्षलाई दृश्यात्मक बनाउँछ। तैपनि उनलाई बलिदान चढाउँदा भूगर्भीय देवताहरूका लागि सामान्य विधिहरू नै प्रयोग गरिन्थ्यो, जस्तै काला जनावरहरू, भूमिमा बगाइएको रगत, र गहिराइतर्फ उन्मुख गम्भीर अनुष्ठानिक भाव।

देवताबाट बौना ग्रहसम्म: आधुनिक नामको इतिहास

प्लुटो नामले २०औं शताब्दीमा एक दोस्रो यात्रा तय गर्यो, जो पुरातन धर्मबाट धेरै टाढा थियो। सन् १९३०मा एरिजोनाको लोवेल वेधशालामा नेप्च्युनभन्दा पर एक नयाँ आकाशीय पिण्ड पत्ता लागेपछि, यसको नामको खोजी सुरु भयो।

यो प्रस्ताव अक्सफर्डकी एघार वर्षीय विद्यालय छात्रा भेनेशिया बर्नीले राखेकी थिइन्, जो पुरातन पुराणकथामा चासो राख्थिन्। अन्धकार, टाढाको पातालका देवताको नाम त्यस टाढा, चिसो आकाशीय पिण्डका लागि उपयुक्त देखिन्थ्यो।

यो प्रस्ताव स्वीकृत हुनुको एक कारण थियो कि नामका पहिलो दुई अक्षर, P र L, वेधशालाका संस्थापक पर्सिवल लोवेलका आदिनाक्षर पनि थिए, जसले लामो समयदेखि यस्तै ग्रहको खोजी गरिरहेका थिए।

यस आकाशीय पिण्डको खगोलीय प्रतीकले यी दुई अक्षरहरूलाई जोड्छ। प्लुटोलाई सुरुमा सौर्यमण्डलको नवौं ग्रह मानिन्थ्यो। सन् २००६मा अन्तर्राष्ट्रिय खगोलीय संघले यसलाई बौना ग्रहको रूपमा पुनर्वर्गीकृत गर्यो, जो एक निर्णय थियो जसले जनसाधारणमा असाधारण रूपमा तीव्र प्रतिक्रिया उत्पन्न गरायो।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो घटना आधुनिक वैज्ञानिक भाषामा पुरातन देव-नामहरूको प्रभावको एक उदाहरण हो।

जुपिटर, मार्स, भिनस र नेप्च्युन ग्रहहरूजस्तै यो आकाशीय पिण्डले पनि एक रोमन देवताको नाम बोकेको छ, र यसका साथ एक सम्पूर्ण शब्दक्षेत्र पनि सारियो: प्लुटोको सबैभन्दा ठूलो चन्द्रमाको नाम शारोन हो, जो पातालका डुङ्गाहारीको नामबाट लिइएको हो, र अन्य चन्द्रमाहरूले स्टिक्स र सर्बरस जस्ता नाम बोकेका छन्।

यसरी पुरातन पारलौकिक भूगोल, आफ्नो धार्मिक अर्थबाट रित्तिएर, खगोलीय नामकरणका लागि एक भण्डार बनेको छ। रोमनहरूका मृत्युका देवता आज अधिकांश मानिसहरूलाई मुख्यतः सौर्यमण्डलको छेउमा रहेको एक टाढाको हिमपिण्डको रूपमा चिनिन्छन्।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

स्रोत र साहित्य

रोमन परम्पराका देवताका रूपमा प्लुटोले ग्रीक हेडिसलाई पुरानो इटालियन भूमि-सम्पत्तिका धारणाहरूसँग मिलाउँछन् र मृतकहरूको राज्य, भूमिगत सम्पदा तथा संसारका भूमिगत तहहरूमा शासन गर्छन्।

प्लुटो, रोमन परम्पराका देवता

विषयसूची