Дану – Туата Де Дананы нарын эх бурхан

Эх сурвалж ба нэрийн угшил зүй

Дануны тухай эртний дурсамжууд дундад зууны Ирландын гар бичмэлийн цуглуулгаас, ялангуяа «Лебор Габала Эрен» («Эзэмшлийн Ном», 11-р зуун) болон хааны цуваа угшилын судар бичвэрүүдээс олддог.

«Диндшенхас» гэдэг газар нэрийн өгүүлэмжид ч тэрээр Керригийн «Да Хих Анан» уулсын эх гэж хааяа гардаг. Уэльсийн Дөрвөн Мөчрийн цуглуулга «Мабиногион»-д Дон нэртэй адилтгах үүсгэн байгуулагч эх дүр гардаг бөгөөд түүний хүүхдүүд Гвидион, Арианрод, Гилфаетуй нар өгүүлэмжид үйл ажиллагаа явуулдаг.

Дану нэр нь «гол, урсгал ус» гэсэн утгатай индо-европ *dānu- үндэсээс гаралтай гэж тооцогддог. Мөн адил үндэс нь Дунай, Дон, Днепр, Днестр зэрэг гол мөрний нэрсийн үндэс болдог.

Бернхард Мейер «Селтийн шашин» (2001) номдоо ведийн усны бурхан Дануг адилтгах нь заавал биш, харин индо-европ уламжлалын нотолгоо болгон хэлэлцэгддэг гэж тэмдэглэсэн. Вольфганг Мейд тив дэх селтийн Дану бурхны тухай нотолгоо сул хэвээр байгаа бөгөөд ялангуяа Ану зэрэг бичвэрлэг теонимоос сэргээгддэг гэж онцолсон.

Туата Де Дананы нарын дунд байр суурь

«Лебор Габала Эрен»-д Туата Де Дананы нар Фомори гигантуудыг ялсны дараа Ирланд руу нэвтэрсэн дөрөв дэх домог зүйн нүүдэлчдийн давалгаа болж бууж ирдэг. Тэднийг «бурхны хүүхдүүд» гэж үздэг. Дану тэдний үүсгэн байгуулагч эх болж гардаг, гэвч түүний тухай тусдаа бүтээх өгүүлэмж уламжлагдаагүй.

Угшил зүйн уламжлалын дагуу түүний хамгийн чухал хөвгүүд бол Бриан, Юхар, Юхарба нар, «урлагийн гурван бурхад» гэгддэг. Бусад бичвэрт Дагда, «сайн бурхан» түүний хүү эсвэл ах дүү гэж тодорхойлогддог; эх сурвалжууд энэ талаар харилцан зөрчилддэг.

Мари-Луиз Сжостедт «Селтийн бурхад ба баатрууд» (Dieux et héros des Celtes, 1940) номдоо Дану бол өгүүлэмжийн дүр биш, харин бурханлаг удмыг нэгдмэл байдлаар илэрхийлдэг угшил зүйн зарчим гэж томъёолсон.

Жон Кэри Ирландын домог зүйн судалгаандаа, ард түмний уламжлал болон романтик хүлээн авалт байнга ийм холбоо татдаг ч Дануг хожмын Ариун Анна эсвэл Бригидтэй адилтгах ёсгүй гэж онцолсон.

Уэльсийн адилтгал Дон

Хамгийн эртний гар бичмэл нь 14-р зуунаас улбаатай «Мабиноги-ийн дөрвөн мөчир»-д Дон хүчирхэг бурхны гэр бүлийн эх болж гардаг. Түүний хүүхдүүд бол мэхлэлч илбэчин Гвидион, мөнгөн дугуйн сансрын эмэгтэй Арианрод, Гилфаетуй, дархан Гованнон нар.

Дон өөрөө тусдаа өгүүлэмжгүй. Ирландын Данутай бүтцийн параллелыг Миранда Алдхоуз-Грин «Селтийн эмэгтэй бурхад» (Celtic Goddesses, 1995) номдоо нарийвчлан хэлэлцсэн. Хоёр дүр ч хоёртын домогт систем дэх «бурхдын тал»-ыг тэмдэглэдэг бол нөгөө талыг ихэвчлэн гигант, ихэвчлэн эмх замбараагүй удам эзэлдэг.

Хельмут Биркан «Селтчүүд» (Kelten, 1997) номдоо, Уэльсийн Дон хожмын бичвэрүүдэд заримдаа Библийн хаан Дон эсвэл Матоны нэртэй андуурагддаг бөгөөд зөвхөн харилцан хамааралт эшлэлүүдээр эмэгтэй үүсгэн байгуулагч эх гэж тодорхой ялгагдаж болдог гэж дурджэ. Анхны нэгдсэн «арлын селт» эх бурхны тухай таамаглал нь бичвэрлэг биш, харин бүтцийн нийцлэлд суурилдаг.

Ану, Ана болон Ирландын ард түмний уламжлал

Дануны хажуугаар Ирландын уламжлал Ану эсвэл Ана нэртэй бурхан эмэгтэйг мэддэг бөгөөд түүнийг «Санас Кормаик» («Кормакийн Тайлбар толь», 10-р зуун)-д «Ирландын бурхадын эх» гэж тодорхойлдог.

Ану, Дану хоёр нь нэг дүрийн хоёр нэр эсэх, эсвэл эх нь тусдаа дүр байсан эсэх нь судалгаанд маргаантай хэвээр байна. Керри мужид байдаг «Анугийн хөх» («Да Хих Анан») нэртэй хоёр тод толгод Ануг тодорхой газар нутагтай холбож байгаа нь харагддаг, харин Дануд ийм холбоо байдаггүй.

Хожмын ард түмний шашны итгэлд Ану нь Мариагийн эх Ариун Анна-тай нэгддэг, үүнийг Бернхард Мейер Ирландад эмэгтэй нутгийн бурхдыг христчлолжуулах ердийн жишээ гэж тодорхойлсон.

Мунстер мужаас гаралтай, нар, үржил шимтэй холбоотой «Айне» нэртэй гэрлийн дүрсийг заримдаа Ануны хожмын нутагшуулалт гэж тайлбарладаг, гэхдээ Жон Кэри энэ адилтгалыг хангалттай нотолгоогүй гэж үзсэн.

Тивийн селт холбоо

Тив дэвсгэрт төстэй үүрэг гүйцэтгэдэг эмэгтэй бурхад голчлон бичвэр болон дурсгалт баримал урлагаар нотлогддог. «Матрес» эсвэл «Матронэ» нэртэй эх бурхад Рейн голын мужид ихэвчлэн гурвал байдлаар илэрч, элбэг байдал, үржил шим, орон нутгийн хамгаалалттай холбогддог.

Данугийн нэрийг тодорхой дуудсан шууд бичвэр тив дэвсгэрт өнөөг хүртэл тодорхой олдоогүй байна. Цезарь «De bello Gallico» (VI, 17) зохиолдоо галлийн хэд хэдэн бурхдын нэрийг дурддаг ч тэдэнд бүхэлдээ ромын нэр өгдөг тул түүний пантеон-ы дунд Данугийн оршин байсныг тодорхойлох боломжгүй юм.

Сицилийн Диодор галлийн шүтлэгийн зан үйлийн тухай угсаатны зүйн ажиглалтуудыг өвлүүлж үлдээсэн, гэвч ижил төстэй эх өвөг эх бурхдын тухай дурддаггүй. Дунай голын нэртэй холбогдох иш татсан баримт нь Дану нэр өргөн геополитик мужид тархсан байсныг харуулах хамгийн чухал нотолгоо хэвээр байна, гэхдээ үүнээс нэгдсэн шүтлэг байсан гэж дүгнэх боломжгүй.

Үүргийн шинж чанар ба шашин судлалын ангилал

Эх сурвалжийн материалаас Дану-г голчлон угсаа ба босго бурхан гэж тодорхойлж болно. Тэрээр бурхадын удмын эх байсан ч өөрөө үлгэрийн баатар үүрэгт орж байгаагүй. Ийнхүү тэр Грекийн Гэа, Ромын Терра Матер, Хойд Европын Бестла нартай нэг эгнээнд орох ба тэдгээр нь угсаа судлалын гол холбоос болдог ч өгүүлэмжийн гол дүр болдоггүй.

Ус, ялангуяа булаг, гол мөрөнтэй холбогдох холбоог Geoffrey of Monmouth Британийн домгийн материалыг боловсруулахдаа тусгайлан авч үзээгүй, харин хожуу үеийн уламжлал үүнийг өргөжүүлж хөгжүүлсэн.

Марижа Гимбутас 1970-аад онд Дану-г Энэтхэг-Европын өмнөх эрин үеийн Дэлхийн Эх бурхны нэг жишээ гэж ангилсан байсан; энэ тайлбар нь одоо хуучирсан гэж үздэг. Одоогийн кельт судлалын ажлууд Энэтхэг-Европын угсаатай холбогдол болон хэсэгчилсэн уламжлал-ыг онцолж байна.

Неопаганизм ба нийтлэг соёлд хэрхэн хүлээж авагдсан нь

20-р зууны сүүлийн хагасаас эхэлсэн неопаган болон шинэ друид урсгалуудад Дану нь Дэлхийн Эх, Угсаа бурхан эсвэл сансрын эх сурвалж гэж дуудагдах төв дүр болжээ.

Энэ дахин бүтээлт нь дундад зууны эх сурвалжаас илүү Марижа Гимбутас зэрэг судлаачдын дүрсэлсэн эртний эмэгтэй дэлхийн бурхны дүр төрхөд түшиглэдэг. Хелмут Биркхан эх сурвалжийн баримт болон орчин үеийн бишрэлийн практик хоорондын энэ зайг олон удаа шүүмжлэлтэйгээр тэмдэглэсэн байдаг.

Уран зохиолын соёлд, тухайлбал Marion Zimmer Bradley буюу Juliet Marillier-ийн бүтээлүүдэд, Дану нь бүхэлдээ феминист өнгө аяс бүхий кельтийн дэлхийн зурагт арын үзэгдэл болсон дүр болдог. Marion Bowman зэргийн толилуулсан орчин үеийн кельт хүлээн авалтын тухай судалгаа энэ уламжлалыг түүхэн кельт шашнуудтай зөвхөн хэсэгчлэн холбоотой бие даасан шашны хөдөлгөөн гэж ангилдаг.

Судалгааны төлөв байдал ба нээлттэй асуултууд

Гол нээлттэй асуулт нь Дану өөрийн гэсэн идэвхтэй шүтлэг-тэй бие даасан бурхан байсан уу, эсвэл түүний нэр голчлон угсаа зүйн үүрэг гүйцэтгэдэг байсан уу гэдэг нь хэвээр байна.

Bernhard Maier, John Carey, Helmut Birkhan нар хоёр дахь тайлбарыг дэмжиж, идэвхтэй шүтлэг-ийг Ану, Бригид эсвэл Матронэ зэрэг орон нутгийн дүрсэнд илүү холбож үздэг. Wolfgang Meid нотлох баримтын хомсдол нь эцсийн шийдэлд хүрэхийг боломжгүй болгож байна гэж үзэж байна.

Археологийн судалгаанд Дану-сүм гэж тодорхой нэрлэж болох ариун газар өнөөг хүртэл олдсонгүй. Түүний нэрийг агуулсан бичвэр ч мөн адил байхгүй.

Иймд энэ мэтгэлцээн зөвхөн текстэд түшиглэсэн байдаг бөгөөд түүхэн ач холбогдол нь христийн шашны өмнөх шашны түүхэнд маргаантай хэдхэн дундад зууны эх сурвалж дээр суурилдаг. Харин хожмын хүлээн авалтын түүхэнд Дану судалгаа, ардын уламжлал, орчин үеийн шинэ бишрэлийн хооронд өнөөг хүртэл нөлөө үзүүлдэг маш үр өгөөжтэй дүр хэвээр байна.

Энэтхэг-Европын харьцуулсан домог судлал

Энэтхэг-Европын харьцуулсан домог судлал Дану-г холбогдох уламжлалын өөр угсаа бурхадтай хэд хэдэн удаа зэрэгцүүлсэн байдаг. Ригведад Дану нэртэй бурхан гардаг ба түүний хүү Вритра нь сансрын драконы тэмцэлд Индратай тулалдаж унадаг. Гэвч энд Дану нь бурхадын угсаа эх биш, харин өрсөлдөгч бүлэг Асурагийн эх юм.

Ийнхүү энэ ижил төстэй байдал зөвхөн нэрний түвшинд хязгаарлагддаг. Calvert Watkins «How to Kill a Dragon» (1995) номдоо драконы тэмцлийн хэлбэрийг Энэтхэг-Европын угсаагаар сэргээн байгуулсан ч Ирландын Дану-г энэ шугамд оруулаагүй. Шууд үүргийн ижилсэл байгуулах боломжгүй юм.

Энэтхэг-Европын усны бурхадын дунд Славян Мокош, Балтийн Жемина, Германы Нертустай бүтцийн холбоог зааж болно, эдгээрийг Anna-Birgitta Rooth харьцуулсан ажлуудаараа боловсруулж гаргасан.

Урсдаг булаг, дэлхийтэй холбогдох эх, сансрын усны бурхны хоорондын холбоо эдгээр тохиолдол бүрт өөр өөрөөр жинлэгддэг тул нэгдсэн «Их Бурхан эх» гэж зөвхөн судалгааны бүтээмж хэлбэрээр яригдаж болно.

Энэтхэг-Европын шашны түүхийн одоогийн ажлууд, тухайлбал Martin L. West-ийн «Indo-European Poetry and Myth» (2007), Дану-г үнэмшилтэй ч дахин бүтээлтийн хувьд сул нотолгоотой дүр гэж үздэг.

Археологийн нотолгоо

Ирландын археологийн судалгаа өнөөг хүртэл Дануд (Danu) шууд холбогдох тодорхой ариун газруудыг тогтоогоогүй байна. Керригийн орон нутгийн онцлог хос толгод «Да Хих Ананн» (Da Chích Anann) нь газарзүйн дурсгал болохын хувьд бодитоор оршдог хэдий ч, тэдгээр нь Дануны биш харин Ануны (Anu) нэрийг агуулдаг.

Роналд Хаттоны судалгаа («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) христийн шашнаас өмнөх Ирландын шашны эх сурвалжууд археологийн үүднээс маш ховор бөгөөд гол мэдээллийн эх сурвалж нь христийн лам нар засварласан дундад зууны эхийн бичвэрүүд болохыг онцолж байна.

Ирландад бичвэрийн нотолгоо бараг бүрэн байхгүй, учир нь Огам (Ogam) бичгийн систем бараг зөвхөн хувь хүний нэрсэд ашиглагдсан байна.

Тивийн зүгээс зарим булгийн бичвэрүүд ус болон булгийн бурхадтай холбоотой теонимын шинжтэй тэмдэглэлүүдийг агуулдаг бөгөөд орчин үеийн судлаачид үүнийг Дантай холбож үздэг тохиолдол байдаг ч тодорхой уншилт хийх боломжгүй байна. Ийнхүү Дану нь юуны түрүүнд бичвэрийн уламжлалаар ирсэн дүр хэвээр байгаа бөгөөд түүний материаллаг ул мөр нь дам болон дахин сэргээн босгосон шинжтэй.

Гидроним болон энэтхэг-европ ус мандлын өв

Дануны нэрийн этимологийн харилцаа энэтхэг-европ *deh₂-nu- «гол, урсдаг ус» гэсэн үгтэй холбоотойг Юлиус Покорни өөрийн «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, «*dā-nu-» нэртэй бичлэг) хэмээх номдоо системтэй судалж тодруулсан байна.

Гарал үүслээр холбогдох гол мөрний нэрс кельтийн баруунаас эхлээд энэтхэг-европ тархалтын бүх нутгаар дамжин үргэлжилдэг: Дунай (латинаар Danuvius, Цезарийн «De bello Gallico» VI 25-д дурдсан).
Дон, Днепр (эртний нэрээр Борисфен, дараа нь Данаприс).
Днестр (Данастрис).
Хойд Францын Дхён гол, баруун өмнөд Францын Гарон гол түүний Сав хэмээх дэд гол, мөн Энэтхэгт ведийн усны бурхан эмэгтэй Дану, «Ригведа» I 32-т дурдсан Вритрагийн эх. Патрис Лажуа «L’arbre du monde» (2016) номдоо, мөн энэтхэг-европ шашин судлал-ын бусад өгүүлэлдээ энэ нэрсийн цуглуулга санамсаргүй бус, харин кельт, энэтхэг-иран, скиф хэлний уламжлалд байнга давтагдан хадгалагдсан эмэгтэй ус болон урсгалын архаик давхаргаас гаралтай гэж үздэг.

Харин Вольфганг Мейд өөрийн «Die Religion der Kelten» (Инсбрук 1991, 2-р хэвлэл 2007) номдоо арлын кельт уламжлалын өвөг эх Дануг тивийн голын нэрстэй шууд адилтгах явдал арга зүйн хувьд болгоомжтой хандах ёстойг сануулсан байна.

Бернхард Майер өөрийн «Religion der Kelten» номын хоёр дахь хэвлэлдээ (Мюнхен 2012) энэ мөрийг дагаж, этимологийн үүднээс үнэмшилтэй боловч шашны түүхийн хувьд заавал байх ёстой биш холбоог онцгойлж авч үздэг.

Жозеф Фалаки Наги «Cambridge Companion to the Celts» (2015) номдоо дундад зууны Ирландын эрдэмтэд өөрсдөө Дануг Европын гол мөрөнтэй холбох ямар ч оролдлого хийгээгүй болохыг нэмж тэмдэглэсэн; энэ холбоо нь 19, 20-р зууны харьцуулсан энэтхэг-европ судлалын бүтээмж гэж үзжээ.

Ирландын түүхийн он тооллын уламжлалд дундад зууны үеийн хүлээн авалт

«Lebor Gabála Érenn»-ээс гадна Дану нь Ирландын он тооллын уламжлалд зөвхөн шууд бус хэлбэрээр л гардаг.

«Annala Rioghachta Eireann» («Ирландын хаант улсын он тооллын түүх», 1632-1636 онд Мичиал О Клирих тэргүүтэй Дөрөв Мастерын хэмээх эрдэмтдийн бүлгийн эмхэтгэсэн) номд Туата Дэ Данан хэмээх эртний оршин суугчид түүхэн дүр хэлбэрээр гардаг бөгөөд тэдгээрийн өвөг эх нь Данан хэмээн нэрлэгддэг, гэхдээ түүнд зориулсан тусгай өгүүллэг бичигдээгүй байна.

Мөн «Rennes», «Bodleian», «Book of Lecan» хэмээх гар бичмэлүүдийн шүлэг болон найруулгын хэлбэртэй газарзүйн нэрийн уламжлал «Dindshenchas Érenn» нь Керригийн «Да Хих Ананн» хэмээх хос уулс энэ бурхны нэрээр нэрлэгдсэн болохыг л дурдана.

Жон Кэри «The Land of Promise» (Аберистуит 2018) хэмээх түүврийн номдоо, мөн «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) номдоо энэ тэмдэглэлүүд нь христийн засварлалтын явцад ихээхэн товчилсон илүү эртний уламжлалын үлдэгдэл болохыг харуулсан.

Арга зүйн хувьд чухал эх сурвалж нь Кашелийн бишоп Кормак мак Куилленайн (нас барсан 908) зохиосон толь бичиг «Sanas Cormaic»-д агуулагддаг бөгөөд тэнд Ану нь «Ирландын бурхдын эх» хэмээн тайлбарлагдсан. Уитли Стоукс өөрийн хэвлэлдээ (Калькутта 1868) Кормакийн энэ тайлбар нь Ану/Дануг бурханлаг өвөг эх болох функцтэй холбосон он цаг тодорхойлж болох хамгийн эртний нотолгоо болохыг аль хэдийн онцолсон байна.

Проинсиас Мак Кана «Celtic Mythology» (Лондон 1970) номдоо энэ толь бичиг нь 8, 9-р зууны амаар дамжсан уламжлалыг тусгаж, ийнхүү Туата Дэ Данан цогцолборыг түүний уран зохиолын эхэн үеийн байдлаар тодруулж өгдөг гэсэн уншилтыг баталгаажуулж байна.

Бригид болон христийн синтезтэй холбоо

Хамгийн чухал хүлээн авалтын шугамуудын нэг нь Дануг Дагдын охин Бригидтэй холбодог бөгөөд тэрээр өөрөө яруу найраг, эмнэлгийн болон дархны урлагийн бурхан эмэгтэй хэмээн шүтэгддэг байсан. Ирландын ард түмний шашин шүтлэг-т паган Бригид нь Килдарийн Ариун Бригид (нас барсан 525 оны орчим) хэмээх ариун гэгээнтэнтэй нэгдэн, түүний хийд байгуулалт Ирландын хамгийн чухал сүнслэг төвүүдийн нэг болсон.

Бернхард Майер эх болон гэрлийн бурхан эмэгтэйн функцуудыг христийн ариун гэгээнтэн рүү шилжүүлэх нь «шашны соёлын нэвтрэлт»-ийн ердийн жишээ гэж үзэж болно хэмээн тэмдэглэдэг. Гэхдээ тэрээр Дануг Бригидтэй шууд адилтгахыг үгүйсгэдэг.

Уэльсийн уламжлалд үүнтэй адилтгах шилжилт Сент Дэвидын эх Ариун Ноны дүрд илэрдэг бөгөөд тэрээр Уэльст урьд нь орон нутгийн эмэгтэй бурхадтай холбоотой байсан булгийн ариун газруудад шүтэгддэг байв.

Энд ч мөн адил: шугам нь Донд буюу Дану руу шууд хүргэдэггүй, харин эмэгтэй бурхдыг ариун усны газруудаас христийн гэгээнтний уламжлал руу шилжүүлэх өргөн тархсан практикийг гэрчилдэг. Жон Кэри болон Миранда Алдхаус-Грин энэ шилжилтийг Ирланд болон Уэльсийн лам хуврагуудын судалгааны системтэй стратеги хэмээн тайлбарласан.

Дану, Туата Де Дананы нарын эх бурхан

Агуулга