ट्रोल उत्तरी परंपरा की सर्वाधिक बहुआयामी सत्ताओं में से एक है। मूलतः इसका अर्थ बहुत विस्तृत था (पुरानी नॉर्स में troll सामान्यतः “जादुई सत्ता” का बोध कराता था), किंतु लोककथाओं और साहित्य में यह शब्द संकुचित होकर विशालकाय पर्वत- और वन-निवासी का रूप धारण कर लेता है: मूर्ख या चालाक, प्रायः खतरनाक, कभी-कभी हास्यास्पद।
यह गुफाओं, पर्वतों और एकांत वनों में निवास करता है, मनुष्यों का अपहरण करता है, दुल्हनों को उठा ले जाता है, खजाने की रखवाली करता है और सूर्यप्रकाश में पाषाण बन जाता है।
इसकी पृष्ठभूमि में एड्डा के ज्योतनार (Jötnar) और थर्सार (Thursar) हैं, जो पौराणिक दिग्गज हैं और देवताओं के विरोधी माने जाते हैं। स्कैंडिनेवियाई लोक-परंपरा में ये क्षेत्रीय पर्वत- और वन-आत्माओं के साथ मिलकर लोककथाओं के ट्रोल का रूप ग्रहण कर लेते हैं, जिन्हें आस्ब्योर्नसेन (Asbjørnsen) और मो (Moe) के नार्वेजियाई किंवदंती-संग्रहों में, आइसलैंडिक लोक-परंपरा में और फ़िनिश परीकथाओं में अभिलिखित किया गया है। आधुनिक फैंटेसी साहित्य (टोल्किन, रोलिंग, प्रैचेट) ने ट्रोल की छवि को विश्वव्यापी बना दिया है।
एड्डा और सागा में ट्रोल-शिशु और पर्वत-ट्रोल
स्नोर्री स्टर्लुसन (Snorri Sturluson) ने प्रोज़ा-एड्डा (Prosa-Edda, लगभग 1220) में, विशेष रूप से स्कालड्सकापरमाल (Skáldskaparmál, काव्य-भाषा) में, दो भिन्न ट्रोल-श्रेणियों का वर्णन किया है। एक को पर्वत-निवासी, विशाल, शक्तिशाली और मूर्ख तथा मनुष्यों व देवताओं का शत्रु बताया गया है। दूसरे, छोटे और चतुर ट्रोल, जादू और रूपांतरण के संदर्भ में प्रकट होते हैं।
इस वर्गीकरण ने बाद में विभिन्न ट्रोल-दर्शनों और परंपराओं को अलग-अलग श्रेणियों में व्यवस्थित करना संभव बनाया। स्कालड्सकापरमाल ट्रोल को काव्य-रूपक के रूप में भी प्रयुक्त करती है, जो केवल लोक-परंपरा ही नहीं, बल्कि विद्वत्तापूर्ण अन्वेषण का संकेत देती है।
आइसलैंडिक सागाओं (हेम्सक्रिंगला, एगिल्स सागा, ग्रेट्टिस सागा) में ट्रोल एक अराजक शक्ति के रूप में उपस्थित होते हैं जो मनुष्यों और देवताओं से संघर्ष करती है, किंतु वे शायद ही कभी मुख्य कथा-सूत्र का वहन करते हैं। उनकी उपस्थिति वन्यता या अन्य-जगत के अवतार के रूप में कार्य करती है – आख्यान-जगत में एक चिह्नक-भूमिका, पूर्णतः विकसित चरित्र-प्रकार के रूप में नहीं।
प्रकार: विशालकाय पर्वत/वन-सत्ता
उत्पत्ति: एड्डा के ज्योतनार और थर्सार, क्षेत्रीय पर्वत-आत्माएँ
ग्रंथ: एड्डा, आइसलैंडिक सागा, आस्ब्योर्नसेन & मो, ग्रिम, आधुनिक फैंटेसी
कालखंड: वाइकिंग युग से वर्तमान तक
निवारण: सूर्यप्रकाश, चर्च की घंटियाँ, इस्पात, नमक
एड्डा के ज्योतनार में पौराणिक जड़ें। आइसलैंडिक सागाओं (ग्रेट्टिस सागा, बार्डर सागा) में साहित्यिक विकास। मध्यकाल से स्कैंडिनेवियाई परंपरा में लोककथा-स्वरूप, 19वीं शताब्दी में आस्ब्योर्नसेन & मो द्वारा विस्तृत संग्रह। टोल्किन के बाद से आधुनिक पॉप-संस्कृति की प्रमुख आकृति।
मूल क्षेत्र के रूप में स्कैंडिनेविया, नॉर्वे, स्वीडन, आइसलैंड। फ़िनिश और सामी रूपांतर भी विद्यमान हैं। जर्मनी में “ट्रोल” का परिचय मुख्यतः स्कैंडिनेवियाई अनुवाद-आयात के माध्यम से हुआ; स्थानीय पर्वत- और वन-दिग्गजों के अपने भिन्न नाम हैं।
एड्डा (वोलुस्पा, ग्रिम्निसमाल), आइसलैंडिक सागा, आस्ब्योर्नसेन और मो की Norske Folkeeventyr, स्कैंडिनेवियाई और फ़िनिश लोकविज्ञान, आधुनिक फैंटेसी साहित्य।
पुरानी नॉर्स: troll, जिसका अर्थ “जादू, राक्षस, जादुई सत्ता” के रूप में विस्तृत था।
एड्डा-शब्द: jötunn (बहुवचन jötnar), “दिग्गज”; thurs, “दुष्ट सत्ता”।
आधुनिक नाम: बर्ग-ट्रोल, वाल्ड-ट्रोल, ट्रोल्डकोने (ट्रोल-नारी), ट्रोलकुनिग (आइसलैंडिक)।
टोल्किन: ट्रोल्स, ओर्क-जगत की उप-प्रजाति के रूप में, दिन के प्रकाश में पाषाण बन जाने वाले।
सामान्य जादुई सत्ता से ठोस पर्वत-दिग्गज तक अर्थ-संकुचन की प्रक्रिया उत्तर मध्यकाल और प्रारंभिक आधुनिक काल में घटित हुई। कुछ आइसलैंडिक ग्रंथों में शब्द का अर्थ विस्तृत बना रहा; वहाँ troll किसी डायन को भी संदर्भित कर सकता है।
स्वरूप
विशालकाय, प्रायः कई मीटर ऊँचा। कुरूप, मोटी नाक, मस्से, उलझे बाल सहित। कुछ परंपराओं में एकाधिक सिर। त्वचा प्रायः धूसर या काई-ढकी, पत्थर की स्मृति दिलाने वाली। नार्वेजियाई परीकथाओं में अक्सर पूँछ भी।
व्यवहार
गुफाओं और पर्वतों में निवास। पथिकों के लिए खतरनाक, दुल्हनों का अपहरण, बच्चों को उठा ले जाना, खजाने की रखवाली। मनुष्यों से कम बुद्धिमान; लोककथाओं में अक्सर चालाकी से परास्त किया जाता है। कुछ ट्रोल रात के अंधेरे में चुपचाप गाँवों में घुस आते हैं; सूर्योदय पर चौंके तो पत्थर बन जाते हैं।
प्रभाव-क्षेत्र
पर्वतीय क्षेत्र, वन-विस्तार, एकांत गुफाएँ और चट्टानी दरारें। नॉर्वे में कुछ प्रतिष्ठित चट्टानी संरचनाएँ आज भी पाषाण बने ट्रोल के रूप में व्याख्यायित की जाती हैं (ट्रोलटुंगा, ट्रोलवेगेन)।
पौराणिक वर्गीकरण
एड्डा की पुराण-परंपरा में ज्योतनार देवताओं से पूर्व की आद्य-शक्तियों में गिने जाते हैं। थोर उनका प्रमुख प्रतिद्वंद्वी है। लोक-परंपरा में यह ब्रह्मांडीय आयाम महत्त्व खो देता है; ट्रोल पर्वतों और वनों की एक सामान्य सत्ता बन जाता है।
आस्ब्योर्नसेन-मो संग्रह और नॉर्डिक आधुनिकता
नार्वेजियाई लोककथा-संग्राहक पीटर क्रिस्टेन आस्ब्योर्नसेन (Peter Christen Asbjørnsen) और यॉर्गेन मो (Jørgen Moe) ने 1841 से अपनी Norske Folkeeventyr (नार्वेजियाई लोककथाएँ) प्रकाशित कीं। उनके संग्रह में अनेक ट्रोल-कथाएँ थीं: पुलों की रखवाली करते ट्रोल, मनुष्यों को प्रलोभित करते ट्रोल, और देवताओं से विवाद करते ट्रोल।
आस्ब्योर्नसेन और मो ने ट्रोल-वर्णनों को परिष्कृत किया और उन्हें आख्यान की दृष्टि से अधिक सुलभ बनाया। उन्होंने क्षेत्रीय विविधता (फ्योर्ड-ट्रोल, पर्वत-ट्रोल, झील-ट्रोल) का भी प्रलेखन किया, जिसने ट्रोल-परंपरा की विशेषीकरण प्रक्रिया को समर्थन दिया।
यह संग्रह, जो बार-बार पुनर्मुद्रित हुआ और अनेक भाषाओं में अनूदित हुआ, यूरोपीय स्वच्छंदतावाद के लिए एक प्रामाणिक कृति बन गया और यह मानदंड निर्धारित किया कि आधुनिक साहित्य और लोकविज्ञान में नॉर्डिक ट्रोल को किस प्रकार समझा जाए।
ट्रोल के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पहलू एक नज़र में।
एड्डा के ज्योतनार और थर्सार पौराणिक उद्गम के रूप में। लोक-परंपरा में क्षेत्रीय पर्वत- और वन-आत्माओं के साथ समन्वित।
पथिक, चरवाहे, बच्चे। लोककथाओं में दुल्हनें। खजाने की खोज में निकले नायक।
विशालकाय, कुरूप, मोटी नाक, उलझे बाल, कभी-कभी कई सिर। त्वचा का रंग धूसर या काई-ढका। कभी-कभी पूँछ सहित।
लूटता है, अपहरण करता है, खजाने की रखवाली करता है, कुचल देता है। लोककथाओं में चालाकी से परास्त किया जा सकता है। सूर्योदय पर जीवन खोकर पाषाण बन जाता है।
दिन का प्रकाश (केंद्रीय निवारण साधन), चर्च की घंटियाँ, इस्पात। चालाकी और धैर्य – लोककथाएँ ऐसे नायकों को दर्शाती हैं जो ट्रोल को भोर तक व्यस्त रखते हैं।
यूनानी पुराण-परंपरा के दिग्गज, ओगर (फ्रांसीसी परीकथाएँ), साइक्लोप, जर्मनिक पर्वत-दिग्गज, आधुनिक फैंटेसी में ओग्रे।
दिन के प्रकाश का नियम
सबसे महत्त्वपूर्ण निवारण सरल है: ट्रोल को सूर्योदय तक रोके रखें। अनेक नार्वेजियाई लोककथाओं में नायक समय, पहेलियाँ, चालाकी या लंबी बातचीत का उपयोग कर ट्रोल को पहली धूप की किरण तक उलझाए रखता है, तब वह पत्थर बन जाता है।
घंटियाँ, इस्पात, नमक
चर्च की घंटियाँ ट्रोल को भगाती हैं, इसीलिए नए गाँव-चर्चों के लिए घंटी ढलाई की परंपरा प्रचलित थी। इस्पात (चाकू, कुल्हाड़ी, घोड़े की नाल) ट्रोल के लिए जलते अंगारे जैसा होता है। जब आसपास ट्रोल के होने की आशंका हो तो आग में नमक फेंका जाता है।
वार्ताएँ
सभी ट्रोल केवल शत्रु नहीं हैं। कुछ आख्यानों में उनसे वार्ता की जा सकती है, विनिमय किया जा सकता है, उनके यहाँ सेवा की जा सकती है और शिक्षा प्राप्त की जा सकती है। जोखिम ऊँचे रहते हैं; पुरस्कार (खजाने, रहस्य) भी उतने ही बड़े होते हैं।
जर्मनिक और अन्य समानताएँ: दिग्गज, ओगर, साइक्लोप – सर्वत्र अत्यधिक बड़े, मूर्खतापूर्वक खतरनाक सत्ता का रूपांकन, जो नायकों को चुनौती देती है। एड्डा के ज्योतनार पौराणिक हैं, जबकि लोककथाओं के ट्रोल दैनिक जीवन के अधिक निकट हैं।
टोल्किन और फैंटेसी
टोल्किन (1937, The Hobbit) नार्वेजियाई दिन के प्रकाश के नियम को आधुनिक फैंटेसी में लाते हैं। इससे ट्रोल भूमिका-खेल, फैंटेसी-उपन्यासों और वीडियो खेलों में मानक प्रतिद्वंद्वी बन जाता है।
स्कैंडिनेवियाई आधुनिकता
नॉर्वे में ट्रोल एक सांस्कृतिक-दृष्टि से उपस्थित आकृति बनी हुई है, पर्यटन (ट्रोल-स्मारिकाएँ, ट्रोलवेगेन), फ़िल्म (Troll Hunter, 2010; Troll, 2022) और साहित्य में। “भयावह और आकर्षक एक साथ” की यह मिश्रित अनुभूति स्कैंडिनेवियाई पहचान-निर्माण को आकार देती है।
नॉर्डिक विश्व-दृष्टि में सामाजिक और ब्रह्मांडीय भूमिका
नॉर्डिक संस्कृतियों की कल्पना में ट्रोल केवल राक्षस नहीं थे, बल्कि ब्रह्मांडीय व्यवस्था के एक अभिन्न तत्त्व थे। वे मानव सभ्यता से बाहर के क्षेत्रों में निवास करते थे और एक ऐसी शक्ति का प्रतिनिधित्व करते थे जिसे आत्मसात नहीं किया जा सकता था, बल्कि जिसका सम्मान किया जाना या जिससे भय खाया जाना आवश्यक था।
मानव-क्षेत्र (मिडगार्ड) और दानव-क्षेत्र (ज्योतुनहेम) के बीच की सीमा प्रायः ट्रोल द्वारा अंकित की जाती थी। इस प्रकार्यात्मक भूमिका ने ट्रोल को उन सामान्य दुष्ट दानवों से अलग किया जो बिना किसी ब्रह्मांडीय स्थान के विद्यमान हो सकते थे।
ट्रोल की परंपरा स्कैंडिनेविया में जीवंत बनी रही, जबकि यूरोप के अन्य भागों में वह म्लान पड़ गई। यह आंशिक रूप से स्पष्ट करता है कि आधुनिक फैंटेसी और नॉर्डिक सांस्कृतिक पुनर्जागरण ट्रोल-आकृति को इतनी प्रमुखता से क्यों प्रस्तुत करते हैं; यह 19वीं शताब्दी की कोई आविष्कृत परिकल्पना नहीं है, बल्कि शताब्दियों की निरंतरता वाली एक ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित परंपरा का अनुवर्तन है।
पुरानी नॉर्स शब्द troll आइसलैंड और स्कैंडिनेविया के मध्यकालीन साहित्य में भली-भाँति प्रमाणित है, किंतु वहाँ इसका अर्थ आधुनिक प्रयोग की तुलना में अधिक विस्तृत और अनिश्चित है।
सागाओं और एड्डाई काव्य में troll किसी स्पष्ट रूप से परिभाषित सत्ता-प्रकार को नहीं, बल्कि खतरनाक अलौकिक सत्ताओं की एक समूची श्रृंखला को संदर्भित करता है। इसका अर्थ दिग्गज, राक्षस, पुनरागत मृत या सामान्यतः एक दुष्ट जादुई सत्ता हो सकता है। संबंधित शब्द trolldómr का अर्थ भी सीधे तौर पर जादू-टोना है।
Íslendingasögur (आइसलैंडिक सागाओं) में ट्रोल-सदृश सत्ताएँ प्रायः बसी हुई दुनिया के कगार पर खतरे के रूप में प्रकट होती हैं – पर्वतों में, दुर्गम घाटियों में, तट पर।
एक विशेष समूह tröllkonur (ट्रोल-नारियों) का है, जो अनेक सागाओं और स्काल्डिक पद्य में उपस्थित हैं। ग्रेट्टिस सागा में एक प्रसिद्ध प्रसंग है जिसमें निर्वासित नायक ग्रेट्टिर एक ऐसी ट्रोल-नारी और एक अन्य दुष्ट सत्ता से युद्ध करता है।
पुरानी नॉर्स साहित्य पर शोध इस बात पर बल देता है कि मध्यकालीन ग्रंथ ट्रोल की कोई व्यवस्थित पुराण-परंपरा प्रस्तुत नहीं करते। Troll एक सामूहिक पद के रूप में अधिक उचित है – अन्य के लिए, अपरिचित के लिए, उस सबके लिए जो मानवीय और दैवीय व्यवस्था के बाहर खड़ा है।
परवर्ती लोक-आख्यान और पूर्णतः आधुनिक बाल-साहित्य की परिपक्व एवं स्पष्ट ट्रोल-छवि एक परवर्ती विकास है। जो कोई धर्म-विज्ञान की दृष्टि से ट्रोल को समझना चाहता है, उसे प्राचीनतम स्रोतों की इस अनिश्चितता को स्वीकार करना होगा और आधुनिक छवि को सागाओं पर आरोपित नहीं करना होगा।
आज हम जो स्पष्ट ट्रोल-छवि जानते हैं, वह मुख्यतः उत्तर-मध्यकालीन लोककथाओं में आकार लेती है और 19वीं शताब्दी में संग्राहकों द्वारा अभिलिखित की गई। नॉर्वे में पीटर क्रिस्टेन आस्ब्योर्नसेन और यॉर्गेन मो ने अपनी Norske Folkeeventyr के साथ महत्त्वपूर्ण संग्रह-कार्य किया; स्वीडन में विभिन्न लोकविज्ञानियों ने इसी प्रकार की सामग्री संकलित की। इस नवीनतर परंपरा में ट्रोल स्पष्टतर रूपरेखा प्राप्त करता है।
उसे अब प्रायः पर्वतों, चट्टानों या टीलों में निवास करने वाली एक सत्ता के रूप में चित्रित किया जाता है – भारी-भरकम, शक्तिशाली, अक्सर मूर्ख और मनुष्यों द्वारा चालाकी से हराने योग्य। बार-बार लौटने वाले रूपांकन हैं: शोर के प्रति उसकी विरक्ति, विशेष रूप से चर्च की घंटियों के प्रति, पुलों के नीचे उसका वास, पशु और खजाने में उसकी संपदा, और कुछ परंपराओं में यह धारणा कि सूर्यप्रकाश उसे पाषाण बना देता है।
यह अंतिम रूपांकन एक प्राचीन सूत्र से जुड़ता है: एड्डाई काव्य में ही बौना अल्विस (Alvíss) उगते सूर्य की किरण से चौंककर पाषाण बन जाता है।
लोकविज्ञान की दृष्टि से ट्रोल-किंवदंतियाँ कई प्रकार्य पूरा करती थीं। वे विशिष्ट भू-रूपों की व्याख्या करती थीं, जैसे विचित्र आकृति की चट्टानें जिन्हें पाषाण बने ट्रोल के रूप में देखा जाता था। वे कृष्ट और वन्य भूमि के बीच की सीमा को चिह्नित करती थीं और एकांत स्थलों के खतरों से आगाह करती थीं। और वे आख्यान के माध्यम से अपरिचित से मुठभेड़ को संसाधित करती थीं।
एक प्रचलित आख्यान-प्रकार वह है जिसमें मनुष्यों को ट्रोल द्वारा पर्वत के भीतर ले जाया जाता है – एक रूपांकन जो भूमिगत सत्ताओं और प्रकृति-आत्माओं की कल्पनाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है। धर्म-विज्ञान इस कथा-सामग्री में कोई विश्वास-प्रणाली नहीं, बल्कि एक लचीला भंडार देखता है, जिसके माध्यम से ग्रामीण समुदाय अपने पर्यावरण और अपने भय की व्याख्या करते थे।
19वीं और 20वीं शताब्दी में ट्रोल का ग्रहण-इतिहास किसी आत्मिक सत्ता के अर्थ-परिवर्तन का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। इसका आरंभिक बिंदु स्कैंडिनेविया में राष्ट्रीय-स्वच्छंदतावादी आंदोलन द्वारा लोक-परंपरा का पुनर्मूल्यांकन था। ट्रोल एक शुद्ध भयावह आकृति से राष्ट्रीय पहचान और कलात्मक प्रेरणा के एक तत्त्व में रूपांतरित हो गया।
स्वीडिश चित्रकार जॉन बाउर (John Bauer) ने 20वीं शताब्दी के आरंभ में संकलन Bland tomtar och troll के लिए अपने चित्रांकनों से भारी-भरकम, गठीले, वन-निवासी ट्रोल की एक प्रभावशाली छवि गढ़ी।
20वीं शताब्दी के आगे के क्रम में छवि और भी स्पष्ट रूप से मित्रवत और बाल-सुलभ होती गई। फ़िनिश-स्वीडिश लेखिका टोवे यांसन (Tove Jansson) ने मुमिन्स (Mumins) के साथ गोलाकार, भलेमानस ट्रोल-सत्ताएँ रचीं जिनमें भयावह किंवदंती-ट्रोल से अब कोई साम्य नहीं रह गया था।
खिलौना और मनोरंजन उद्योग में ट्रोल एक हानिरहित, अक्सर प्यारी-सी आकृति बन गया। इसके समानांतर, जे. आर. आर. टोल्किन की रचनाओं से प्रभावित फैंटेसी साहित्य में बड़े, मूर्ख, खतरनाक ट्रोल की छवि भी जीवित रही।
वैज्ञानिक दृष्टि से यह परिवर्तन ज्ञानवर्धक है, क्योंकि यह दर्शाता है कि कोई सत्ता अपनी मूल भूमिका कैसे खो सकती है और नई भूमिकाएँ कैसे ग्रहण कर सकती है। किंवदंती का ट्रोल ठोस भयों से और एक विशिष्ट भू-दृश्य से बँधा था।
आधुनिक ट्रोल इस आधार से मुक्त हो चुका है और आवश्यकतानुसार क्यूट, हास्यास्पद या राक्षसी – कुछ भी अभिव्यक्त कर सकता है। स्वीडिश शब्द troll ने इस प्रकार अपनी पुरानी अर्थ-विस्तृतता नए रूप में पुनःप्राप्त कर ली है: आज वह लगभग वह सब संदर्भित करता है जो कोई आख्यान उससे चाहता है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
यहाँ वर्णित सुरक्षा-प्रथा ऐतिहासिक परंपराओं का धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण है। iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है। iWell Guard के बारे में अधिक जानें →
एक ट्रोल उत्तरी और जर्मनिक पौराणिक कथाओं का एक प्राणी है, जो पहाड़ों, जंगलों और पुलों के नीचे रहता है। ट्रोल को विशालकाय, भद्दे, प्रायः मूर्ख, किंतु खतरनाक रूप से शक्तिशाली माना जाता है। पुरानी नॉर्स परंपरा (एड्डा, सागास) में ट्रोलों को एक दैत्य-जाति के रूप में वर्णित किया गया है, जो जोतुन्न के संबंधी हैं। आधुनिक फैंटेसी परंपरा ने इस चित्रण को काफी बदल दिया है।
पुराने नॉर्स परंपरा में कई ट्रोल प्रकार ज्ञात हैं: पर्वत-ट्रोल (चट्टान निवासी), जल-ट्रोल (नदियों और झीलों में), टीला-ट्रोल और स्वीडिश लोकसाहित्य के छोटे हुस-टॉमटेन। ट्रोल सूर्य की रोशनी पड़ने पर पत्थर बन जाते हैं, एक रूपांकन, जो अनेक नार्वेजियाई शैलसंरचना-कथाओं में बारंबार प्रकट होता है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
संबंधित सत्त्व

स्ट्रिगा, रोमन परंपरा का रक्त-पिपासु रात्रि-पक्षी। परवर्ती वैम्पायर और डायन-आकृति का आदि रूप।

मेदेइना, वनों और आखेट की लिथुआनियाई देवी, 1252 में राजा मिंदौगास के संदर्भ में प्रमाणित। स्रोत, भ...

Keres, रणभूमि के दानव - यूनानी पुराण-कथाओं के मृत्यु-दूत। हेसियड और होमर, थानाटोस के साथ उनकी स्थ...

Huayna Potosí, ला पाज़ के निकट Cordillera Real का अचाचिला। उत्पत्ति, जल एवं सुरक्षा-कार्य तथा धर्...

चिंडी, दिनें (नवाहो) का मृत्यु-आत्मा। असंतुलित शेष के रूप में उत्पत्ति, आत्मा-रोग और परिहार-वर्जन...

Huli Jing, चीनी लोमड़ी-आत्मा - प्रलोभिका और ज्ञान-साधिका एक साथ। Kitsune और Gumiho से तुलना।