Leshy, espírito eslavo do bosque
Por Ralf Ittermann · última revisión o
Leshy (tamén escrito Leschij ou Leschi) é un espírito eslavo do bosque e gardián da natureza salvaxe, que vixía os animais e árbores do seu territorio e pode desviar aos camiñantes. O Leshy (en ruso Леший, en ucraíno Лісовик, en polaco Leszy, en sudeslavo Lešnik) é, na crenza popular eslava oriental, o señor do bosque, un espírito da natureza de carácter ambivalente que domina as árbores, os animais salvaxes e a espesura.
A diferenza dos deuses oficiais do panteón de Vladimir, o Leshy non pertence ao mundo teolóxico divino da Rus de Kiev, senón a unha capa máis profunda da «Mitoloxía Inferior», ese mundo espiritual dos bosques, campos, ríos e casas que se conservou en boa medida sen rupturas a través da fase cristiá.
Sergej Tokarev e Vladimir Propp describiron o Leshy como o mellor exemplo dun demo da natureza eslavo oriental, cuxa imaxe pode reconstruírse a partir de centenares de relatos populares e testemuños campesiños.
Ficha: Leshy
Leshy: os aspectos máis importantes dun xeito conciso. Os seguintes apartados resumen a orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelos.
O Leshy procede da «mitoloxía inferior» eslava oriental, o mundo dos espíritos dos bosques, campos, ríos e casas, que sobreviviu en gran parte sen interrupción á fase cristiá. O seu nome deriva do antigo ruso «les» (bosque). A súa imaxe pode reconstruírse a partir de centos de relatos populares e testemuños de labregos.
Como señor do bosque, o Leshy dirixe as migracións dos animais salvaxes, protéxeos de cazadores desmesurados e garda cogomelos, bagas e mel. Aos camiñantes irrespectuosos extravíaos. Considérase ambivalente e non é malvado por natureza.
Na maioría dos casos o Leshy aparece como un home vello de longa barba gris ou verde, con roupa semellante a pel, cos zapatos postos ao revés e sen sombra; os seus ollos brillan de cor verdosa. Cambia de tamaño e transfórmase en animais como o lobo, o oso, a lebre ou a curuxa, tamén nun tronco de árbore caído.
Pastores e apicultores pechan pactos co Leshy. Levan cada ano ofrendas como o primeiro leite, o primeiro mel ou unha vaca e reciben a cambio seguranza para o rabaño e as colmeas. Os cazadores danlle o primeiro animal abatido ou unha parte del, e os apicultores colocan pratiños de mel nos lindeiros do bosque.
Característica do seu mundo é a inversión: considérase invertido respecto do humano, de aí os zapatos postos ao revés. Como protección serven a camisa do revés, as palabras ditas ao revés e un anaco de pan con sal. As súas formas animais son o lobo, o oso, a lebre e a curuxa.
Hai paralelismos co Vele ou Velinas báltico, co Cernunnos celta, co «home salvaxe» xermánico, co Pan ou Fauno grego-romano e con espíritos do bosque da mitoloxía circumpolar. No panteón eslavo está próximo a Veles; algúns investigadores ven nel o reflexo popular dun aspecto máis antigo de Veles.
Nome e etimoloxía
O nome «Leshy» (Леший) deriva do antigo ruso «les» (bosque) e significa literalmente «o que pertence ao bosque». Sinónimos son «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (avó do bosque), «Lesovoj», «Borovoy» (de «bor», bosque de piñeiros) e «Vodjanij ded» en formas combinadas.
As equivalencias sudeslavas «Lešy», «Lešnik» e o polaco «Leszy» amosan a difusión panestlava do concepto, aínda que a mitoloxía máis desenvolvida se transmitiu na área eslava oriental.
Aparencia e capacidade de transformación
O Leshy é un clásico cambiaformas. A descrición máis habitual mostra-o como un ancián de longa barba gris ou verde, con roupa de peles, moitas veces cos zapatos postos ao revés, coa peza esquerda sobre o ombreiro dereito e sen sombra.
Os ollos aparecen nos relatos ás veces brillando en verde, ás veces como luces ardentes entre as árbores. Estas marcas de detalle («esquema de inversión vendo») son na folclorística eslava oriental un sinal recoñecible habitual dos seres do máis alá.
O Leshy pode cambiar de tamaño á vontade: nun momento é tan alto coma o abeto máis alto, noutro tan pequeno coma unha herba. Pode transformarse en calquera animal do bosque, máis frecuentemente en lobo, oso, lebre ou moucho, e ocasionalmente tamén nun tronco caído.
Esta capacidade de transformación relacióna-o co substrato chamánico da relixiosidade da Europa do Leste, que Mircea Eliade descreu en «Le chamanisme» (1951) como fondo universal de moitos espíritos da natureza.
Funcións e comportamento
Como amo do bosque, o Leshy rexe todo o que acontece nel. Reúne os animais salvaxes, dirixe as súas migracións e protéxeos dos cazadores desmedidos. Coida ademais os cogomelos, as bagas e as reservas de mel das abellas salvaxes.
Ao mesmo tempo é o estratega dos desvíos: os viaxeiros que o ofenderon ou se comportaron sen respecto no bosque son «desorientados» polo Leshy e, aínda coñecendo o camiño, non conseguen atopar a volta a casa. Este motivo de ser «conducido en círculos polo Leshy» é, nos relatos populares rusos, o motivo máis frecuente asociado ao Leshy.
Contra este desorientar protexe a inversión ritual: quitarse os zapatos e as roupas e volvelos poñer ao revés, ou pronunciar as palabras cara atrás. Esta práctica confirma ademais o parentesco do Leshy con outros seres «invertidos», cuxo mundo se atopa como reflexo especular do humano.
O Leshy non é malvado por natureza. Respecta aos cazadores, pastores e leñadores educados, sempre que estes observen a etiqueta do bosque: non berrar, non facer lume sen permiso, non destruír árbores ou animais sen sentido. Ante as transgresións, responde con todo o repertorio posible, desde desvíos e enfermidades até tempestades repentinas ou a desaparición de gando ou nenos.
Trocado, intercambio e pactos
Un rastro sombrío do folclore do Leshy trata o tema do intercambio. Un neno maldito con lixeireza («que te leve o Leshy!») pode, segundo a tradición popular, ser levado polo Leshy; no seu lugar queda un trocado (Lesnoj). Dise que estes nenos, xa adultos, son tímidos e teñen dificultades de fala, e que fuxen ao bosque de noite.
Pastores e apicultores pactan co Leshy: prométenlle ofrendas anuais (o primeiro leite, o primeiro mel, unha vaca para un banquete), e o Leshy garante a cambio a seguridade do rabaño e das colmeas. Estes pactos están ben documentados en fontes rusas, ucraínas e bielorrusas do século XIX.
Familia do Leshy e mundo social
Nos relatos eslavos orientais, o Leshy non vive en absoluto como un ser solitario. Ten familia: a Leshachicha (a súa esposa, ás veces identificada coa Kikimora) e os Leshenata (os seus fillos). Nas loitas entre distintos Leshy de bosques diferentes hai tormentas, árbores que caen e uns aturuxos que se escoitan nas tormentas.
Tamén a «migración anual do Leshy», entre finais de setembro e principios de outubro (ao redor de Erevoda segundo o calendario ortodoxo), é un tópico establecido: o Leshy pasa do seu bosque de verán ao bosque de inverno, e nese tránsito bruan as tormentas, caen as árbores, o bosque está axitado e é perigoso. Durante ese período convén evitar entrar no bosque.
Clasificación na historia das relixións
O Leshy pertence á «Baixa Mitoloxía» eslava oriental, que Sergej Tokarev e Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) identificaron como o auténtico substrato relixioso vivo do campesiñado ruso. Esta capa perdurou en boa medida máis alá da cristianización oficial e marcou a vida cotiá da poboación rural até o século XX.
Mentres Perún, Veles e os demais deuses do panteón oficial desapareceron co ocaso do paganismo, o Leshy seguiu vivo nas comunidades campesiñas, porque as súas funcións non foron ocupadas pola Igrexa: quen entra no bosque necesita ao señor do bosque.
Estruturalmente, o Leshy presenta paralelismos co Vele/Velinas báltico, co «Cernunnos» celta (señor astado dos animais), co «Home Salvaxe» xermánico, co Pan/Fauno grego e con innúmeros espíritos do bosque na mitoloxía circumpolar. Mircea Eliade e Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) puxeron de relevo a profundidade paneuropea do complexo do señor do bosque e da caza.
Dentro do panteón eslavo, o Leshy mantén unha relación funcional con Veles, o deus dos rabaños e do máis alá; algúns investigadores (Boris Uspenski, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) ven no Leshy un reflexo popular dun aspecto máis antigo de Veles.
Fontes, investigación e coleccións
As principais fontes sobre o Leshy son as coleccións etnográficas do século XIX: os «Russkie narodnye skazki» (1855 a 1863) de Aleksandr Afanásiev conteñen numerosos relatos sobre o Leshy; a obra «Etnografía popular rusa (eslava oriental)» de Dmitri Zelenin (edición alemá de 1927) sistematiza as crenzas sobre os demos da natureza.
A obra de Serguéi Maksimov «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) ofrece un panorama da crenza popular rusa, no que o Leshy ocupa un lugar central. Pavel Chubinski recolleu paralelamente os testemuños ucraínos («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 a 1877).
Pervivencia na literatura e na cultura popular
O Leshy é unha das figuras máis presentes na literatura rusa. Alexandr Pushkin evócao nos seus «Russkie skazki». Anton Chéjov titulou así un dos seus primeiros dramas, «Leshy» (1889, reelaborado despois como «O tío Vania»).
Nos séculos XIX e XX aparecen figuras de Leshy en Alekséi Tolstói, Boris Pasternak e Nikolai Gógol (nos seus relatos ucraínos). Na literatura fantástica do século XXI, o Leshy é tratado como figura central de espírito da natureza na saga «Witcher» de Andrzej Sapkowski, tamén na serie de videoxogos homónima.
Prácticas de protección e conxuro
Segundo a tradición popular, a quen se encontra co Leshy axúdanlle varios remedios: virar do revés os zapatos e a camisa, camiñar e falar cara atrás, deixarlle un pedazo de pan con sal, recitar o Padre Noso ou unha oración ortodoxa, e dirixirse a el con cortesía como «Diadushka» («avoíño») en vez de chamarlle «Leshy» (o que el considera ofensivo).
Os apicultores deixaban cuncas con mel nos lindeiros do bosque, os pastores ofrecíanlle na primavera o seu primeiro leite, e os cazadores a primeira peza cobrada ou parte dela, antes de descuartizala.
Fontes
O Leshy no calendario campesiño ruso
Na tradición popular rusa, o Leshy ten un lugar fixo no calendario anual da relixiosidade campesiña. Tres datas importantes están vinculadas a cambios especiais no seu comportamento.
O 30 de abril (segundo o calendario xuliano ruso), ao remate do inverno, o Leshy regresa ao bosque desde o seu refuxio invernal; a partir desta data convén entrar de novo no bosque con especial precaución.
Por Pentecoste (Trindade) o seu poder é especialmente grande; nestes días, en moitas aldeas non se realizaban traballos forestais.
O 4 de outubro (calendario antigo) o Leshy retírase ao seu bosque de inverno; nese proceso desátase en tormentas, derruba árbores e pode ser perigoso. Durante este tempo de traslado, os pastores debían retirar os seus rabaños do bosque, e os cazadores debían evitalo.
Dmitri Zelenin, na súa obra «Etnografía popular rusa (eslava oriental)» (Berlín, 1927), documentou a diversidade rexional destas determinacións calendarias e salientou a súa importancia para a vida práctica campesiña. Nas rexións boscosas do norte e do centro de Rusia, a crenza no Leshy estruturaba de xeito fundamental a vida cotiá de leñadores, cazadores, pastores e apicultores.
Pactos de pastores e o gando do Leshy
Os pactos entre pastores e o Leshy están entre os aspectos mellor documentados da relixión popular eslava oriental.
No norte de Rusia, en Carelia e na rexión de Onega, os pastores tiñan fórmulas de pacto propias coas que se comprometían a levar ao Leshy determinadas ofrendas: o primeiro leite da tempada, un año ao saír o gando ao pasto, en casos especiais un animal do propio gando como «dereito de aprendizaxe».
A cambio, o Leshy prometía non dispersar o rabaño e protexelo dos lobos.
O pacto pechábase case sempre de forma oral e ritual, a forma escrita non era habitual: o pastor ía ao bosque, axeonllábase ante unha árbore vella (a miúdo un abeto ou un carballo antigo), depositaba a ofrenda e pronunciaba unha fórmula que aprendera do seu pai ou do máis vello da aldea.
Algunhas destas fórmulas conservánse en coleccións etnográficas e están entre as fontes máis valiosas da relixión popular eslava oriental. Linda Ivanits analizou esta tradición de pactos desde unha perspectiva de socioloxía da relixión en «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) e sinalou a súa importancia para a estabilidade da economía campesiña.
Inversión de camiños e prácticas máxicas de protección
A inversión ritual como protección fronte ao Leshy é un exemplo clásico da lóxica máxico-relixiosa da tradición popular.
Están documentadas varias prácticas: virar a camisa ao revés («rubaha naiznanku»), poñer os zapatos ao revés ou levar o zapato esquerdo no pé dereito, falar as palabras ao revés, dar tres pasos cara atrás, cruzar un tronco caído coa perna esquerda por diante.
Estas prácticas están reflectidas lingüística e simbolicamente: o mundo do Leshy conceptúase como un mundo espello invertido do mundo humano; invertíndose un mesmo, un asimílase ao seu mundo e privao da súa vantaxe.
Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) demostrou que estas prácticas de inversión van moito máis alá do Leshy e representan unha lóxica xeral da crenza popular eslava: no trato con calquera forma de poder do outro mundo (defuntos, meigas, mal de ollo) emprégase a inversión.
O Leshy é así un caso típico, non único, de seres invertidos.
A familia do Leshy e a organización social do bosque
Na tradición popular eslava oriental, o Leshy non vive só. A súa muller, a Leshachicha (por veces identificada con Kikimora), vive no mesmo bosque, a miúdo nun tronco oco ou nunha cabana vella.
Os Leshenata, os fillos, percorren o bosque e fan trasnadas cos camiñantes perdidos. Nas noites de tormenta, en reunións de meigas ou en batallas no bosque entre Leshys rivais, óense berros e estrondos a varios quilómetros de distancia.
Esta estruturación social do bosque resulta interesante desde a antropoloxía da relixión: o bosque concíbese como un territorio habitado, con señores, familias e conflitos propios, en lugar dunha «natureza salvaxe» homoxénea.
Linda Ivanits e Sergej Tokarev demostraron que esta percepción marcaba de forma fundamental a práctica do campesiño que habitaba xunto ao bosque: entrar no bosque era sempre pasar a outro mundo social, cos seus propios costumes e formas de cortesía.
Profundidade histórico-relixiosa e vínculo con Veles
Boris Uspenskij defendeu en «Filologicheskie razyskanija» a tese de que o Leshy, na súa forma eslava oriental, representa unha reflexión popular dun aspecto máis antigo de Veles. Veles, o deus dos rabaños e do outro mundo no panteón oficial da Rus de Kiev, ten vínculos estreitos co bosque, cos animais e co mundo do máis alá.
Coa desaparición do culto oficial a Veles despois de 988, o Leshy tería quedado como a súa manifestación popular, perpetuada na tradición campesiña. Esta hipótese é plausible, pero difícil de probar en detalle.
As dúas cadeas principais de evidencia da tradición do Leshy son etnográficas (relatos eslavos orientais e prácticas campesiñas dos séculos XVIII a XX) e lingüísticas (etimoloxía e parentescos lingüísticos). Ambas apuntan a unha raíz antiga, precristiá, da idea do Leshy, aínda que non está documentada directamente nas fontes medievais principais (a Crónica de Néstor, o Cantar da Hoste de Igor).
Esta situación non é insólita na historia das relixións: os seres espirituais menores rara vez se mencionan nas crónicas principais, pero están máis firmemente arraigados na relixión popular que os deuses oficiais principais.
Paralelismos indoeuropeos e circumpolares
No plano comparativo indoeuropeo, o Leshy corresponde estruturalmente a varias figuras de señor do bosque. O grego Pan e o romano Fauno son os seus paralelos antigos; ambos son deuses protectores de pastores e seres do bosque, ambos teñen un carácter ambivalente e enganoso, ambos poden facer que os camiñantes se perdan («terror pánico»).
O celta Cernunnos, o «señor dos animais» con cornos, constitúe outro paralelo. No panteón xermánico, a correspondencia máis próxima é o «Home Salvaxe» da tradición folclórica, menos unha figura única que todo un conxunto de seres do bosque.
Carlo Ginzburg iluminou en «I Benandanti» (1966) e en traballos posteriores a profundidade paneuropea deste complexo do señor do bosque, e sinalou as súas conexións coa substancia chamánica da relixiosidade da Europa do Leste. Mircea Eliade trazou liñas similares en «Le chamanisme» (1951). A mitoloxía comparada circumpolar coñece toda unha serie de señores do bosque entre pobos siberianos, samoiedos e das antigas culturas siberiano-americanas.
O Leshy na cultura popular moderna
Na literatura fantástica contemporánea, o Leshy é unha figura destacada. Andrzej Sapkowski introduciu o «Leshen» como espírito da natureza central na súa saga «Witcher» (desde 1986) e na serie de videoxogos homónima (desde 2007), achegando así unha tradición da folclore eslava a un público internacional.
Maria Semiónova, na súa saga «Volkhv», Olga Gromyko e outros autores de fantasía en lingua rusa trataron o Leshy dun xeito similar.
Nas artes plásticas dos séculos XIX e XX (Víktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mikhail Vrubel), o Leshy é unha figura recorrente. Os cadros de Vasnetsov sobre o mundo dos contos rusos marcaron a imaxe visual do Leshy até hoxe.
Na cristiandade ortodoxa, o Leshy considérase formalmente un ser impuro («nechistaia sila»); porén, esta condena teolóxica non chegou a eliminar a práctica relixiosa popular. Máis ben transformouna nunha mestura de fe cristiá e costumes precristiáns.
