Ares – Deus da guerra e da batalla

Mito e xenealoxía

Hesíodo nomea a Ares na «Teogonía» (versos 921 a 923) como fillo de Zeus e Hera, irmán de Hebe e Ilitía. Así, Ares pertence á primeira xeración dos fillos olímpicos concibidos dentro do matrimonio, a diferenza dos innumerables descendentes extramatrimoniais de Zeus.

Esta posición xenealóxica é interpretada na investigación como indicio dunha veneración máis antiga e pre-homérica do deus: se Ares fose unicamente unha imaxe negativa, a tradición non o tería designado como fillo lexítimo principal.

A amante de Ares é Afrodita, coa que ten os fillos extramatrimoniais Eros, Anteros, Fobos (o Medo), Deimos (o Terror) e Harmonía. Esta relación aparece representada como un romance adúltero no célebre canto de Demódoco na «Odisea» (VIII, 266 a 366); tradicións máis antigas e non homéricas, en cambio, coñecen esta unión como lexítima.

As vodas de Cadmo e Harmonía, descritas por Apolodoro (III, 4, 2), convértense no modelo de casamento divino para a dinastía real de Tebas e fan de Ares o patriarca dunha das casas nobres máis importantes de Grecia.

Das unións con mulleres mortais nacen os heroes tracios Diomedes (rei dos cabalos devoradores de homes), Cicno (morto por Heracles), Tereo (rei de Áulide), Flexias (pai de Corónide e avó de Asclepio), Enómao (pai de Hipodamía) e a raíña das amazonas Pentesilea, que loita do lado troiano na guerra de Troia.

A descendencia de Ares é, pois, extraordinariamente violenta, o que confirma a función xenealóxica do deus como patriarca de heroes ferocísimos.

Testemuños micénicos en lineal B procedentes de Cnosos mencionan un deus chamado «a-re», cuxa identificación con Ares é probable pero non totalmente segura. Os testemuños suxiren un receptor de ofrendas sinxelas, non un deus principal.

A marcada veneración de Ares en Tracia (Herodoto V, 7) e en Escitia levou a Walter Burkert a suxerir que a posterior imaxe negativa homérica se debe en parte a unha estigmatización étnica: o «deus bárbaro» dos tracios foi presentado como indigno polos poetas épicos xónicos.

Símbolos, iconografía e atributos

Ares represéntase normalmente como un guerreiro barbudo ou sen barba, con casco, lanza, escudo e espada. Leva armadura completa; só raramente aparece sen cota de malla. O seu carro é tirado por catro cabalos, chamados Fobos, Deimos, Aitón e Flogeo.

Acompáñano os seus fillos Fobos e Deimos, así como a súa irmá Enio. Nalgunhas representacións aparecen tamén as Queres, espíritos demoníacos da morte violenta.

O seu animal sagrado é o voitre, considerado ave acompañante do guerreiro polo seu costume de alimentarse dos cadáveres dos campos de batalla. Tamén se lle asocian o can (especialmente o can gardián de mirada penetrante) e, en Tracia, o lobo.

O peto, que bica as rochas co seu bico, é considerado a súa ave na tradición itálica e establece a conexión co Marte romano, cuxo peto (picus) guiaba as tribos migrantes na elección da primavera sagrada (ver sacrum).

A representación plástica de Ares na arte grega clásica é curiosamente contida. Non existe un gran coloso de culto comparable ao Zeus de Olimpia ou á Atena Partenos.

A máis famosa estatua antiga de Ares, o «Ares Borghese» (hoxe no Louvre), mostra o deus sen barba, xuvenil e en contraposto, sen ningún signo de agresividade; considérase unha copia romana dun orixinal grego de Alcámenes ou Policleto.

O «Ares Ludovisi» (hoxe no Palazzo Altemps de Roma) mostra o deus en repouso, con casco e escudo, nunha pose de cansazo pensativo que contrasta notablemente coa furia bélica homérica.

En Esparta existía unha estatua de madeira arcaica de Ares Enyalios encadeado; Pausanias (III, 15, 7) explica esta imaxe dicindo que os espartanos querían así reter para sempre o deus da guerra na súa cidade.

Comparable é o bloque de bronce de Ares no templo de Geronthrai, encadeado de xeito semellante. Esta iconografía do encadeamento revela a posición ambivalente de Ares: hai que atalo, porque a súa forza podería destruír tamén a propia cidade.

Culto e veneración

O culto a Ares estaba moderadamente estendido na Grecia continental, aínda que en algunhas rexións gozaba de alto rango. En Esparta, os soldados debían ofrecer un sacrificio de can a Ares Enyalios antes de cada batalla, un rito moi inusual para a Antigüidade (Pausanias III, 14, 9).

O sacrificio de can consideraba se ctónico e encaixaba co perfil escuro do deus. Os xoves espartanos que acadaban a idade requirida dedicábanlle un galo mozo antes de ingresar no exército cidadán.

En Atenas, o Areópago, o «outeiro de Ares», atopábase ao noroeste da Acrópole; segundo a tradición ática, foi alí onde Ares comparecera ante os olímpicos para render contas, por ter matado a Halirrotio, fillo de Poseidón, que intentara violar á súa filla Alcipe (Apolodoro III, 14, 2).

O tribunal do Areópago, que até o século V a.C. constituíu o máis alto tribunal aristocrático de Atenas, tomou dese episodio o seu nome e a súa lexitimidade cósmica.

En Tebas, Ares era o antepasado da dinastía real a través de Cadmo e Harmonía. O seu bosque sagrado co dragón que lle estaba consagrado, e que Cadmo matou, forma parte dos mitos fundacionais máis antigos da cidade.

En Tegea, Ares era venerado como Gynaikothoinas («o que festexa coas mulleres»), porque as mulleres da cidade rexeitaran outrora aos lacedemonios nunha batalla e foron elas as únicas que gozaron do banquete sacrificial (Pausanias VIII, 48, 4-5). Esta versión feminina inusual do culto resulta salientable na historia das relixións.

En Halicarnaso, cidade caria, Ares era, xunto con Belona e Enio, o deus principal da comunidade.

En Tracia, hoxe Bulgaria e a parte europea de Turquía, Ares era, segundo Heródoto (V, 7), o deus supremo da poboación local; un enorme pilar de ferro, segundo se dicía, marcaba o seu santuario central.

Segundo Heródoto (IV, 62), os escitas veneraban a Ares baixo a forma dunha vella espada de ferro clavada nun alto montículo de terra, á que se lle ofrecía sangue mediante o sacrificio de cabalos.

Estes cultos mostran que Ares tiña, nas rexións periféricas do norte e do leste do mundo grego, unha posición moito máis central que no núcleo clásico.

Santuarios e templos importantes

O templo ateniense máis importante de Ares non estaba, en época clásica, en Atenas mesma, senón que foi trasladado xa en época romana desde Acarnas até a Ágora.

O templo de Acarnas era unha construción dórica do século V; Augusto, ou algún dos seus sucesores, ordenou trasladalo pedra a pedra até a Ágora e recompoñelo alí como contrapartida do Hefesteion. Os cimentos deste templo son hoxe identificables arqueoloxicamente na Ágora setentrional.

En Geronthrai, xunto ao Eurotas en Laconia, existía un santuario de Ares cunha festa anual á que non podían asistir as mulleres (Pausanias III, 22, 6-7).

En Trecén, xunto ao outeiro de Helios, había un templo de Ares Gynaikoboas («o que fai berrar ás mulleres»), e en Esparta un de Ares Theritas. En Tegea, o templo de Ares Gynaikothoinas estaba asociado á festa das mulleres.

En Halicarnaso, o santuario principal atopábase na Acrópole, xunto ao Mausoleo de Mausolo. En Sigeion, na Tróade, e en Olinto había templos de Ares que, pola súa importancia na guerra de hexemonía ateniense do 358 ao 348 antes da nosa era, se converteron en puntos calentes de carácter político.

No Pérgamo helenístico, Eumenes II dedicou ao deus un recinto dentro do Asclepieion. O centro do culto tracio, descrito por Heródoto, non está arqueoloxicamente localizado con certeza; probablemente se situaba na zona da actual costa búlgara do Mar Negro.

Relatos mitolóxicos

Na guerra de Troia, Ares está de forma cambiante en ambos os bandos, pero sempre vencido por Atenea. En Homero (Ilíada V, 859-906) é ferido por Diomedes, guiado por Atenea; Ares lanza un berro de dor que soa coma o estrondo de nove ou dez mil homes, e fuxe ao Olimpo, onde se queixa a Zeus da inxustiza sufrida.

Zeus rexéitao con dureza: «Eres para min o máis odioso de todos os deuses que habitan o Olimpo» (V, 890). Esta frase do pai dos deuses contra o seu propio fillo constitúe o locus classicus da imaxe negativa de Ares na épica homérica.

A «Teomaquia» dos cantos XX e XXI da Ilíada volve enfrontar a Ares con Atenea; tamén aquí sae derrotado. Finalmente, disfrazado dun troiano mortal, intervén de novo nos combates, pero é repelido outra vez.

Na tradición posterior, Pentesilea, filla de Ares e raíña das Amazonas, énamórase de Aquiles, que a mata e, ao ver o seu corpo, sente el mesmo unha profunda tristeza; este motivo caracteriza o vaso de Kestner e o material da «Etiópida».

O mito de Ares e Afrodita, atrapados na rede de Hefesto, é a historia máis coñecida do deus. No relato homérico (Odisea VIII) esta escena provoca a burla dos demais olímpicos.

Con todo, na tradición posterior o episodio recibe unha lectura máis positiva: da súa unión nacen os deuses Eros e Harmonía, e algúns filósofos, entre eles Plutarco, ven nesta unión a harmonía entre guerra e amor como principio cósmico do que xorden todos os contrarios.

O episodio dos Aloadas, os xigantes Oto e Efialtes, é narrado por Apolodoro (I, 7, 4): os dous fillos de Poseidón e Ifimedea encerran a Ares nun xerro de bronce e mantéñeno preso durante trece meses.

Só a través da súa madrasta Eriboea é informado Hermes, que libera ao deus, case morto de esgotamento. Esta historia mostra a Ares vulnerable ante a astucia, o que compensa a súa imaxe de forza pura.

Relacións no panteón

A relación de Ares con Zeus e Hera é ambivalente. Zeus declara en Homero que é o fillo que máis odia, pero Hera toma partido por el en varias ocasións, por exemplo cando Diomedes o fire.

Con Atenea existe unha inimizade fundamental, que xorde da diferenza esencial entre as súas concepcións da guerra: Atenea planifica e protexe a polis, mentres que Ares arrasa e destrúe. En dous episodios homéricos ela véncelo directamente: no episodio de Diomedes e na Teomaquia.

Con Afrodita, Ares protagoniza unha das historias de amor centrais do mito grego. A tradición filosófica posterior interpreta esta unión como unha reconciliación cósmica entre guerra e amor; dela nace Harmonía.

Con Hefesto, o lexítimo esposo de Afrodita, existe unha rivalidade aberta, que culmina no citado incidente da rede. Eros, o fillo común de ambos, é na tradición órfica o deus máis antigo e poderoso; na tradición olímpica, en cambio, redúcese a un demo infantil de Afrodita.

Coas «guerreiras» Enio (irmá) e con Ker e Eris (compañeiras do campo de batalla), Ares forma un círculo de deuses sombrizos que actúan como personificacións dos combates.

A cuestión de se Enio é unha deusa propia ou soamente un aspecto de Ares Enialio séguese debatendo na investigación moderna; os testemuños máis antigos suxiren unha deusa independente, que na época olímpica foi integrada no cortexo de Ares. Con Hermes, o irmán que o libera do xerro de bronce, mantén unha relación positiva pouco habitual.

Recepción

A identificación romana con Marte supón unha concepción radicalmente distinta. Marte era en Italia un deus principal de perfil venerable, patrón do pobo, garante da fertilidade agrícola e antepasado de Roma a través de Rómulo e Remo.

A diferenza do impopular Ares grego, Marte tiña o mesmo rango que Xúpiter na Tríade Capitolina da primeira República (Xúpiter, Marte, Quirino). A relixión romana perdeu así case por completo o compoñente negativo de Ares, transferíndoo a Belona ou ao Furor personificado.

Na Idade Media, Ares-Marte converteuse en figura planetaria e señor do día «martedì» (martes, día de Marte). Boccaccio trátao en «De genealogia deorum gentilium» como figura alegórica da ira.

O «Knight’s Tale» de Chaucer fai del o patrón do cabaleiro Arcite. O Renacemento trae «Venus e Marte» de Botticelli (1483-1485, National Gallery de Londres), que mostra ao deus durmido, calmado por Afrodita, unha alegoría da reconciliación entre guerra e amor.

O «Marte» de Velázquez (1640, Museo do Prado) e as «Consecuencias da guerra» de Rubens (1638) interpretan o deus como unha figura reflexiva, case melancólica. No século XIX, Ares queda relegado a un segundo plano fronte á personificación da máquina de guerra moderna.

A cultura popular contemporánea incorporouno como o antagonista guerreiro arquetípico en xogos, filmes e cómics, moitas veces sen ter en conta a posición historicamente ambivalente do deus. A investigación científica, desde Burkert, foi establecendo sistematicamente a autonomía e, en parte, a alta xerarquía do culto de Ares fóra do discurso ateniense.

Interpretación desde a ciencia da relixión

A etimoloxía do nome Ares é obxecto de controversia. Unha derivación indoeuropea da raíz «*h₂er-» (estragar, danar) é posible, pero non está confirmada; os testemuños micénicos en Lineal B («a-re») acreditan o nome xa no segundo milenio antes de Cristo no Exeo.

Robert Beekes rexeita unha etimoloxía indoeuropea e defende unha orixe preheléxica. A veneración de peso tracia suxire un fondo setentrional, posiblemente non indoeuropeo.

Na comparación relixiosa destacan paralelismos co védico Indra, tamén deus de batalla e líder dos devas, así como co nórdico Týr e, noutra capa cultural, co celta Camulus ou Cocidius.

Georges Dumézil situou a Ares na segunda función, a guerreira, da súa teoría indoeuropea das tres funcións. Porén, a autonomía de Ares dentro do panteón grego fronte a Atenea, tamén relacionada coa función guerreira, dificulta unha clasificación puramente dumeziliana.

Walter Burkert, en «Griechische Religion», expuxo a función de Ares como o «outro» deus da guerra, aquel que fai relixiosamente accesible o aspecto negativo da guerra que ningunha estratexia vinculada á polis pode domesticar.

A ligadura ritual en Esparta e Geronthrai é interpretada por el como expresión dunha relixiosidade apotropaica: o deus é atado para que preserve á propia comunidade. Traballos máis recentes, como os de Pierre Bonnechere sobre os aspectos tracios e de Jan Bremmer sobre os ritos de iniciación, teñen matizado aínda máis o perfil de Ares como un deus complexo e diferenciado segundo as rexións.

Etimoloxía e testemuños en Lineal B

O nome «Ares» (na grafía arcaica «Ara») está documentado desde o segundo milenio antes de Cristo. As táboas micénicas en Lineal B de Cnosos (táboa V 52) mencionan un teónimo «a-re», cuxa identificación con Ares é probable, aínda que non está confirmada con certeza.

Os testemuños apuntan a un receptor de ofrendas modestas, non a un deus principal. Esta posición inicial na periferia do panteón micénico podería indicar que Ares aínda non ocupaba unha función central na relixión da Idade do Bronce e que só ascendeu a figura olímpica principal na época arcaica.

Etimoloxicamente propuxéronse varias derivacións. Unha conexión coa raíz indoeuropea «*h₂er-» (estragar, danar) é posible, pero dá lugar semanticamente a un perfil que corresponde máis ben ás Erinias ou a Ker que ao Ares clásico.

Robert Beekes rexeita unha etimoloxía indoeuropea e defende unha orixe preheléxica. A veneración de peso tracia suxire un fondo setentrional, posiblemente non indoeuropeo, aínda que a orixe etnolingüística exacta do nome segue sen resolver.

Merece especial atención teolóxica o epíteto «Enyalios», baixo o cal Ares foi venerado sobre todo na época arcaica. Enyalios aparece nas táboas en Lineal B («e-nu-wa-ri-jo») xa de forma independente xunto a «a-re», o que levou á investigación máis antiga a supoñer que Enyalios foi orixinariamente unha divindade guerreira propia que se fusionou con Ares na época arcaica.

A irmá Enyo, vinculada á divindade da batalla na Ilíada, sería así a contrapartida feminina desa mesma capa máis antiga. Walter Burkert defendeu con cautela esta hipótese en «Griechische Religion»; hoxe segue sendo unha das opcións debatidas sobre a prehistoria do culto a Ares.

Fontes

Homero, «Ilíada» V, 825-909 (ferida por Diomedes), XX, 51-53 e XXI, 391-414 (teomaquia); «Odisea» VIII, 266-366 (Afrodita). Hesíodo, «Teogonía» 921-923. Apolodoro, «Biblioteca», I, 7, 4 (Aloadas), III, 4, 2 (Harmonía), III, 14, 2 (Areópago). Herodoto, «Historias» IV, 62 (culto escita da espada), V, 7 (Tracia).

Pausanias, «Descrición de Grecia», III, 14, 9 (sacrificio de cans en Esparta), III, 15, 7 (imaxe encadeada), VIII, 48, 4-5 (Tegea). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart, 1977. Karl Kerényi, «Die Mitoloxía der Griechen», Zúric, 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden, 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Bruxelas, 1958.

Ares — deus grego da guerra

Índice